وَيُرِيدُ
dan … pula sentiasa hendakand … for his part ever wishes (Syaitan asy‑syaitanuSatan ash‑shayṭānu)
Terjemahan: Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad) orang-orang (munafik) yang mendakwa bahawa mereka telah beriman kepada Al-Quran yang telah diturunkan kepadamu dan kepada (Kitab-kitab) yang telah diturunkan dahulu daripadamu? Mereka suka hendak berhakim kepada Taghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya kufur ingkar kepada Taghut itu. Dan Syaitan pula sentiasa hendak menyesatkan mereka dengan kesesatan yang amat jauhTranslation: Have you not seen (with wonder) (O Muhammad) those (hypocrites) who assert that they have believed in the Qur’an sent down to you and in the (Books) sent down before you? They wish to seek judgement from Taghut, though they have been commanded to reject Taghut in disbelief. And Satan, for his part, ever wishes to lead them astray into error that is very far.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالزَّعْمُ: خَبَرٌ كَاذِبٌ، أَوْ مَشُوبٌ بِخَطَأٍ، أَوْ بِحَيْثُ يَتَّهِمُهُ النَّاسُ بِذَلِكَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/104 · Shamela ↗ (huraian ayat 60–61)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/104 · Shamela ↗ (commentary on 60–61)
Menurut Ibn ‘Āshūr, za‘m (dakwaan) ialah berita yang dusta, atau bercampur kesilapan, atau yang diragui kebenarannya oleh orang ramai. Ayat ini memakai bentuk jamak bagi “orang-orang (munafik) yang mendakwa” kerana ia satu teguran, supaya ia meliputi orang yang dimaksudkan dan sesiapa sahaja yang serupa dengannya.
Renungan: Iman bukan sekadar dakwaan di lidah; marilah kita pastikan cara kita mencari keputusan dalam hidup membenarkan iman yang kita ucapkan.According to Ibn ‘Āshūr, za‘m (a claim) is a report that is false, or mixed with error, or such that people doubt its truth. The verse uses the plural for those who claim because it is a rebuke, so that it covers the one meant and anyone else of the same kind.
Reflection: Faith is not a mere claim on the tongue; let us make sure the way we seek judgement in our lives bears out the faith we profess.
Terjemahan: Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah berhakim kepada hukum Al-Quran yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada hukum Rasulullah," nescaya engkau melihat orang-orang munafik itu berpaling serta menghalang (manusia) dengan bersungguh-sungguh daripada menghampirimuTranslation: And whenever it is said to them: “Come for judgement to the ruling of the Qur’an that Allah has sent down, and to the ruling of the Messenger,” you will surely see those hypocrites turning away and hindering (people) determinedly from coming near you.
Nota nahu: nā’ib fā‘il قِيلَ (ayat 61).Grammar note: the nā’ib fā‘il of قِيلَ (verse 61).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَيَّنَ فِي الْآيَةِ الْأُولَى رَغْبَةَ الْمُنَافِقِينَ فِي التَّحَاكُمِ إِلَى الطَّاغُوتِ، وَبَيَّنَ بِهَذِهِ الْآيَةِ نُفْرَتَهُمْ عَنِ التَّحَاكُمِ إِلَى الرَّسُولِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/122 · Shamela ↗ (huraian ayat 60–61)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/122 · Shamela ↗ (commentary on 60–61)
Kata ar-Rāzī, ayat sebelumnya menerangkan keinginan orang munafik untuk berhakim kepada Taghut, dan ayat ini menerangkan keengganan mereka untuk berhakim kepada Rasul. Beliau menukil para mufassir bahawa mereka menghalang daripada hukum Rasul kerana mereka zalim, dan mereka tahu baginda tidak menerima rasuah serta hanya memutuskan dengan hukum yang benar walaupun pahit. Menurutnya, maṣdar (kata terbitan) ṣudūdan disebut untuk penegasan dan kesangatan.
Renungan: Apabila kebenaran tidak memihak kepada kita, adakah kita masih mahu kembali kepada hukum Allah dan Rasul-Nya?Al-Rāzī says the previous verse showed the hypocrites’ desire to seek judgement from the Taghut, and this verse shows their aversion to seeking judgement from the Messenger. He reports from the mufassirūn that they turned away from the Messenger’s judgement because they were unjust, and knew he took no bribe and judged only by the true ruling, however bitter. In his view, the maṣdar (verbal noun) ṣudūdan is added for emphasis and intensity.
Reflection: When the truth is not on our side, do we still want to return to the judgement of Allah and His Messenger?
وَتَوۡفِيقًا
dan perdamaian (bagi kedua pihak yang berbalah)and reconciliation (between the two quarrelling sides)
Terjemahan: Maka bagaimana halnya apabila mereka ditimpa sesuatu kemalangan disebabkan (kesalahan) yang telah dibuat oleh tangan mereka sendiri, kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: "Demi Allah, kami tidak sekali-kali menghendaki melainkan kebaikan dan perdamaian (bagi kedua pihak yang berbalah)"Translation: So how will it be when a misfortune befalls them because of (the wrongs) their own hands have done; after that they come to you while swearing: “By Allah, we wanted nothing at all but good and reconciliation (between the two quarrelling sides).”
Nota nahu: بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ (ayat 62).Grammar note: بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ (verse 62).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَيَحْلِفُونَ باللَّه عَلَى سَبِيلِ الْكَذِبِ: أَنَّا مَا أَرَدْنَا بِتِلْكَ الْجِنَايَةِ إِلَّا الْخَيْرَ وَالْمَصْلَحَةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/123 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–63)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/123 · Shamela ↗ (commentary on 62–63)
Antara huraian ar-Rāzī, apabila mereka melakukan sesuatu kesalahan (jināyah) yang membuat mereka takut, mereka datang kepada Rasul, suka atau tidak, lalu bersumpah dengan nama Allah secara dusta bahawa dengan kesalahan itu mereka hanya mahukan kebaikan dan maslahat: “Demi Allah, kami tidak sekali-kali menghendaki melainkan kebaikan dan perdamaian”. Tujuannya menunjukkan bahawa rasa benci dalam hati mereka terhadap Rasul tiada batasnya, sama ada mereka jauh atau dekat.
Renungan: Kadang-kadang kita juga membela kesilapan sendiri dengan alasan “niat baik”; marilah kita jujur mengakui kesalahan di hadapan Allah.One of al-Rāzī’s explanations is that when they commit some wrong (jināyah) that makes them afraid, they come to the Messenger, willing or not, and swear by Allah falsely that by that wrong they wanted only good and benefit, saying they wanted nothing at all but good and reconciliation. The aim is to show that the aversion in their hearts towards the Messenger has no limit, whether they are far or near.
Reflection: At times we too defend our own mistakes with the excuse of good intentions; let us honestly admit our wrongs before Allah.
Terjemahan: Mereka itulah orang-orang yang diketahui oleh Allah akan apa yang ada dalam hati mereka, oleh itu berpalinglah engkau daripada mereka, dan nasihatilah mereka, serta katakanlah kepada mereka kata-kata yang boleh memberi kesan pada hati merekaTranslation: They are the people about whom Allah knows what lies within their hearts; therefore turn away from them, counsel them, and say to them words that can leave an impression on their hearts.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْوَعْظُ: الْأَمْرُ بِفِعْلِ الْخَيْرِ وَتَرْكِ الشَّرِّ بِطَرِيقَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ وَتَرْقِيقٌ يَحْمِلَانِ عَلَى الِامْتِثَالِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/108 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–63)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/108 · Shamela ↗ (commentary on 62–63)
Menurut Ibn ‘Āshūr, wa‘ẓ (nasihat) ialah menyuruh berbuat baik dan meninggalkan kejahatan dengan cara yang menggerunkan dan melembutkan hati, sehingga mendorong untuk patuh. Suruhan “berpalinglah engkau daripada mereka” di sini sama ada bermaksud memaafkan, atau tidak bersedih dengan keengganan mereka, kerana selepas itu disuruh menasihati mereka, dengan harapan keadaan mereka menjadi baik, seperti penasihat yang berusaha dengan segala cara untuk membimbing. Balīgh pula ialah kata-kata yang sampai dan meresap ke dalam jiwa.
Renungan: Apabila kita menasihati, gabungkan peringatan dengan kelembutan; tujuannya memperbaiki, bukan memalukan.According to Ibn ‘Āshūr, wa‘ẓ (admonition) is telling someone to do good and leave evil in a way that both warns and softens, moving the person to comply. The command to turn away from them here means either to pardon, or not to grieve over their aversion, since it is followed by the command to admonish them, in hope that their state is put right, as a sincere adviser strives by every means to guide. Balīgh means words that reach deep into the soul.
Reflection: When we advise, let us join warning with gentleness; the aim is to set right, not to shame.
وَٱسۡتَغۡفَرَ
dan … juga memohon ampunand had … too sought forgiveness (Rasul ar‑rasuluthe Messenger ar‑rasūlu)
Terjemahan: Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah. Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha MengasihaniTranslation: And not a single Messenger did We send, except so that he would be obeyed with Allah’s permission. And had they — at the time they wronged their own selves — come to you (O Muhammad), then sought the forgiveness of Allah, and had the Messenger too sought forgiveness for them, they would surely have found Allah Most Accepting of repentance, Most Merciful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ أَقْحَمَهَا فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَمَعْصِيَةِ الرَّسُولِ، فَجَرَّ لَهَا عِقَابَ الْآخِرَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/110 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/110 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, sekiranya mereka sedar, mereka akan tahu bahawa kehendak untuk berhakim kepada orang kafir dan tukang tilik (kāhin) ialah satu kesalahan yang wajib dimohon ampun. Perbuatan itu disebut “menganiaya diri mereka sendiri” kerana ia menjerumuskan diri ke dalam derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, lalu menarik azab akhirat dan mendedahkannya kepada bala di dunia.
Renungan: Setiap dosa sebenarnya menzalimi diri kita sendiri; segeralah kita memohon ampun, kerana Allah “Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani”.According to Ibn ‘Āshūr, had they come to their senses, they would have known that wanting to seek judgement from disbelievers and soothsayers (kāhin) is a wrong that must be followed by seeking forgiveness. It is called wronging themselves because it plunged the self into disobeying Allah and His Messenger, drawing on it punishment in the Hereafter and exposing it to calamity in this world.
Reflection: Every sin in truth wrongs our own selves; let us hasten to seek forgiveness, for Allah is Most Accepting of repentance, Most Merciful.
Terjemahan: Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnyaTranslation: So, no — by your Lord (O Muhammad)! They are not counted as believers until they make you judge in whatever dispute arises among them, then feel in their hearts no reluctance over what you have decided, and accept that decision fully.
Nota nahu: حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ (ayat 65).Grammar note: حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ (verse 65).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَقَوْلُهُ: ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ الْمُرَادُ بِهِ الِانْقِيَادُ فِي الْبَاطِنِ، وَقَوْلُهُ: وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً الْمُرَادُ مِنْهُ الِانْقِيَادُ فِي الظَّاهِرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/128 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/128 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah bersumpah bahawa sifat iman tidak terhasil kecuali dengan beberapa syarat: menjadikan Rasul hakim dalam perselisihan, tidak merasa keberatan (ḥaraj) di hati, dan menerima dengan sepenuhnya. Kecenderungan atau rasa tidak suka di hati di luar kemampuan manusia, maka yang dimaksudkan ialah keyakinan teguh bahawa keputusan Rasul itu benar. Firman-Nya “tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan” ialah tunduk di dalam batin, dan “menerima keputusan itu dengan sepenuhnya” ialah tunduk pada zahir.
Renungan: Ketaatan kita perlu sempurna di dua tempat, hati dan perbuatan; jangan kita patuh di luar tetapi membantah di dalam.Al-Rāzī says Allah swears that the quality of faith is not attained except with certain conditions: making the Messenger judge in their disputes, finding no ḥaraj (unease) in their hearts, and accepting fully. A heart’s leaning or dislike is beyond human power, so what is meant is firm conviction that the Messenger’s judgement is true. Finding no unease in their hearts is submission within, and accepting the decision fully is submission without.
Reflection: Our obedience must be whole in two places, the heart and the deed; let us not comply outwardly while objecting inwardly.
مَا
nasihat pengajaran (meliputi suruh dan tegah) yangthe counsel (covering commands and prohibitions) that
Terjemahan: Dan sesungguhnya kalau Kami wajibkan kepada mereka (dengan perintah): "Bunuhlah diri kamu sendiri, atau keluarlah dari tempat kediaman kamu", nescaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sedikit di antara mereka. Dan sesungguhnya kalau mereka amalkan nasihat pengajaran (meliputi suruh dan tegah) yang telah diberikan kepada mereka, tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih meneguhkan (iman mereka)Translation: And indeed, if We had made it obligatory upon them (by command): “Kill your own selves, or go out from your dwellings,” they would not carry it out, except a few among them. And indeed, if they had acted upon the counsel (covering commands and prohibitions) they have been given, it would surely have been better for them and more strengthening (of their faith).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْأَوَّلُ: أَنَّ الْمُرَادَ أَنَّ هَذَا أَقْرَبُ إِلَى ثَبَاتِهِمْ عَلَيْهِ وَاسْتِمْرَارِهِمْ، لِأَنَّ الطَّاعَةَ تَدْعُو إِلَى أَمْثَالِهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/131 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/131 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)
Kata ar-Rāzī, perintah Allah dinamakan “nasihat pengajaran” (wa‘ẓ) kerana taklif-Nya (tanggungjawab agama yang dibebankan-Nya) sentiasa disertai janji dan ancaman, galakan dan amaran, pahala dan hukuman. Antara huraiannya bagi “lebih meneguhkan (iman mereka)” ialah ia lebih dekat kepada keteguhan dan kesinambungan mereka, kerana ketaatan mengajak kepada ketaatan yang serupa, dan ketaatan yang dilakukan pada satu waktu mendorong untuk tekun meneruskannya.
Renungan: Satu amal baik membuka pintu amal baik yang lain; marilah kita mulakan walaupun kecil, lalu teruskan dengan istiqamah.Al-Rāzī says Allah’s commands are called wa‘ẓ (admonition) because His charges always come with promise and warning, encouragement and caution, reward and punishment. One of his explanations of more strengthening (of their faith) is that it is nearer to their steadfastness and continuance, because obedience calls to more of its kind, and obedience done at one time moves one to keep at it.
Reflection: One good deed opens the door to another; let us begin, however small, and continue with steadfastness.
Terjemahan: Dan (setelah mereka berkeadaan demikian), tentulah Kami akan berikan kepada mereka - dari sisi Kami - pahala balasan yang amat besarTranslation: And (once they are in that state), We would surely give them — from Our own presence — a reward that is very great.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَقُولُ: إِنَّهُ تَعَالَى جَمَعَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ قَرَائِنَ كَثِيرَةً، كُلُّ وَاحِدَةٍ مِنْهَا تَدُلُّ عَلَى عِظَمِ هَذَا الْأَجْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/131 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/131 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)
Kata ar-Rāzī, Allah menghimpunkan dalam ayat ini beberapa tanda yang setiap satunya menunjukkan besarnya pahala ini: Dia menyebut diri-Nya dengan lafaz keagungan, “Kami”; Dia menyebut “dari sisi Kami”, satu pengkhususan yang memberi makna kesangatan; dan Dia sendiri menyifatkan pahala itu sebagai “amat besar”, sedangkan sesuatu yang disifatkan besar oleh Yang Maha Agung pasti berada di puncak kemuliaan.
Renungan: Jika Allah sendiri menyebut pahala itu besar, janganlah kita menukarnya dengan kesenangan dunia yang sedikit.Al-Rāzī says Allah gathered in this verse several signs, each of which shows how great this reward is: He speaks of Himself with the word of majesty, We; He says from Our presence, a specification that adds intensity; and He Himself describes the reward as very great, and what the Greatest of the great calls great must be at the height of honour.
Reflection: If Allah Himself calls the reward great, let us not trade it for the small pleasures of this world.
Terjemahan: Dan tentulah Kami pimpin mereka ke jalan yang lurusTranslation: And We would surely lead them onto a path that is straight.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَا شَكَّ أَنَّ الطَّاعَةَ مِفْتَاحُ الْمَعَارِفِ بَعْدَ تعَاطِي أَسبَابهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/115 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/115 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Kami pimpin mereka ke jalan yang lurus” bermaksud Allah membukakan bagi mereka jalan-jalan ilmu dan hidayah (petunjuk). Apabila mereka bersungguh-sungguh melaksanakan suruhan, jiwa mula bebas daripada sangkaan dan kebiasaan yang menghijab daripada memahami hakikat, lalu bersedia menerima hikmah, dan ilmu pun melimpah dengan Allah memudahkan yang sukar. Tidak syak lagi, ketaatan ialah kunci ilmu, setelah sebab-sebabnya diusahakan.
Renungan: Jika kita mahu faham agama, mulakan dengan taat; amal yang ikhlas membuka pintu kefahaman.According to Ibn ‘Āshūr, leading them onto a path that is straight means Allah opens for them the ways of knowledge and guidance. When they set about carrying out what they are commanded, the soul begins to be freed from the notions and habits that veil it from grasping realities, so it becomes ready to receive wisdom, and knowledge flows to them as Allah makes the hard easy. There is no doubt that obedience is the key to knowledge, once its means are taken up.
Reflection: If we want to understand our religion, let us begin with obedience; sincere deeds open the door to understanding.
وَٱلشُّهَدَآءِ
dan orang-orang yang Syahid (gugur pada jalan Allah)the martyrs (who fell in the way of Allah)
Terjemahan: Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat)Translation: And whoever obeys Allah and His Messenger, they will be (placed in Paradise) together with those whom Allah has blessed, namely the Prophets, the Siddiqin (those utterly true), the martyrs (who fell in the way of Allah) and the righteous. And how fine they are as companions (for those who obey)!
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالصِّدْقُ صِفَةٌ كَرِيمَةٌ فَاضِلَةٌ مِنْ صِفَاتِ الْمُؤْمِنِينَ، وَكَفَى الصِّدْقَ فَضِيلَةً أَنَّ الْإِيمَانَ لَيْسَ إِلَّا التَّصْدِيقُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/133 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/133 · Shamela ↗ (commentary on 69–70)
Kata ar-Rāzī, ṣiddīq ialah nama bagi orang yang kebiasaannya bercakap benar, kerana wazan (pola kata) fi‘‘īl dipakai bagi sesiapa yang sesuatu perbuatan menjadi kebiasaannya. Benar (ṣidq) ialah sifat mulia dan utama bagi orang beriman; cukuplah sebagai kelebihannya bahawa iman itu sendiri tidak lain ialah membenarkan (taṣdīq), dan cukuplah sebagai keburukan dusta bahawa kekufuran tidak lain ialah mendustakan.
Renungan: Jika kita ingin bersama “orang-orang Siddiqiin”, biasakanlah diri kita dengan kejujuran dalam kata dan perbuatan.Al-Rāzī says ṣiddīq is the name for one whose habit is truthfulness, since the pattern fi‘‘īl is used for one in whom a deed has become a habit. Truthfulness (ṣidq) is a noble and excellent quality of the believers; it is merit enough that faith itself is nothing but taṣdīq (affirming as true), and shame enough for lying that disbelief is nothing but denying as false.
Reflection: If we hope to be with the Siddiqin, let us make truthfulness our habit in word and deed.
عَلِيمٗا
Yang Maha Mengetahui (akan balasan pahalanya)as the All-Knowing (of the reward due for it)
Terjemahan: Yang demikian itu adalah limpah kurnia dari Allah; dan cukuplah Allah Yang Maha Mengetahui (akan balasan pahalanya)Translation: That is a bounty from Allah; and Allah suffices as the All-Knowing (of the reward due for it).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْهُمُ النَّاسُ، فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُمْ وَالْجَزَاءُ بِيَدِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/116 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–70)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/116 · Shamela ↗ (commentary on 69–70)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Yang demikian itu adalah limpah kurnia dari Allah” disusun seolah-olah inilah satu-satunya kurnia, untuk menegaskan betapa kuatnya kurnia ini, walaupun kurnia Allah banyak jenisnya. Penutup “cukuplah Allah Yang Maha Mengetahui” mengisyaratkan bahawa orang yang memiliki sifat mulia ini, walaupun tidak dikenali manusia, dikenali oleh Allah; balasan di tangan-Nya, dan Dia menyempurnakannya menurut apa yang Dia ketahui tentang mereka.
Renungan: Tidak mengapa jika amal kita tidak dilihat manusia; cukuplah Allah mengetahuinya, maka ikhlaskanlah niat kita.According to Ibn ‘Āshūr, the words that this is bounty from Allah are framed as though it were the only bounty, to stress how great this bounty is, though Allah’s bounty is of many kinds. The closing words, that Allah suffices as the All-Knowing, point out that those who have this noble quality, even if people do not know them, are known to Allah; the reward is in His hand, and He gives it in full according to what He knows of them.
Reflection: It does not matter if people do not see our deeds; it is enough that Allah knows them, so let us make our intentions sincere.
حِذۡرَكُمۡ
dan berjaga-jagalah (sebelum kamu menghadapi musuh)and be on your guard (before you face the enemy)
فَٱنفِرُواْ
kemudian (bila dikehendaki) maralah (ke medan perang)then (when required) march out (to the battlefield) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman, bersedialah dan berjaga-jagalah (sebelum kamu menghadapi musuh), kemudian (bila dikehendaki) maralah (ke medan perang) sepuak demi sepuak, atau (jika perlu) maralah serentak beramai-ramaiTranslation: O you who believe, get ready and be on your guard (before you face the enemy); then (when required) march out (to the battlefield) group after group, or (if needed) march out all together at once.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَمَّا كَانَ النِّسْيَانُ وَالْغَفْلَةُ يُشْبِهَانِ الْبُعْدَ وَالْإِلْقَاءَ كَانَ التَّذَكُّرُ وَالتَّيَقُّظُ يُشْبِهَانِ أَخْذَ الشَّيْءِ بَعْدَ إِلْقَائِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/118 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/118 · Shamela ↗ (commentary on 71–73)
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “ambillah” (khudhū) dalam suruhan berwaspada ialah isti‘ārah (pinjaman makna) bagi berwaspada dengan bersungguh-sungguh dan berterusan. Hakikat “mengambil” ialah mencapai sesuatu yang tadinya jauh; oleh kerana lupa dan lalai menyerupai menjauhkan dan mencampakkan sesuatu, maka ingat dan berjaga-jaga menyerupai mengambil semula sesuatu selepas ia dicampakkan.
Renungan: Lalai itu seperti mencampakkan sesuatu yang berharga; marilah kita sentiasa berjaga-jaga dan tidak membiarkan kelalaian menguasai diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, the word take (khudhū) in the command to be on guard is an isti‘ārah (metaphor) for intense and constant caution. To take is, in its real sense, to reach for something that was far from you; since forgetting and heedlessness resemble putting a thing far away and casting it off, remembering and alertness resemble taking it up again after it was cast off.
Reflection: Heedlessness is like casting away something precious; let us stay alert and not let heedlessness take hold of us.
لَّيُبَطِّئَنَّ
(sungguh) sengaja memberat-beratkan dirinya (juga orang lain, daripada turut mara ke medan perang)(truly) deliberately hold themselves back (and others too, from joining the march to the battlefield) (diahe)
Terjemahan: Dan sesungguhnya ada di antara kamu: orang-orang yang sengaja memberat-beratkan dirinya (juga orang lain, daripada turut mara ke medan perang). Kemudian kalau kamu ditimpa kemalangan (tercedera atau terbunuh) ia berkata: "Sesungguhnya Allah telah mengurniakan nikmat kepadaku, kerana aku tidak turut berperang bersama-sama mereka"Translation: And indeed, among you there are those who deliberately hold themselves back (and others too, from joining the march to the battlefield). Then if a misfortune befalls you (being wounded or killed), he says: “Truly Allah has shown grace to me, since I was not present in the fighting with them.”
Nota nahu: إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا (ayat 72).Grammar note: إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا (verse 72).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَعَلَى كِلَا الْقَوْلَيْنِ فَقَدْ أُكِّدَ الْخَبَرُ بِأَقْوَى الْمُؤَكِّدَاتِ لِأَنَّ هَذَا الْخَبَرَ مِنْ شَأْنِهِ أَنْ يُتَلَقَّى بِالِاسْتِغْرَابِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/119 · Shamela ↗ (commentary on 71–73)
Menurut Ibn ‘Āshūr, berita “sesungguhnya ada di antara kamu: orang-orang yang sengaja memberat-beratkan dirinya” ditegaskan dengan penegas yang paling kuat, kerana berita seperti ini biasanya diterima dengan rasa hairan. Menurutnya, perkataan baṭṭa’a bermaksud memberat-beratkan diri daripada sesuatu urusan.
Renungan: Sikap memberat-beratkan diri boleh juga menjangkiti kita dalam ibadah dan kebaikan; apabila seruan kebaikan datang, janganlah kita bertangguh.According to Ibn ‘Āshūr, the statement that among you are some who deliberately hold themselves back is stressed with the strongest means of emphasis, because such news is usually received with surprise. In his view, the word baṭṭa’a means to be sluggish in oneself about a matter.
Reflection: Such sluggishness can creep into our own worship and good deeds too; when the call to good comes, let us not delay.
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya kalau kamu beroleh limpah kurnia (kemenangan) dari Allah, sudah tentu ia mengatakan (dengan sesalnya), seolah-olah tidak ada hubungan kasih mesra antara kamu dengannya: "Alangkah baiknya kalau aku turut serta bersama-sama mereka, supaya aku juga beroleh kemenangan yang amat besar"Translation: And indeed, if bounty (victory) from Allah reaches you, he will surely say (with regret), as though no tie of loving friendship had existed between you and him: “How good it would be if I had joined in together with them, so that I too might gain a triumph that is very great!”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ مَنْ أَحَبِّ إِنْسَانًا فَرِحَ عِنْدَ فَرَحِهِ وَحَزِنَ عِنْدَ حُزْنِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/139 · Shamela ↗ (huraian ayat 72–73)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/139 · Shamela ↗ (commentary on 72–73)
Kata ar-Rāzī, ayat sisipan (i‘tirāḍ) “seolah-olah tidak ada hubungan kasih mesra antara kamu dengannya” sangat indah. Orang ini gembira apabila orang Islam ditimpa musibah kerana dia tidak bersama mereka, dan berdukacita apabila mereka beroleh kejayaan kerana dia terlepas habuan. Layanan seperti ini hanya dilakukan terhadap orang asing yang dimusuhi, kerana sesiapa yang mengasihi seseorang akan gembira ketika dia gembira dan sedih ketika dia sedih.
Renungan: Ukurlah kasih kita kepada saudara seiman: adakah kita turut gembira dengan kejayaan mereka dan sedih dengan musibah mereka?Al-Rāzī says the parenthetical clause (i‘tirāḍ), as though no tie of loving friendship had existed between you and him, is very fine. This person is glad when the Muslims meet misfortune because he was not with them, and grieved when they gain success because he missed his share. Such treatment is given only to a stranger who is an enemy, since whoever loves someone is glad at his gladness and sad at his sadness.
Reflection: Let us measure our love for our brothers and sisters in faith: are we glad at their success and saddened by their misfortune?
Terjemahan: Oleh itu, orang-orang (yang beriman) yang mengutamakan kebahagiaan akhirat daripada (kesenangan) kehidupan dunia, hendaklah mereka berperang pada jalan Allah (untuk membela Islam). Dan sesiapa yang berperang pada jalan Allah lalu ia mati (gugur Syahid) atau beroleh kemenangan, maka Kami akan memberi kepadanya pahala yang besarTranslation: So let those (who believe) who prefer the happiness of the Hereafter over (the pleasures of) the life of this world fight in the way of Allah (to defend Islam). And whoever fights in the way of Allah and then is slain (falling as a martyr) or gains victory, We will give him a reward that is great.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا هُمُ الَّذِينَ يَبْذُلُونَهَا وَيَرْغَبُونَ فِي حَظِّ الْآخِرَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/121 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–76)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/121 · Shamela ↗ (commentary on 74–76)
Menurut Ibn ‘Āshūr, yashrūna bermaksud menjual. Maka mereka yang menjual kehidupan dunia dengan akhirat ialah orang yang sanggup mengorbankannya dan menginginkan bahagian akhirat. Sifat ini disebut sebagai pujian, kerana ia memberi isyarat kepada pendorong amal mereka, iaitu kesanggupan mengorbankan hidup dunia demi mencari kehidupan yang kekal.
Renungan: Setiap hari kita membuat “jual beli” antara dunia dan akhirat; marilah kita menjadi orang yang “mengutamakan kebahagiaan akhirat daripada (kesenangan) kehidupan dunia”.According to Ibn ‘Āshūr, yashrūna means they sell. So those who sell this worldly life in exchange for the Hereafter are those who give it up and long for a share in the Hereafter. The description is given as praise, because it hints at what moves them: their readiness to give up this worldly life in seeking the everlasting life.
Reflection: Every day we make a trade between this world and the Hereafter; let us be among those who put the happiness of the Hereafter before the comforts of this world.
وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ
dan (untuk menyelamatkan) orang-orang yang tertindasand (to rescue) the oppressed
وَلِيّٗا
seorang pemimpin yang mengawal (keselamatan ugama kami)a leader who protects (the safety of our religion)
نَصِيرًا
seorang pemimpin yang membela kami (dari ancaman musuh)a leader who defends us (from the enemy’s threat)
Terjemahan: Dan apakah yang menghalang kamu (maka kamu) tidak mahu berperang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam) dan (untuk menyelamatkan) orang-orang yang tertindas dari kaum lelaki, perempuan dan kanak-kanak, iaitu mereka yang selalu (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Keluarkanlah kami dari negeri (Makkah) ini, yang penduduknya (kaum kafir musyrik) yang zalim, dan jadikanlah bagi kami dari pihak-Mu seorang pemimpin yang mengawal (keselamatan ugama kami), dan jadikanlah bagi kami dari pihak-Mu seorang pemimpin yang membela kami (dari ancaman musuh)"Translation: And what (prevents) you, (so that) you are unwilling to fight in the way of Allah (to uphold the religion of Islam), and (to rescue) the oppressed among the men, women and children — those who keep saying (in supplication): “Our Lord! Bring us out of this town (Makkah) whose people (the idolatrous disbelievers) are unjust, and appoint for us from Your side a leader who protects (the safety of our religion), and appoint for us from Your side a leader who defends us (from the enemy’s threat).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِنَّمَا ذَكَرَ اللَّه الْوِلْدَانَ مُبَالَغَةً فِي شَرْحِ ظُلْمِهِمْ حَيْثُ بَلَغَ أَذَاهُمُ الْوِلْدَانَ غَيْرَ الْمُكَلَّفِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/141 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/141 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah menyebut kanak-kanak untuk menegaskan betapa besarnya kezaliman itu, apabila gangguan sampai kepada kanak-kanak yang belum mukalaf (belum dipertanggungjawabkan), untuk menyakitkan hati ibu bapa mereka. Juga kerana “orang-orang yang tertindas” itu menyertakan anak-anak mereka dalam doa, mengharapkan turunnya rahmat Allah melalui doa anak-anak kecil yang tidak berdosa.
Renungan: Libatkanlah anak-anak kita dalam doa, dan janganlah kita sekali-kali menjadi punca orang yang lemah terluka.Al-Rāzī says Allah mentions the children to stress how great that injustice was, for the harm reached children not yet accountable, to hurt their parents. It is also because the oppressed would include their children in their prayers, seeking Allah’s mercy through the prayers of little ones who had not sinned.
Reflection: Let us include our children in our prayers, and let us never be the cause of hurt to the weak.
Terjemahan: Orang-orang yang beriman, berperang pada jalan Allah; dan orang-orang yang kafir pula berperang pada jalan Taghut (Syaitan). Oleh sebab itu, perangilah kamu akan pengikut-pengikut Syaitan itu, kerana sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemahTranslation: Those who believe fight in the way of Allah, while those who disbelieve, for their part, fight in the way of Taghut (Satan). Therefore fight the followers of Satan; truly, the scheming of Satan is weak.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَيَّنَ أَنَّهُ لَا عِبْرَةَ بِصُورَةِ الْجِهَادِ. بَلِ الْعِبْرَةُ بِالْقَصْدِ وَالدَّاعِي»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/142 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/142 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, yang dinilai bukan rupa luaran jihad, tetapi tujuan dan pendorongnya: orang beriman berperang untuk membela agama Allah dan meninggikan kalimah-Nya. Menurutnya, “tipu daya Syaitan itu adalah lemah” kerana Allah menolong wali-wali (kekasih)-Nya; lihatlah, sebutan baik ahli kebaikan kekal sepanjang zaman walaupun semasa hidup mereka sangat miskin dan dipandang rendah, sedangkan kesan raja-raja yang zalim lenyap selepas mereka mati.
Renungan: Setiap amal kita dinilai pada niatnya; marilah kita memeriksa untuk siapa sebenarnya kita beramal.Al-Rāzī says what counts is not the outward form of jihad but its intention and motive: the believers fight to support Allah’s religion and raise His word. In his view, the scheming of Satan is weak because Allah supports His friends; see how the good name of people of goodness lasts through the ages, though in life they were very poor and lowly, while the trace of tyrant kings vanishes once they die.
Reflection: Every deed of ours is weighed by its intention; let us check for whom we truly act.
أَيۡدِيَكُمۡ
tangan kamu (daripada bertindak melancarkan perang yang belum diizinkan)your hands (from launching a war not yet permitted)
فَلَمَّا
(mereka meminta juga hendak berperang), kemudian apabila(they still asked to fight); then when
وَقَالُواْ
lalu … (merayu kepada Allah dengan) berkataand … said (pleading with Allah) (merekathey)
ٱتَّقَىٰ
bertaqwa (kerana ia lebih mewah dan kekal selama-lamanya)have taqwa (for it is richer and lasts forever) (diahe)
Terjemahan: Tidakkah engkau (hairan) melihat (wahai Muhammad), akan orang-orang yang (pernah) dikatakan kepada mereka: "Tahanlah tangan kamu (daripada bertindak melancarkan perang yang belum diizinkan), dan dirikanlah sembahyang serta berikanlah zakat". (Mereka meminta juga hendak berperang), kemudian apabila mereka diperintahkan berperang, tiba-tiba sepuak di antara mereka merasa gerun kepada manusia sama seperti mereka merasa gerun kepada (azab) Allah atau lebih gerun lagi. Lalu mereka (merayu kepada Allah dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan kami berperang (pada saat ini)? Mengapa Engkau tidak biarkan kami hingga ke tempoh yang singkat (iaitu akhir hayat kami)?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Harta benda yang menjadi kesenangan di dunia ini adalah sedikit sahaja, (dan akhirnya akan lenyap), dan (balasan) hari akhirat itu lebih baik lagi bagi orang-orang yang bertaqwa (kerana ia lebih mewah dan kekal selama-lamanya), dan kamu pula tidak akan dianiaya sedikit pun"Translation: Have you not seen (with wonder) (O Muhammad) those to whom it was (once) said: “Hold back your hands (from launching a war not yet permitted), and perform the prayer and give zakat (the obligatory alms)”? (They still asked to fight); then when fighting was made obligatory upon them, suddenly a group from among them feared people just as (they) fear (the punishment of) Allah, or more fearfully still. And they said (pleading with Allah): “Our Lord, why have You made fighting obligatory upon us (at this time)? Why did You not leave us until a term that is short (that is, the end of our lives)?” Say (O Muhammad): “The goods that are the enjoyment of this world are only little (and will in the end vanish), and (the reward of) the Hereafter is better for those who have taqwa (for it is richer and lasts forever); and you, for your part, will not be wronged in the least.”
Nota nahu: فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ ٱلنَّاسَ كَخَشْيَةِ ٱللَّهِ (ayat 77).Grammar note: فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ ٱلنَّاسَ كَخَشْيَةِ ٱللَّهِ (verse 77).
Nota nahu: nā’ib fā‘il قِيلَ (ayat 77).Grammar note: the nā’ib fā‘il of قِيلَ (verse 77).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا قُلْنَا: إِنَّ الْآخِرَةَ خَيْرٌ لِوُجُوهٍ: الْأَوَّلُ: أَنَّ نِعَمَ الدُّنْيَا قَلِيلَةٌ، وَنِعَمَ الْآخِرَةِ كَثِيرَةٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/144 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/144 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, akhirat lebih baik kerana beberapa sebab: nikmat dunia sedikit, nikmat akhirat banyak; nikmat dunia terputus, nikmat akhirat kekal; nikmat dunia bercampur dukacita dan perkara yang tidak disukai, nikmat akhirat bersih daripada segala kekeruhan; dan nikmat dunia tidak pasti, kerana orang yang paling senang pun tidak tahu kesudahannya esok, sedangkan nikmat akhirat pasti. Namun kebaikan ini hanya bagi orang beriman yang bertaqwa (memelihara diri daripada murka Allah); kerana itu Allah menyebut syarat “bagi orang-orang yang bertaqwa”.
Renungan: Apabila dunia terasa berat untuk dilepaskan, ingatlah bahawa kesenangannya sedikit; marilah kita bersedia untuk akhirat dengan taqwa.Al-Rāzī says the Hereafter is better for several reasons: the blessings of this world are few, those of the Hereafter many; the blessings of this world end, those of the Hereafter last forever; the blessings of this world are mixed with worry, grief and hardship, those of the Hereafter are free of every impurity; and the blessings of this world are uncertain, for even the most comfortable person does not know how tomorrow will end, while those of the Hereafter are certain. Yet this good is only for believers who have taqwa (who guard themselves against Allah’s displeasure); that is why Allah states the condition, for those who have taqwa.
Reflection: When this world feels hard to let go, let us remember that its enjoyment is little, and prepare for the Hereafter with taqwa.
يُدۡرِككُّمُ
akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal)will reach you (when the appointed time comes) (maut al‑mautudeath al‑mawtu)
تُصِبۡهُمۡ
sampai kepada mereka (mereka beroleh)comes to them (kebaikan hasanatungood ḥasanatun)
تُصِبۡهُمۡ
menimpa mereka (mereka ditimpa)befalls them (bencana sayyi’atunmisfortune sayyi’atun)
Terjemahan: Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal), sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh. Dan kalau mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup), mereka berkata: "Ini adalah dari sisi Allah", dan kalau pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata: "Ini adalah dari (sesuatu nahas) yang ada padamu". Katakanlah (wahai Muhammad): "Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari sisi Allah". Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)Translation: Wherever you are, death will reach you (when the appointed time comes), even if you were inside fortresses lofty and strong. And if some good (ease of life) comes to them, they will say: “This is from the presence of Allah”; and if, on the other hand, misfortune befalls them, they will say: “This is from (some ill omen) that is with you.” Say (O Muhammad): “All of it (the good and the misfortune) is (stemming) from the presence of Allah.” So what is it that causes these people to be nearly unable to understand speech (counsel and teaching)?
Nota nahu: أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ (ayat 78).Grammar note: أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ (verse 78).
Nota nahu: تَكُونُوا۟ (ayat 78).Grammar note: تَكُونُوا۟ (verse 78).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُمْ تَوَهَّمُوا أَنَّ مَوَاقِعَ الْقِتَالِ تُدْنِي الْمَوْتَ مِنَ النَّاسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/128 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/128 · Shamela ↗ (commentary on 77–79)
Antara huraian Ibn ‘Āshūr, “Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu” menyedarkan mereka bahawa rasa gentar (jubn) itulah yang mendorong mereka meminta penangguhan, kerana mereka menyangka medan perang mendekatkan maut kepada manusia. Burūj ialah bangunan yang kukuh dan kubu; mushayyadah ialah yang dibina dengan kapur (jiṣṣ), dan dipakai bagi bangunan yang tinggi.
Renungan: Ajal tidak dekat kerana tempat dan tidak jauh kerana benteng; marilah kita bersedia menemui Allah di mana jua kita berada.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that the words that death will reach you wherever you are make them aware that it was fear (jubn) that drove them to ask for a delay, since they imagined that places of battle bring death closer to people. Burūj are strong buildings and forts; mushayyadah means built with plaster (jiṣṣ), and is used for tall buildings.
Reflection: Death is not brought near by a place nor kept away by a fortress; let us be ready to meet Allah wherever we are.
وَأَرۡسَلۡنَٰكَ
dan … telah mengutus engkau (wahai Muhammad)and … have sent you forth (O Muhammad) (KamiWe)
شَهِيدٗا
menjadi saksi (yang membuktikan kebenaran hakikat ini)as Witness (proving the truth of this reality)
Terjemahan: Apa jua kebaikan (nikmat kesenangan) yang engkau dapati maka ia adalah dari Allah; dan apa jua bencana yang menimpamu maka ia adalah dari (kesalahan) dirimu sendiri. Dan Kami telah mengutus engkau (wahai Muhammad) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang Rasul (yang membawa rahmat). Dan cukuplah Allah menjadi saksi (yang membuktikan kebenaran hakikat ini)Translation: Whatever good (blessings of ease) comes to you, it is from Allah; and whatever misfortune befalls you, it is from (the fault of) your own self. And We have sent you forth (O Muhammad) to all mankind as a Messenger (bringing mercy). And Allah suffices as Witness (proving the truth of this reality).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَكِنَّ إِصَابَةَ مُعْظَمِهَا الْإِنْسَانَ يَأْتِي مِنْ جَهْلِهِ، أَوْ تَفْرِيطِهِ، أَوْ سُوءِ نَظَرِهِ فِي الْعَوَاقِبِ، أَوْ تَغْلِيبِ هَوَاهُ عَلَى رُشْدِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/132 · Shamela ↗ (commentary on 77–79)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kebaikan itu daripada Allah kerana sebab-sebabnya yang terbesar, atau kesemuanya, daripada-Nya. Bencana pula, walaupun berlaku dengan kuasa (ta’thīr) Allah, kebanyakan yang menimpa manusia datang daripada kejahilannya, kecuaiannya, buruk pertimbangannya terhadap akibat, atau hawa nafsunya mengalahkan pertimbangan yang betul. Ada juga bencana tanpa sebab daripada manusia, seperti wabak, tetapi ia jarang berbanding kebanyakannya.
Renungan: Apabila kita ditimpa kesusahan, mulakanlah dengan muhasabah (menilai diri) sebelum menyalahkan orang lain; dan apabila kita mendapat kebaikan, kembalikanlah pujian kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, good is from Allah because its greatest causes, or all of them, are from Him. As for misfortune, though it comes about by Allah’s power (ta’thīr), most of what befalls a person comes from his ignorance, his neglect, his poor regard for consequences, or his desire overcoming sound judgement. Some misfortunes have no human cause, such as plagues, but these are rare compared with most.
Reflection: When hardship strikes, let us begin by taking account of ourselves (muḥāsabah) before blaming others; and when good comes, let us return the praise to Allah.