Surah at-Taubah · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالْمَعْنَى: أَنَّ خُبْثَ بَاطِنِهِمْ رِجْسٌ رُوحَانِيٌّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/124 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/124 · Shamela ↗ (commentary on 95–96)

Kata ar-Rāzī, sebab disuruh berpaling daripada mereka ialah “sesungguhnya mereka itu kotor”, iaitu kekotoran batin mereka ialah rijs rūḥānī (najis rohani). Jika najis jasmani mesti dijauhi, maka menjauhi najis rohani lebih utama, kerana takut ia menjalar kepada diri dan bimbang tabiat manusia condong kepada amalan seperti itu.
Renungan: Kita menjaga pakaian daripada najis, tetapi hati juga perlu dijaga daripada kekotoran akhlak; marilah kita memilih teman dan suasana yang membersihkan jiwa kita.Ar-Rāzī says the reason for turning away from them is that they are filth, meaning the foulness within them is rijs rūḥānī, a spiritual impurity. If we must keep clear of bodily impurities, keeping clear of spiritual ones is all the more fitting, for fear that they seep into a person and that his nature comes to lean towards such deeds.
Reflection: We guard our clothes from impurity, yet the heart too needs guarding from foul character; let us choose company and surroundings that cleanse our souls.

«عَلِمَ الْمُسْلِمُونَ أَنَّ مَا لَا يُرْضِي اللَّهَ لَا يَكُونُ لِلْمُسْلِمِينَ أَنْ يَرْضَوْا بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/10 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/10 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Mereka bersumpah kepada kamu” supaya orang Islam berpuas hati dengan mereka; lalu Allah menyatakan bahawa Dia tidak redha terhadap kaum yang fasik. Ini ialah amaran secara kināyah (kiasan): orang Islam sedia maklum bahawa apa yang tidak diredhai Allah tidak patut diredhai oleh mereka. Disebut “kaum yang fasik” dan bukan kata ganti ‘mereka’ untuk mencela dan menerangkan sebab tidak diredhai.
Renungan: Redha kita mesti mengikut redha Allah; marilah kita tidak mudah berpuas hati dengan sesuatu hanya kerana sumpah dan kata-kata manis.According to Ibn ‘Āshūr, they swore to the believers so that the believers would be pleased with them; then Allah declared that He is not pleased with rebellious people. This is a warning by kināyah, indirect expression: the Muslims already knew that what does not please Allah is not for them to be pleased with. The rebellious are named by their trait rather than by a pronoun, to censure them and give the cause for not being pleased.
Reflection: Our pleasure must follow Allah’s pleasure; let us not be won over by oaths and sweet words alone.

«وَإِنَّمَا كَانُوا أَجْدَرَ بِعَدَمِ الْعِلْمِ بِالشَّرِيعَةِ لِأَنَّهُمْ يَبْعُدُونَ عَنْ مَجَالِسِ التَّذْكِيرِ وَمَنَازِلِ الْوَحْيِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/12 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/12 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ajdar (lebih patut) bermaksud lebih layak. Mereka disebut “sangatlah patut mereka tidak mengetahui batas-batas” kerana mereka jauh daripada majlis peringatan dan tempat turunnya wahyu, dan kurang bergaul dengan ahli ilmu dalam kalangan sahabat Rasulullah. Hudūd (batas-batas) pula ialah ukuran dan pemisah antara sesuatu. Jadi kejahilan itu lahir daripada jauhnya diri dari sumber ilmu.
Renungan: Hati menjadi keras apabila jauh daripada ilmu dan peringatan; marilah kita mendekatkan diri dengan majlis ilmu dan orang berilmu.According to Ibn ‘Āshūr, ajdar means more apt. They are said to be the likelier to be ignorant of the limits because they stay far from gatherings of reminder and the places where revelation came down, and seldom mix with the people of knowledge among the Companions of the Messenger of Allah. Ḥudūd, limits, are the measures and dividing lines between things. So their ignorance grew out of distance from the sources of knowledge.
Reflection: Hearts harden when far from knowledge and reminder; let us draw near to gatherings of learning and to people of knowledge.

«وَإِنَّمَا يَعْتَقِدُ ذَلِكَ لِأَنَّهُ لَا يُنْفِقُ إِلَّا تَقِيَّةً مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَرِيَاءً، لَا لِوَجْهِ اللَّهِ وَابْتِغَاءِ ثَوَابِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/126 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/126 · Shamela ↗ (commentary on 97–98)

Kata ar-Rāzī, maghram (bayaran yang memberatkan) seperti gharāmah (denda); maksudnya ada antara mereka yang menyangka apa yang dibelanjakan pada jalan Allah ialah denda dan kerugian. Mereka menyangka begitu kerana mereka berbelanja hanya kerana takut kepada orang Islam dan kerana riyak, bukan kerana Allah dan mengharapkan pahala-Nya. Sebab itu derma terasa sebagai “satu bayaran yang memberatkan”.
Renungan: Sedekah terasa berat apabila niatnya kerana manusia; marilah kita membetulkan niat supaya pemberian kita terasa sebagai pelaburan, bukan kerugian.Ar-Rāzī says maghram is like gharāmah, a fine; that is, some of them think what they spend in the way of Allah is a fine and a loss. They think so because they spend only out of wariness of the Muslims and for show, not for the sake of Allah and in hope of His reward. That is why giving feels to them like a heavy toll.
Reflection: Charity feels heavy when its intention is for people; let us set our intention right so that our giving feels like an investment, not a loss.

«فَكُلُّ إِنْفَاقٍ هُوَ قُرْبَةٌ عِنْدَ اللَّهِ لِأَنَّهُ يُوجِبُ زِيَادَةَ الْقُرْبِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/15 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/15 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, qurubāt (amal bakti) di sini bermaksud mendekatkan diri; ia disebut dalam bentuk jamak kerana derma itu berulang-ulang, dan setiap kali berbelanja ialah satu qurbah (pendekatan) di sisi Allah kerana ia menambah kedekatan. Ia juga kiasan bagi redha Allah dan darjat yang tinggi di Syurga, sebab itu disifatkan “di sisi Allah”, satu ungkapan kemuliaan.
Renungan: Pandangan hati menentukan nilai pemberian; marilah kita menjadikan setiap derma, walau kecil, satu langkah mendekati Allah.According to Ibn ‘Āshūr, qurubāt here means drawing near; the word is plural because the giving is repeated, and each act of spending is a qurbah, a nearness, with Allah, since it adds to that nearness. It is also a figure for Allah’s good pleasure and high ranks in Paradise, which is why it is described as being with Allah, a phrase of honour.
Reflection: How the heart sees a gift sets its worth; let us make every gift, however small, a step closer to Allah.

«بِذِكْرِ الْقُدْوَةِ الصَّالِحَةِ وَالْمَثَلِ الْكَامِلِ فِي الْإِيمَانِ وَالْفَضَائِلِ وَالنُّصْرَةِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لِيَحْتَذِيَ مُتَطَلِّبُ الصَّلَاحِ حَذْوَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/17 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/17 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas menyebut golongan-golongan yang memiliki kekurangan dengan pelbagai tahap, Allah menyebut pula qudwah (teladan) yang soleh dan contoh yang sempurna dalam iman, kelebihan dan pertolongan pada jalan Allah, supaya sesiapa yang mencari kebaikan mengikut jejak mereka. Termasuk dalam pujian itu “orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan”.
Renungan: Pintu untuk menyertai golongan terbaik masih terbuka melalui ihsan (kebaikan) dalam mengikut mereka; marilah kita menjadikan generasi awal teladan dalam iman dan amal kita.According to Ibn ‘Āshūr, after naming the groups marked by shortcomings of varying degree, Allah names the righteous qudwah, the role model, the perfect example in faith, virtue and support in His way, so that whoever seeks goodness may follow in their steps. Included in that praise are those who follow them in excellence.
Reflection: The door to joining the best of people is still open through following them with excellence; let us take the first generation as our example in faith and deeds.

«وَمَعْنَى مَرَدَ عَلَى الْأَمْرِ مَرِنَ عَلَيْهِ وَدَرِبَ بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/20 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/20 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, makna marada ‘alā al-amr (berkeras dalam sesuatu) ialah sudah terbiasa dan terlatih dengannya; daripadanya datang sebutan syaitan yang mārid (degil). Maka “mereka telah berkeras dengan sifat munafik” bermaksud nifaq (kepura-puraan) sudah menjadi kebiasaan yang terlatih dalam diri mereka. Firman “engkau tidak mengetahui mereka (bahkan) Kamilah yang mengetahui mereka” pula menunjukkan Allah mengkhususkan pengetahuan tentang baki golongan ini bagi diri-Nya.
Renungan: Dosa yang diulang-ulang menjadi kemahiran yang sukar ditinggalkan; marilah kita memeriksa tabiat buruk kita sebelum ia menjadi sebati.According to Ibn ‘Āshūr, marada ‘alā al-amr means to grow used to a thing and become practised in it; from it comes the word mārid for a stubborn devil. So being hardened in hypocrisy means it had become a practised habit within them. The words that the Prophet does not know them but Allah knows them show that Allah kept the knowledge of this remnant to Himself.
Reflection: A sin repeated becomes a skill that is hard to drop; let us check our bad habits before they settle in us.

«لَمْ يَعْتَذِرُوا عَنْ تَخَلُّفِهِمْ بِالْأَعْذَارِ الْبَاطِلَةِ كَغَيْرِهِمْ، وَلَكِنِ اعْتَرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِأَنَّهُمْ بِئْسَمَا فَعَلُوا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 102–103)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/132 · Shamela ↗ (commentary on 102–103)

Ar-Rāzī menukil ahli bahasa bahawa i‘tirāf (mengakui) ialah mengakui sesuatu dengan sedar. Kata beliau, ada satu kehalusan di sini: mereka tidak memberi alasan palsu seperti orang lain, tetapi mengaku bahawa buruklah perbuatan mereka, menzahirkan penyesalan dan mencela diri sendiri. Namun kata beliau, sekadar mengakui dosa belum menjadi taubat; ia menjadi taubat apabila disertai penyesalan atas yang lalu dan azam meninggalkannya.
Renungan: Langkah pertama kembali kepada Allah ialah berhenti mencari alasan; marilah kita “mengakui dosa-dosa” kita dengan jujur, lalu menyertainya dengan penyesalan dan azam.Ar-Rāzī reports from the linguists that i‘tirāf, acknowledging, is owning up to a thing knowingly. He says there is a fine point here: they did not offer false excuses as others did, but admitted that what they had done was evil, showed remorse and blamed themselves. Yet, he says, admitting a sin is not by itself repentance; it becomes so when joined with remorse for the past and resolve to leave the sin.
Reflection: The first step back to Allah is to stop making excuses; let us own our sins honestly, then add remorse and resolve.

«تُطَهِّرُهُمْ إِشَارَةٌ إِلَى مَقَامِ التَّخْلِيَةِ عَنِ السَّيِّئَاتِ. وَقَوْلُهُ: تُزَكِّيهِمْ إِشَارَةٌ إِلَى مَقَامِ التَّحْلِيَةِ بِالْفَضَائِلِ وَالْحَسَنَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/23 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/23 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “engkau membersihkan mereka” menunjuk kepada maqam (kedudukan) takhliyah (mengosongkan diri daripada keburukan), manakala “mensucikan mereka” menunjuk kepada maqam taḥliyah (menghiasi diri dengan kelebihan dan kebaikan); dan tentulah mengosongkan didahulukan sebelum menghiasi. Sakan (ketenteraman) pula ialah sesuatu yang hati tenang dan lega kepadanya; maka “doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka”.
Renungan: Pembersihan jiwa bermula dengan membuang keburukan, kemudian mengisi kebaikan; marilah kita menjadikan pemberian kita jalan membersihkan diri, dan mendoakan sesama kita.According to Ibn ‘Āshūr, cleansing them points to the station of takhliyah, emptying oneself of evil, while purifying them points to the station of taḥliyah, adorning oneself with virtues and good deeds; and emptying surely comes before adorning. Sakan, reassurance, is that in which the heart finds rest and ease; so the Prophet’s prayer is a comfort for them.
Reflection: Cleansing the soul starts with casting out what is bad, then filling it with good; let us make our giving a way to purify ourselves, and pray for one another.

«يُفِيدُ أَنَّ التَّائِبَ يَجِبُ أَنْ يَعْتَقِدَ فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ صَارَ مُبْعَدًا عَنْ قَبُولِ اللَّهِ تَعَالَى لَهُ بِسَبَبِ ذَلِكَ الذَّنْبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/140 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/140 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, perkataan ‘an dan min hampir sama, tetapi ‘an memberi erti jauh. Maka ungkapan “menerima taubat dari hamba-hamba-Nya” dengan ‘an menunjukkan bahawa orang yang bertaubat mesti merasakan dalam dirinya bahawa dia telah dijauhkan daripada penerimaan Allah kerana dosanya, lalu timbul rasa remuk seorang hamba yang dihalau oleh tuannya. Rasa itulah yang mesti ada dalam taubat.
Renungan: Taubat yang benar lahir daripada hati yang merasa jauh dan hina kerana dosa; marilah kita bertaubat dengan hati yang remuk, bukan dengan lidah sahaja.Ar-Rāzī says the words ‘an and min are close, but ‘an carries a sense of distance. So saying that Allah accepts repentance from His servants with ‘an shows that the penitent must feel within that his sin has put him far from Allah’s acceptance, and be broken like a servant driven off by his master. That feeling must be part of repentance.
Reflection: True repentance comes from a heart that feels distant and humbled by its sin; let us repent with broken hearts, not with our tongues alone.

«فَوَجَبَ عَلَى الْمُؤْمِنِ الرَّاغِبِ فِي الْكَمَالِ بَعْدَ تَوْبَتِهِ أَنْ يَزِيدَ مِنَ الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/25 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/25 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah beramal datang selepas sebutan bahawa Allah menerima taubat, kerana taubat hanya mengangkat tuntutan atas dosa yang lalu. Maka orang beriman yang inginkan kesempurnaan sepatutnya menambah amal soleh selepas taubatnya, untuk menampung masa yang sepatutnya diisi dengan kebaikan tetapi telah diisi dengan keburukan. Lalu “Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan”.
Renungan: Taubat memadam yang lalu, tetapi masa yang hilang perlu ditebus; marilah kita mengisi sisa umur dengan amal yang lebih baik.According to Ibn ‘Āshūr, the command to act comes after the mention that Allah accepts repentance, because repentance only lifts the liability for what is past. So a believer who longs for perfection should add more good deeds after repenting, to make up for the time that ought to have been filled with good but was filled with evil. Then Allah, His Messenger and the believers will see what they do.
Reflection: Repentance wipes out the past, yet lost time must be made up; let us fill the rest of our lives with better deeds.

«أُولَئِكَ سَارَعُوا إِلَى التَّوْبَةِ وَهَؤُلَاءِ لَمْ يُسَارِعُوا إِلَيْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/144 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/144 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, golongan yang tidak keluar terbahagi kepada beberapa kelompok: ada yang mengakui dosa dan diterima taubatnya, dan ada yang kekal tertangguh, iaitu yang disebut dalam ayat ini. Beza antara keduanya ialah golongan pertama bersegera kepada taubat, sedangkan golongan ini tidak bersegera. Sebab itu mereka “ditempohkan keputusan mengenai mereka kerana menunggu perintah Allah”.
Renungan: Menangguhkan taubat bermakna membiarkan diri tergantung; marilah kita bersegera kembali kepada Allah sebaik sahaja tersedar akan kesilapan.Ar-Rāzī says those who stayed behind fell into groups: some admitted their sins and their repentance was accepted, and some were left pending, who are the ones in this verse. The difference between them is that the first hastened to repent, while these did not hasten. That is why their case was deferred to await Allah’s command.
Reflection: Putting off repentance leaves us hanging; let us hurry back to Allah as soon as we realise our mistake.

«وَالضِّرَارُ مُحَاوَلَةُ الضُّرِّ، كَمَا أَنَّ الشِّقَاقَ مُحَاوَلَةُ مَا يَشُقُّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/146 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/146 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, Allah menyifatkan binaan itu dengan empat sifat; yang pertama ḍirār, iaitu usaha untuk menimbulkan mudarat, sebagaimana shiqāq ialah usaha untuk menimbulkan kesusahan. Sifat-sifat yang lain ialah kekufuran, “memecah-belahkan perpaduan orang-orang yang beriman” dan menjadi tempat intipan.
Renungan: Amal yang berupa ibadah boleh rosak kerana niat yang buruk; marilah kita memeriksa niat di sebalik setiap usaha kita, adakah untuk menyatukan atau memecah-belahkan.Ar-Rāzī says Allah describes that building with four traits; the first is ḍirār, an attempt to cause harm, just as shiqāq is an attempt to cause hardship. The other traits are disbelief, dividing the believers and serving as a lookout post.
Reflection: A deed that looks like worship can be spoilt by a bad intention; let us check the intention behind each of our efforts, whether it unites or divides.

«بِحَيْثُ صَارَتِ الطِّهَارَةُ خُلُقًا لَهُمْ فَلَوْ لَمْ تَجِبْ عَلَيْهِمْ لَفَعَلُوهَا مِنْ تِلْقَاءِ أَنْفُسِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/33 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/33 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, sebutan mereka “suka” membersihkan diri ialah kiasan bahawa mereka benar-benar melakukannya, kerana orang yang menyukai sesuatu yang mampu dibuat pasti melakukannya. Mereka bersuci untuk mendekatkan diri kepada Allah dan kerana jiwa mereka menyukainya, sehingga bersuci menjadi akhlak mereka; seandainya tidak dituntut ke atas mereka pun, mereka tetap melakukannya. Penutup ayat menunjukkan jiwa mereka selari dengan akhlak yang Allah sukai.
Renungan: Kebaikan yang paling teguh ialah yang menjadi tabiat, bukan paksaan; marilah kita melatih diri sehingga kebersihan zahir dan batin menjadi akhlak kita.According to Ibn ‘Āshūr, saying they love to purify themselves is a figure for their actually doing it, since whoever loves something within reach is sure to do it. They purified themselves to draw near to Allah and because their souls loved it, until purity became their character; had it not been required of them, they would still have done it. The verse’s close shows that their souls matched a character Allah loves.
Reflection: The firmest good is the one that becomes our nature, not a burden; let us train ourselves until outward and inward cleanliness become our character.

«الْمَعْنَى أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَ دِينِهِ عَلَى قَاعِدَةٍ قَوِيَّةٍ مُحْكَمَةٍ وَهِيَ الْحَقُّ الَّذِي هُوَ تَقْوَى اللَّهِ وَرِضْوَانُهُ خَيْرٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/149 · Shamela ↗ (huraian ayat 108–110)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/149 · Shamela ↗ (commentary on 108–110)

Kata ar-Rāzī, maknanya: adakah orang yang mendirikan bangunan agamanya di atas asas yang kukuh, iaitu kebenaran yang berupa taqwa (memelihara diri dengan takut kepada Allah) dan redha-Nya, lebih baik, ataukah orang yang mendirikannya di atas asas yang paling lemah dan paling cepat musnah, iaitu kebatilan dan nifaq, yang umpama “di tepi jurang yang (hampir) runtuh”? Beliau menukil seorang ahli bahasa bahawa hār (hampir runtuh) ialah tebing yang telah retak di belakangnya walaupun masih berdiri di tempatnya.
Renungan: Setiap amal kita ialah binaan yang akan diuji; marilah kita membina hidup di atas taqwa, bukan di atas kepentingan yang rapuh.Ar-Rāzī says the meaning is: is the one who founds the building of his religion on a strong, firm base, the truth that is taqwa, mindful fear of Allah, and seeking His good pleasure; is he better, or the one who founds it on the weakest and least lasting base, falsehood and hypocrisy, like the edge of a crumbling bank? He cites a linguist that hār, crumbling, is a bank already cracked behind though still standing.
Reflection: Each of our deeds is a building that will be tested; let us build our lives on taqwa, not on brittle self-interest.

«وَالرِّيبَةُ: الشَّكُّ، فَإِنَّ النِّفَاقَ شَكٌّ فِي الدِّينِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/36 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/36 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, menjadikan bangunan itu sendiri sebagai rībah (keraguan) ialah mubālaghah (penegasan), maksudnya ia menjadi sebab keraguan dalam hati mereka. Rībah ialah syak, kerana nifaq ialah syak dalam agama: pelakunya teragak-agak antara setia kepada orang Islam dan ikhlas kepada orang kafir. Maka ia kekal sebagai “penyakit syak dan keluh-kesah” selagi hati masih dalam jasad.
Renungan: Hati yang berbelah bahagi tidak pernah tenang; marilah kita memohon keteguhan iman dan membuang keraguan dengan ilmu dan amal.According to Ibn ‘Āshūr, making the building itself rībah, doubt, is mubālaghah, emphasis, meaning it became a cause of doubt in their hearts. Rībah is doubt, for hypocrisy is doubt about religion: its people waver between loyalty to the Muslims and sincerity to the disbelievers. So it remains a source of unease as long as their hearts are in their bodies.
Reflection: A divided heart is never at peace; let us ask for firm faith and dispel doubt with knowledge and deeds.

«وَأَحَدُ الْعِوَضَيْنِ الْجَسَدُ الْبَالِي وَالْمَالُ الْفَانِي، وَالْعِوَضُ الثَّانِي الْجَنَّةُ الْبَاقِيَةُ وَالسَّعَادَاتُ الدَّائِمَةُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/151 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/151 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī, dalam jual beli ini pembelinya ialah Allah; satu daripada dua tukaran ialah jasad yang akan reput dan harta yang akan fana, dan tukaran yang satu lagi ialah Syurga yang kekal dan kebahagiaan yang berpanjangan. Maka keuntungan pasti diperoleh dan duka hilang; sebab itu Allah berfirman “bergembiralah dengan jualan yang kamu jalankan jual-belinya itu”.
Renungan: Apa yang kita serahkan kepada Allah tetap akan hilang juga, tetapi gantinya kekal; marilah kita menyerahkan diri dan harta kita kepada Allah dengan gembira.Among ar-Rāzī’s explanations, in this sale the buyer is Allah; one of the two things exchanged is the body that will decay and the wealth that will pass, and the other is the lasting Paradise and unending happiness. So the profit is certain and sorrow departs; that is why Allah tells them to rejoice in the bargain they have made.
Reflection: What we give over to Allah would perish anyway, yet what replaces it lasts; let us give ourselves and our wealth to Allah gladly.

«أَوَّلُهَا: احْتِرَاقُ الْقَلْبِ فِي الْحَالِ عَلَى صُدُورِ تِلْكَ الْمَعْصِيَةِ عَنْهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/153 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/153 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ketahuilah bahawa taubat hanya terhasil dengan empat perkara: pertama, hati terbakar ketika itu juga kerana maksiat itu terbit daripadanya; kedua, menyesali apa yang telah berlalu; ketiga, berazam meninggalkannya pada masa hadapan; keempat, yang mendorong ketiga-tiga perkara itu ialah mencari redha Allah dan memperhambakan diri kepada-Nya. Inilah sifat pertama yang disebut dalam senarai “orang-orang yang bertaubat”.
Renungan: Taubat bukan sekadar ucapan, tetapi rasa, sesal, azam dan ikhlas; marilah kita menghidupkan keempat-empatnya dalam taubat kita.Ar-Rāzī says, know that repentance comes about only with four things: first, the heart burning at once because that sin came from it; second, remorse for what is past; third, resolve to abandon it in future; fourth, that what drives all three is seeking Allah’s good pleasure and servanthood to Him. This is the first trait named in the list of those who turn to Allah.
Reflection: Repentance is not mere words but feeling, remorse, resolve and sincerity; let us bring all four to life in our repentance.