كَانَ
dibenarkan (lit. adalah)permitted (lit. was) (ayat: an yastaghfiru…the clause: an yastaghfirū…)ism
تَبَيَّنَ
nyatait has become plain (frasa: annahum ashabu… (keadaan mereka ahli neraka)the phrase: annahum aṣḥābu… (their being the people of Hell))
أَنَّهُمۡ
bahawa orang-orang musyrik itu (lit. bahawa mereka)that those people of shirk (lit. that they)
Terjemahan: Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli nerakaTranslation: It is not permitted, for the Prophet and for those who believe, to ask forgiveness for the people of shirk, even though those people are their own kin, after it has become plain to them that those people of shirk are the people of Hell.
Nota nahu: مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَٰبُ ٱلْجَحِيمِ (ayat 113).Grammar note: مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَٰبُ ٱلْجَحِيمِ (verse 113).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجَاءَتْ صِيغَةُ النَّهْيِ بِطَرِيقِ نَفْيِ الْكَوْنِ مَعَ لَامِ الْجُحُودِ مُبَالَغَةً فِي التَّنَزُّهِ عَنْ هَذَا الِاسْتِغْفَارِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/44–45 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/44–45 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan dalam ayat ini datang dalam bentuk nafy al-kawn (menafikan sama sekali bahawa perkara itu boleh berlaku) bersama lām al-juḥūd (lam penafian yang tegas), sebagai penegasan bahawa Nabi dan orang beriman jauh daripada permohonan ampun seperti itu. Penambahan “sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri” menutup segala alasan, kerana itulah keadaan yang paling hampir untuk dimaafkan.
Renungan: Kasih kepada keluarga paling bermakna apabila kita membimbing mereka kepada iman; marilah kita mendoakan dan mengajak ahli keluarga kita kepada hidayah selagi ada masa.According to Ibn ‘Āshūr, the prohibition here comes as a denial that such a thing could ever be, joined with lām al-juḥūd, the lām of firm denial, to stress how far the Prophet and the believers stand above such a plea for forgiveness. The added words even though they are close kin cut off every excuse, that being the case nearest to excuse.
Reflection: Love for our families means most when we guide them to faith; let us pray for our relatives and invite them to guidance while there is time.
وَعَدَهَآ
yang dijanjikan (lit. … menjanjikannya)that was made (lit. … promised it) (dia (Nabi Ibrahim)he (the Prophet Ibrahim))
تَبَيَّنَ
ternyatait became clear (frasa: annahu ‘aduwwun… (permusuhannya terhadap Allah)the phrase: annahu ‘aduwwun… (his enmity to Allah))
تَبَرَّأَ
… pun berlepas diri… then declared himself free (dia (Nabi Ibrahim)he (the Prophet Ibrahim))
Terjemahan: Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabarTranslation: And the Prophet Ibrahim’s asking forgiveness for his father was not (made) except because of a promise that was made to him; and when it became clear to the Prophet Ibrahim that his father was a foe of Allah, he then declared himself free of him. Truly the Prophet Ibrahim was tender of heart and patient.
Nota nahu: إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥٓ (ayat 114).Grammar note: إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥٓ (verse 114).
(2) فَلَمَّا (dan apabila): لَمَّا diwarnakan hijau sebagai kata nama keterangan masa (ẓarf). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “(لما): ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط متعلق ب: تبرأ” (lammā ialah ẓarf bermakna “ketika”, mengandungi makna syarat, berkaitan dengan tabarra’a) (2/914 · Shamela ↗); demikian juga Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(لمّا) ظرف بمعنى حين متضمّن للشرط” (6/46 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut dua pandangan: “لأنها ابتدائية على القول بحرفية (لما)، وفي محل جر بإضافة (لما) إليها على القول بظرفيتها” (klausa itu tiada kedudukan i‘rab pada pandangan bahawa lammā ialah ḥarf (huruf), dan berkedudukan jar kerana disandarkan kepada lammā pada pandangan bahawa ia ẓarf) (4/245 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ولما حينية أو رابطة” (lammā bermakna “ketika”, atau ḥarf penghubung, rābiṭah) (4/184 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, لَمَّا akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The doer (fā‘il) of وَعَدَهَآ (promised it). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿وَعَدَها﴾: فعل ماض والفاعل مستتر تقديره: هو” (a past verb; its doer is the hidden pronoun “he”) (2/914 · Shamela ↗), without saying who “he” is. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “والفاعل هو أي إبراهيم” (its doer is “he”, i.e. Ibrahim) (6/46 · Shamela ↗), while Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives two referents: “والفاعل يعود إلى إبراهيم، أو إلى أبيه” (its doer refers to Ibrahim, or to his father) (4/245 · Shamela ↗). The bracket here follows al-Jadwal and al-Durrah’s first referent: (he (the Prophet Ibrahim)); on al-Durrah’s second referent the bracket would be (he (his father)). Basmeih renders it in the passive (“janji yang dijanjikan kepadanya”: a promise that was made to him), and we keep that form in the word meanings.
(2) فَلَمَّا (and when): لَمَّا is coloured green as an adverbial noun of time (ẓarf). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(لما): ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط متعلق ب: تبرأ” (lammā is a ẓarf meaning “when”, carrying the sense of a condition, attached to tabarra’a) (2/914 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(لمّا) ظرف بمعنى حين متضمّن للشرط” (6/46 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives two views: “لأنها ابتدائية على القول بحرفية (لما)، وفي محل جر بإضافة (لما) إليها على القول بظرفيتها” (the clause has no grammatical position on the view that lammā is a particle, and is in the genitive, joined to lammā, on the view that it is a ẓarf) (4/245 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ولما حينية أو رابطة” (lammā means “when”, or it is a linking particle, rābiṭah) (4/184 · Shamela ↗). On the particle view لَمَّا would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ أَحَدَ أَسْبَابِ الْحِلْمِ رِقَّةُ الْقَلْبِ، وَشِدَّةُ الْعَطْفِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/160 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/160 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Nabi Ibrahim terkenal dengan kelembutan hati terhadap bapa dan anak-anaknya, namun Allah menerangkan bahawa baginda tetap berlepas diri apabila jelas bapanya berkeras dalam kekufuran. Baginda juga disifatkan ḥalīm (penyabar), kerana antara sebab sifat sabar ialah hati yang lembut dan kasih sayang yang mendalam; orang yang begitu keadaannya kuat menahan diri ketika marah. Inilah maksud “Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar”.
Renungan: Kelembutan hati tidak bermakna mengorbankan prinsip; marilah kita menghimpunkan kasih sayang dengan keteguhan dalam agama.Ar-Rāzī says the Prophet Ibrahim was known for his tenderness towards his father and his children, yet Allah made clear that he still disowned his father once his persistence in disbelief became plain. He is also called ḥalīm, forbearing, because one cause of forbearance is a tender heart and deep compassion; whoever is like this holds himself back strongly in anger.
Reflection: A tender heart does not mean giving up principle; let us join compassion with firmness in our faith.
لِيُضِلَّ
menjadikan … sesat (lit. untuk menyesatkan)cause … to go astray (lit. to lead astray) (DiaHe)
يَتَّقُونَۚ
… wajib memelihara dan melindungi diri daripadanya… must guard and protect themselves from (merekathey)
Terjemahan: Dan Allah tidak sekali-kali menjadikan sesuatu kaum itu sesat sesudah Ia memberi hidayah petunjuk kepada mereka, sebelum Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka wajib memelihara dan melindungi diri daripadanya; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatuTranslation: And Allah would never cause a people to go astray after He has given them guidance, before He explains to them what they must guard and protect themselves from; truly Allah is All-Knowing of every thing.
Nota nahu: بَعْدَ إِذْ هَدَىٰهُمْ (ayat 115).Grammar note: بَعْدَ إِذْ هَدَىٰهُمْ (verse 115).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَا يُؤَاخِذُهُمْ بِعَمَلٍ إِلَّا بَعْدَ أَنْ يُبَيِّنَ لَهُمْ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَتَّقُوهُ وَيَحْتَرِزُوا عَنْهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/160 · Shamela ↗ (huraian ayat 115–116)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/160 · Shamela ↗ (commentary on 115–116)
Kata ar-Rāzī, ayat ini menghilangkan kebimbangan orang beriman tentang mereka yang telah melakukan sesuatu sebelum hukumnya diturunkan: Allah tidak menghukum mereka kerana sesuatu amalan melainkan selepas Dia menerangkan apa yang perlu mereka jaga dan jauhi. Beliau menyebut ini sebagai satu wajah yang baik dalam naẓm (susunan ayat). Maka Allah tidak menyesatkan satu kaum “sebelum Ia menerangkan kepada mereka” apa yang perlu dijauhi.
Renungan: Keadilan Allah mendahului hukuman-Nya; marilah kita bersungguh mempelajari apa yang Allah terangkan supaya kita tahu apa yang mesti kita jauhi.Ar-Rāzī says this verse removed the believers’ worry about those who had done a thing before its ruling came down: Allah does not take people to task for a deed until He has made clear to them what they should guard against and avoid. He calls this a fine reading of the naẓm, the ordering of the verses. So Allah does not let a people go astray before making plain to them what to avoid.
Reflection: Allah’s justice comes before His punishment; let us work hard to learn what Allah has made clear so we know what to avoid.
Terjemahan: Sesungguhnya Allah jualah yang menguasai segala alam langit dan bumi; Ia menghidupkan dan mematikan; dan tidaklah ada bagi kamu selain dari Allah sesiapa pun yang menjadi pelindung dan juga yang menjadi penolongTranslation: Truly it is Allah alone Who holds dominion over all the realms of the heavens and of the earth; He brings to life and causes to die; and there is not for you, besides Allah, anyone at all who is a protector, nor anyone who is a helper.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجَبَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْقَادُوا لِحُكْمِي وَتَكْلِيفِي لِكَوْنِي إِلَهَكُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/161 · Shamela ↗ (huraian ayat 115–116)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/161 · Shamela ↗ (commentary on 115–116)
Antara huraian ar-Rāzī, setelah Allah memerintahkan beban-beban yang berat, seolah-olah Dia berfirman: kamu mesti tunduk kepada hukum-Ku dan taklif-Ku (beban perintah-Ku) kerana Aku Tuhan kamu dan kamu hamba-Ku. Huraian beliau yang lain: jika kamu terputus daripada sokongan orang lain, Tuhan yang memiliki langit dan bumi, yang “menghidupkan dan mematikan”, ialah penolong kamu, maka tidak memudaratkan kamu jika mereka meninggalkan kamu.
Renungan: Apabila kita bergantung kepada Pemilik langit dan bumi, kehilangan sokongan manusia tidak menggoyahkan kita; marilah kita tunduk kepada perintah-Nya dengan yakin.Among ar-Rāzī’s explanations, after Allah laid down heavy duties it is as though He said: you must yield to My ruling and My charge because I am your God and you are My servants. Another of his explanations: if you are cut off from others’ support, the God Who owns the heavens and the earth, Who gives life and death, is your helper, so their leaving you will not harm you.
Reflection: When we rely on the Owner of the heavens and the earth, losing people’s support does not shake us; let us yield to His commands with certainty.
مِّنۡهُمۡ
dari mereka (daripada menurut Nabi untuk berjuang)of them (from following the Prophet to strive)
Terjemahan: Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi dan orang-orang Muhajirin dan Ansar yang mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran, sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka (daripada menurut Nabi untuk berjuang); kemudian Allah menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Amat Belas, lagi Maha Mengasihani terhadap merekaTranslation: Truly Allah has accepted the repentance of the Prophet and the Muhajirin and Ansar who followed him (in striving) in the time of difficulty, after a group of them almost had their hearts swerve (from following the Prophet to strive); then Allah accepted their repentance; truly Allah is Most Kind and Most Merciful towards them.
Nota nahu: مِنۢ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ (ayat 117).Grammar note: مِنۢ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ (verse 117).
(2) Pandangan lain tentang subjek kāda (al-‘Ukbarī menamakannya “pelaku”): Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “فِي فَاعِلِ كَادَ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَحَدُهَا: ضَمِيرُ الشَّأْنِ، وَالْجُمْلَةُ بَعْدَهُ فِي مَوْضِعِ نَصْبٍ. وَالثَّانِي: فَاعِلُهُ مُضْمَرٌ تَقْدِيرُهُ: مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ الْقَوْمُ” (ada tiga pandangan: pertama, ḍamīr al-sha’n, dan klausa selepasnya berkedudukan naṣb (baris atas); kedua, subjeknya tersembunyi, anggarannya: “sesudah kaum itu hampir-hampir …”), dan: “وَالثَّالِثُ: فَاعِلُهَا الْقُلُوبُ، وَيَزِيغُ فِي نِيَّةِ التَّأْخِيرِ، وَفِيهِ ضَمِيرُ فَاعِلٍ” (ketiga, subjeknya “hati”, dan yazīghu diniatkan terkemudian, dengan kata ganti pelaku di dalamnya), lalu: “وَإِنَّمَا يَحْسُنُ ذَلِكَ عَلَى الْقِرَاءَةِ بِالتَّاءِ، فَأَمَّا عَلَى الْقِرَاءَةِ بِالْيَاءِ فَيَضْعُفُ” (pandangan ini hanya elok pada bacaan tazīghu (dengan tā’), dan lemah pada bacaan yazīghu (dengan yā’), iaitu bacaan Ḥafṣ yang digunakan di sini), dan: “عَلَى أَنَّ أَصْلَ هَذَا التَّقْدِيرِ ضَعِيفٌ” (lagipun asal anggaran ini lemah) (2/662 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menyebut: “﴿قُلُوبُ﴾: تنازعه الفعلان قبله. فالأول يطلبه اسما له، والثاني يطلبه فاعلا له، ولا بد من الإضمار في أحدهما” (“hati” dituntut oleh kedua-dua kata kerja sebelumnya — yang pertama sebagai subjeknya, yang kedua sebagai pelakunya — dan salah satunya mesti mengandungi kata ganti), lalu menukil: “وقيل: اسم (كاد) ضمير الشأن. وقيل: اسمها مضمر، التقدير: من بعد ما كاد القوم” (dikatakan subjek kāda ialah ḍamīr al-sha’n; dan dikatakan subjeknya tersembunyi, anggarannya: “sesudah kaum itu hampir-hampir …”) (4/250 · Shamela ↗). Kurungan pada setiap pandangan: pada pandangan kedua, bagi كَادَ (mereka (kaum itu)) dan bagi يَزِيغُ (hati qulubu); pada pandangan ketiga, bagi كَادَ (hati qulubu) dan bagi يَزِيغُ (ia (hati-hati itu)). Warna tidak berubah; kami mengikut kitab rujukan kami, dan makna perkata mengikut Basmeih (“sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka”).(1) مَا is coloured red here as a maṣdariyyah particle (one that, with the clause after it, gives the sense of a verbal noun, i.e. “after their almost …”), although the corpus data tags it as a relative noun (green). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿ما﴾: مصدرية. ﴿كادَ﴾: فعل ماض ناسخ. واسمه ضمير الشأن محذوف” (mā is maṣdariyyah; kāda is a nāsikh past verb, i.e. one that takes a subject and a predicate; its subject is the omitted ḍamīr al-sha’n (pronoun of “the matter”)), and: “﴿يَزِيغُ﴾: فعل مضارع مرفوع. ﴿قُلُوبُ﴾: فاعل مرفوع” (yazīghu is a present verb; “hearts” is its doer) (2/916 · Shamela ↗). So too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) حرف مصدريّ” and “واسمه ضمير الشأن محذوف” (6/50 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “واسم كاد ضمير الشأن وجملة يزيغ خبر وقلوب فاعل” (the subject of kāda is the ḍamīr al-sha’n; the clause yazīghu is its predicate; “hearts” is the doer) (4/185 · Shamela ↗). So the brackets here are: for كَادَ (implied (the matter)), and for يَزِيغُ (the hearts qulūbu).
(2) Other views on the subject of kāda (al-‘Ukbarī calls it the “doer”): Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “فِي فَاعِلِ كَادَ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَحَدُهَا: ضَمِيرُ الشَّأْنِ، وَالْجُمْلَةُ بَعْدَهُ فِي مَوْضِعِ نَصْبٍ. وَالثَّانِي: فَاعِلُهُ مُضْمَرٌ تَقْدِيرُهُ: مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ الْقَوْمُ” (there are three views: first, the ḍamīr al-sha’n, with the clause after it in the accusative position; second, its subject is hidden, estimated as “after the people had almost …”), and: “وَالثَّالِثُ: فَاعِلُهَا الْقُلُوبُ، وَيَزِيغُ فِي نِيَّةِ التَّأْخِيرِ، وَفِيهِ ضَمِيرُ فَاعِلٍ” (third, its subject is “the hearts”, with yazīghu meant to come after it and holding a doer pronoun), then: “وَإِنَّمَا يَحْسُنُ ذَلِكَ عَلَى الْقِرَاءَةِ بِالتَّاءِ، فَأَمَّا عَلَى الْقِرَاءَةِ بِالْيَاءِ فَيَضْعُفُ” (this is good only on the reading tazīghu (with tā’); on the reading yazīghu (with yā’), the Ḥafṣ reading used here, it is weak), and: “عَلَى أَنَّ أَصْلَ هَذَا التَّقْدِيرِ ضَعِيفٌ” (moreover, the basis of this estimate is weak) (2/662 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿قُلُوبُ﴾: تنازعه الفعلان قبله. فالأول يطلبه اسما له، والثاني يطلبه فاعلا له، ولا بد من الإضمار في أحدهما” (“hearts” is claimed by both verbs before it — the first as its subject, the second as its doer — and one of them must hold a pronoun), and then reports: “وقيل: اسم (كاد) ضمير الشأن. وقيل: اسمها مضمر، التقدير: من بعد ما كاد القوم” (it was said that the subject of kāda is the ḍamīr al-sha’n; and it was said that its subject is hidden, estimated as “after the people had almost …”) (4/250 · Shamela ↗). The brackets on each view: on the second view, for كَادَ (they (the people)) and for يَزِيغُ (the hearts qulūbu); on the third view, for كَادَ (the hearts qulūbu) and for يَزِيغُ (they (the hearts)). The colours do not change; we follow our reference book, and the word meanings follow Basmeih (“sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka”).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُ تَعَالَى ابْتَدَأَ بِذِكْرِ التَّوْبَةِ قَبْلَ ذِكْرِ الذَّنْبِ تَطْيِيبًا لِقُلُوبِهِمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/163 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/163 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī tentang mengapa taubat disebut pada awal dan akhir ayat: Allah memulakan dengan sebutan taubat sebelum menyebut kesilapan untuk menenangkan hati mereka, kemudian menyebut kesilapan, lalu mengiringinya sekali lagi dengan taubat, dan tujuannya ialah memuliakan kedudukan mereka. Huraian beliau yang lain: apabila dikatakan raja memaafkan seseorang kemudian memaafkannya lagi, ia menunjukkan kemaafan yang sangat kukuh. Maka penutupnya “Amat Belas, lagi Maha Mengasihani”.
Renungan: Allah mendahulukan kemaafan sebelum menyebut kesilapan; marilah kita juga mendahulukan kasih sayang apabila menegur saudara kita.Among ar-Rāzī’s explanations of why repentance is named at the start and end of the verse: Allah began by naming His turning to them before naming the lapse, to ease their hearts, then named the lapse and followed it once more with His turning, the aim being to honour their standing. Another of his explanations: a king pardoning someone and then pardoning him again shows a pardon made firm to the utmost. So the verse closes with His kindness and mercy.
Reflection: Allah put pardon before naming the lapse; let us likewise put kindness first when correcting one another.
وَعَلَى
dan (Allah menerima pula taubat) (lit. dan ke atas)and (Allah also accepted the repentance of) (lit. and upon)
خُلِّفُواْ
ditangguhkan (penerimaan taubat mereka)were deferred (in the acceptance of their repentance) (merekathey)NF
وَضَاقَتۡ
dan … pula menjadi sempit (kerana menanggung dukacita)and … too became narrow (from bearing grief) (hati mereka anfusuhumtheir hearts anfusuhum)
تَابَ
… (memberi taufiq serta) menerima taubat… (gave them divine help and) accepted … repentance (DiaHe)
Terjemahan: Dan (Allah menerima pula taubat) tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat mereka) hingga apabila bumi yang luas ini (terasa) sempit kepada mereka (kerana mereka dipulaukan), dan hati mereka pula menjadi sempit (kerana menanggung dukacita), serta mereka yakin bahawa tidak ada tempat untuk mereka lari dari (kemurkaan) Allah melainkan (kembali bertaubat) kepada-Nya; kemudian Allah (memberi taufiq serta) menerima taubat mereka supaya mereka kekal bertaubat. Sesungguhnya Allah Dialah Penerima taubat lagi Maha MengasihaniTranslation: And (Allah also accepted the repentance of) the three people who were deferred (in the acceptance of their repentance), until, when the earth that is vast (felt) narrow to them (because they were shunned), and their hearts too became narrow (from bearing grief), and they were sure that there was no place for them to flee from (the wrath of) Allah except (by returning in repentance) to Him — then Allah (gave them divine help and) accepted their repentance so that they would remain in repentance. Truly Allah — He is the One Who ever accepts repentance, the Most Merciful.
Nota nahu: حَتَّىٰٓ إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ (ayat 118).Grammar note: حَتَّىٰٓ إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ (verse 118).
(2) إِذَا (apabila) diwarnakan hijau (ẓarf, kata nama keterangan masa) mengikut kitab rujukan kami. Dalam huraian faedahnya (al-fawā’id), Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menukil jawapan ulama tentang jawab syarat yang tidak disebut: “أولهما أن تكون إذا زائدة فلا تحتاج الى جواب ويستقيم المعنى” (yang pertama: idhā itu tambahan, zā’idah, maka tidak memerlukan jawab, dan maknanya tetap betul) (4/187 · Shamela ↗). Pada pandangan itu idhā menjadi kata tambahan dan akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) مَا in بِمَا رَحُبَتْ (that is vast) is coloured red as a maṣdariyyah particle, although the corpus data tags it as a relative noun (green). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿بِما﴾ (الباء): حرف جر (ما): مصدرية” (bi is a preposition; mā is maṣdariyyah) (2/917 · Shamela ↗). So too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) حرف مصدريّ (رحبت) مثل ضاقت، والفاعل ضمير مستتر تقديره هي” (mā is a maṣdarī particle; the doer of raḥubat is the hidden pronoun “it”) (6/52 · Shamela ↗), Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) المصدرية والفعل ﴿رَحُبَتْ﴾” (the maṣdariyyah mā with the verb raḥubat) (4/255 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وبما رحبت أي برحبها فالباء حرف جر للمصاحبة وما مصدرية” (i.e. “with its vastness”; bi means “along with”, and mā is maṣdariyyah) (4/186 · Shamela ↗). No book gives another view of مَا here (as in verse 25).
(2) إِذَا (when) is coloured green (a ẓarf, adverbial noun of time) following our reference book. In his notes section (al-fawā’id), Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) reports the scholars’ answers about the unstated reply to the condition: “أولهما أن تكون إذا زائدة فلا تحتاج الى جواب ويستقيم المعنى” (the first: idhā is redundant, zā’idah, so it needs no reply, and the meaning holds) (4/187 · Shamela ↗). On that view idhā would be a redundant word coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا كِنَايَةٌ عَنْ أَنَّهُمْ تَابُوا إِلَى اللَّهِ وَانْتَظَرُوا عَفْوَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/53 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/53 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud mereka “yakin bahawa tidak ada tempat untuk mereka lari dari (kemurkaan) Allah melainkan (kembali bertaubat) kepada-Nya” ialah mereka yakin urusan taubat mereka terserah kepada Allah semata-mata, lalu mereka berlindung kepada-Nya sahaja; ini kināyah (kiasan) bahawa mereka bertaubat kepada Allah dan menanti kemaafan-Nya. Perkataan thumma (kemudian) pula menunjukkan tempoh masa: setelah semua itu berlaku, barulah Allah menerima taubat mereka.
Renungan: Apabila dunia terasa sempit, tempat lari yang sebenar hanyalah kepada Allah; marilah kita kembali kepada-Nya dengan sabar menanti kemaafan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, their being certain that no shelter from Allah lay anywhere but with Him means they were sure the matter of their repentance lay with Allah alone, so they sought shelter in Him only; this is a kināyah, an indirect way of saying they turned to Allah in repentance and waited for His pardon. The word thumma, meaning then, marks a lapse of time: only after all that did Allah turn to them.
Reflection: When the world feels narrow, the true refuge is Allah alone; let us return to Him and wait patiently for His pardon.
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benarTranslation: O you who believe! Have taqwa of Allah, and you should be together with those who are truthful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَلَمَّا كَانَ سَبَبُ فَوْزِ الْفَائِزِينَ فِي هَذِهِ الْأَحْوَالِ كُلِّهَا هُوَ الصِّدْقُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/54 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/54 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah disebut kisah golongan yang berdusta dengan alasan rekaan dan sumpah palsu, dan golongan yang jujur mengakui ketiadaan uzur lalu diterima taubatnya, maka sebab kejayaan dalam semua keadaan itu ialah kejujuran. Sebab itu Allah memerintahkan taqwa dan supaya “hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar”. Perintah berada bersama orang yang benar lebih kuat untuk membentuk akhlak jujur daripada sekadar berkata ‘jujurlah’.
Renungan: Kejujuran tumbuh subur dalam suasana orang yang jujur; marilah kita memilih sahabat yang benar dan menjadi orang benar.According to Ibn ‘Āshūr, after the account of those who lied with invented excuses and false oaths, and of those who honestly admitted they had no excuse and were forgiven, the cause of success in all these cases was truthfulness. That is why Allah commands taqwa and being with the truthful. The command to be with the truthful does more to build a truthful character than simply saying be truthful.
Reflection: Truthfulness grows best among truthful people; let us choose truthful friends and be truthful ourselves.
كَانَ
patut (lit. adalah)fitting (lit. was) (ayat: an yatakhallafu…the clause: an yatakhallafū…)ism
يُصِيبُهُمۡ
… merasai (lit. menimpa mereka)… feel (lit. befalls them) (dahaga zama’unthirst ẓama’un)
ٱلۡمُحۡسِنِينَ
orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannyathose who strive to improve their deeds
Terjemahan: Tidaklah patut bagi penduduk Madinah dan orang-orang yang di sekeliling mereka dari orang-orang "A'raab" ketinggalan daripada (turut berperang bersama) Rasulullah; dan tidaklah patut mereka mengasihi diri mereka sendiri dengan tidak menghiraukan Rasulullah. Yang demikian kerana sesungguhnya (tiap-tiap kali) mereka merasai dahaga, dan merasai penat lelah, dan juga merasai lapar (dalam perjuangan) pada jalan Allah; dan (tiap-tiap kali) mereka menjejak sesuatu tempat yang menimbulkan kemarahan orang-orang kafir; dan juga (tiap-tiap kali) mereka menderita sesuatu yang mencederakan dari pihak musuh - melainkan semuanya itu ditulis bagi mereka: (pahala) amal yang soleh. Sesungguhnya Allah tidak menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannyaTranslation: It is not fitting for the inhabitants of Madinah and those around them from among the “desert Arabs” to stay behind from (joining the fighting with) the Messenger of Allah; and it is not fitting for them to cherish their own selves with no heed for the Messenger of Allah. That is because (each time) they feel thirst, and feel weariness, and also feel hunger (in striving) in the path of Allah; and (each time) they tread on any place that stirs the anger of those who disbelieve; and also (each time) they suffer anything that injures from the side of the enemy — except that all of it is recorded for them: (the reward of) a righteous deed. Truly Allah does not cause the reward of those who strive to improve their deeds to be lost.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«دَلَّتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى أَنَّ مَنْ قَصَدَ طَاعَةَ اللَّهِ كَانَ قِيَامُهُ وَقُعُودُهُ وَمِشْيَتُهُ وَحَرَكَتُهُ وَسُكُونُهُ كُلُّهَا حَسَنَاتٍ مَكْتُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/169 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–121)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/169 · Shamela ↗ (commentary on 120–121)
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa sesiapa yang berniat mentaati Allah, maka berdirinya, duduknya, langkahnya, geraknya dan diamnya semuanya menjadi kebaikan yang ditulis di sisi Allah; begitu juga sebaliknya pada pihak maksiat. Maka betapa besarnya berkat ketaatan dan betapa besarnya celaka maksiat. Dahaga, penat dan lapar pada jalan Allah, “melainkan semuanya itu ditulis bagi mereka”.
Renungan: Niat menukar gerak harian menjadi ibadah; marilah kita memperbaharui niat supaya setiap langkah kita tercatat sebagai kebaikan.Ar-Rāzī says this verse shows that whoever intends obedience to Allah, his standing, sitting, walking, moving and resting all become good deeds recorded with Allah; and the same holds on the side of sin. How great, then, is the blessing of obedience and how great the ill of sin. Thirst, weariness and hunger in Allah’s way are all written down for them.
Reflection: Intention turns daily movement into worship; let us renew our intention so that every step is written as a good deed.
أَحۡسَنَ
dengan balasan yang lebih baik (lit. yang terbaik)with a recompense better (lit. the best of)
Terjemahan: Dan tidak pula mereka membelanjakan sesuatu perbelanjaan yang kecil, atau yang besar; dan tidak mereka melintas sesuatu lembah, melainkan ditulis pahala bagi mereka, supaya Allah membalas dengan balasan yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakanTranslation: And neither do they spend any outlay, small or large, nor do they cross any valley, except that the reward is recorded for them, so that Allah may repay them with a recompense better than what they have done.
Nota nahu: إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (ayat 121).Grammar note: إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (verse 121).
(2) مَا dalam أَحْسَنَ مَا كَانُوا۟ diwarnakan hijau (kata nama penghubung). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾: اسم موصول مضاف إليه (أو مصدرية)” (mā kata nama penghubung, disandarkan kepada aḥsana (atau maṣdariyyah)) (2/919 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، فهي مبنية على السكون في محل جر بالإضافة” (mā boleh jadi kata nama penghubung atau kata nama yang disifatkan) (4/260 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما موصول مضاف لأحسن” (mā kata nama penghubung yang disandarkan kepada aḥsana) (4/194 · Shamela ↗). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(ما) حرف مصدريّ” (mā ḥarf maṣdarī) (6/59 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah, مَا akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama (“yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan”). Frasa yang sama dalam surah an-Nahl ayat 96 dan 97 diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menganggap mā sebagai maṣdariyyah; lihat nota ayat-ayat itu.(1) The NF (deputy subject, nā’ib fā‘il) of كُتِبَ (is recorded) is not stated in this verse. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) only refers back: “﴿كُتِبَ لَهُمْ﴾: سبق إعرابها في الآية السابقة مفردات وجملا” (its i‘rāb was given in the previous verse, word by word and clause by clause) (2/919 · Shamela ↗); in verse 120 it says: “﴿عَمَلٌ﴾: نائب فاعل مرفوع” (“a deed” is the NF) (2/919 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “ونائب الفاعل محذوف لأنه سبق ذكره أي عمل صالح” (the NF is omitted because it was mentioned before, i.e. “a righteous deed”) (4/194 · Shamela ↗). So the NF bracket here is (implied (a righteous deed)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: «هو» يعود إلى ما يفهم من الإنفاق وقطع الوادي، ويقدره المفسرون (إلا كتب لهم ذلك) أي: ثواب ما ذكر من الأمرين” (the NF is the hidden pronoun “it”, referring to what is understood from the spending and the crossing of the valley; the commentators estimate it as “but that is recorded for them”, i.e. the reward of both things) (4/260 · Shamela ↗) — on this view the bracket would be (it (the spending and the journey)). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “وتقدير نائب الفاعل العمل الدال على النفقة وقطع الوادي” (the NF is estimated as the deed shown by the spending and the crossing of the valley) (6/59 · Shamela ↗) — its bracket would be (that deed). Basmeih makes “the reward” the subject (“melainkan ditulis pahala bagi mereka”), and the word meanings follow Basmeih.
(2) مَا in أَحْسَنَ مَا كَانُوا۟ is coloured green (a relative noun). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿ما﴾: اسم موصول مضاف إليه (أو مصدرية)” (mā is a relative noun joined to aḥsana (or maṣdariyyah)) (2/919 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، فهي مبنية على السكون في محل جر بالإضافة” (mā may be a relative noun or a described noun) (4/260 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما موصول مضاف لأحسن” (mā is a relative noun joined to aḥsana) (4/194 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(ما) حرف مصدريّ” (mā is a maṣdarī particle) (6/59 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view مَا would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same (“better than what they have done”). The same phrase at an-Nahl 96 and 97 is coloured red, because there our reference book takes mā as maṣdariyyah; see the notes on those verses.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَطْعُ الْوَادِي: هُوَ اجْتِيَازُهُ. وَحَقِيقَةُ الْقَطْعِ: تَفْرِيقُ أَجْزَاءِ الْجِسْمِ. وَأُطْلِقَ عَلَى الِاجْتِيَازِ عَلَى وَجْهِ الِاسْتِعَارَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/58 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/58 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perbelanjaan besar disebut bersama yang kecil kerana dengan menyebut yang besar turut diketahui kedudukan yang kecil, sebab alasannya lebih jelas pada yang besar, dan penghuraian panjang tentang jasa mereka bertujuan menggambarkan apa yang mereka korbankan pada jalan Allah. Qaṭ‘ al-wādī (melintas lembah) bermaksud menyeberanginya; asal makna qaṭ‘ ialah memisahkan bahagian sesuatu, lalu dipinjam untuk erti menyeberang. Maka setiap kali “mereka melintas sesuatu lembah”, pahalanya ditulis.
Renungan: Tiada usaha kecil yang hilang di sisi Allah; marilah kita tidak memandang remeh perbelanjaan kecil dan langkah kecil dalam kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, large spending is named alongside small, for naming the large makes the standing of the small known too, the reason being plainer in the large, and the long listing of their merits serves to portray what they gave up in Allah’s way. Qaṭ‘ al-wādī, crossing a valley, means passing across it; qaṭ‘ at root means separating the parts of a body, borrowed here for crossing. So each valley they cross is written down for them.
Reflection: No small effort is lost with Allah; let us not belittle small spending and small steps in doing good.
كَانَ
(lit. adalah)(lit. was) (orang‑orang yang beriman al‑mu’minunathe believers al‑mu’minūna)ism
لِّيَتَفَقَّهُواْ
supaya (orang-orang yang tinggal itu) … mempelajari secara mendalamso that (those who stay) … may study in depth (merekathey)
يَحۡذَرُونَ
… dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah)… may be on their guard (against doing what Allah forbids) (merekathey)
Terjemahan: Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah)Translation: And it is not (right and proper) for the believers to go out all together (to fight); so let only a part from each group among them go out, so that those (who stay) may study in depth the knowledge required in the religion, and so that they may teach their people (who went out to strive) when those people return to them, that perhaps they may be on their guard (against doing what Allah forbids).
Nota nahu: لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ (ayat 122).Grammar note: لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ (verse 122).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَجِبُ أَنْ يَكُونَ الْمَقْصُودُ مِنَ التَّفَقُّهِ وَالتَّعَلُّمِ دَعْوَةَ الْخَلْقِ إِلَى الْحَقِّ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/172 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/172 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa tujuan tafaqquh (memahami agama secara mendalam) dan belajar mesti untuk mengajak manusia kepada kebenaran serta membimbing mereka kepada agama yang lurus dan jalan yang tegak. Sebabnya, Allah menyuruh mereka “mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama” agar mereka memberi peringatan kepada kaumnya, lalu kaum itu berwaspada daripada kejahilan dan maksiat.
Renungan: Ilmu bukan untuk dibanggakan tetapi untuk disampaikan; marilah kita belajar dengan niat membimbing diri dan orang lain kepada kebenaran.Ar-Rāzī says this verse shows that the aim of tafaqquh, gaining deep understanding of religion, and of learning must be to call people to the truth and guide them to the upright religion and the straight path. For Allah bids them gain that understanding so that they warn their people, and those people then beware of ignorance and sin.
Reflection: Knowledge is not for display but for passing on; let us learn with the intention of guiding ourselves and others to the truth.
ٱلۡمُتَّقِينَ
orang-orang yang bertaqwa (dengan memberikan pertolongan-Nya)those who have taqwa (by giving His help)
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Perangilah orang-orang kafir musyrik yang berdekatan dengan kamu; dan biarlah mereka merasai sikap kekerasan (serta ketabahan hati) yang ada pada kamu; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa (dengan memberikan pertolongan-Nya)Translation: O you who believe! Fight those disbelieving people of shirk who are close to you; and let them feel a stern attitude (and steadfastness of heart) in you; and know that truly Allah is with those who have taqwa (by giving His help).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعِيَّةُ هُنَا مَعِيَّةُ النَّصْرِ وَالتَّأْيِيدِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/64 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/64 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dibuka dengan i‘lamū (ketahuilah) untuk menarik perhatian kepada apa yang hendak diketahui. Ma‘iyyah (kebersamaan) dalam “Allah beserta orang-orang yang bertaqwa” ialah kebersamaan dengan pertolongan dan sokongan, sama seperti dalam firman ‘janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita’. Ia janji pertolongan jika mereka bertaqwa dengan mematuhi perintah.
Renungan: Kebersamaan Allah dengan pertolongan-Nya diraih dengan taqwa; marilah kita menjaga taqwa supaya Allah sentiasa menyokong kita dalam setiap kesukaran.According to Ibn ‘Āshūr, the sentence opens with i‘lamū, know, to draw attention to what is to be known. The ma‘iyyah, being with, in Allah being with those who have taqwa, is His being with them in help and support, as in the words do not grieve, Allah is with us. It is a promise of help if they hold to taqwa by obeying the command.
Reflection: Allah’s supporting presence is won through taqwa; let us keep our taqwa so that Allah supports us in every hardship.
يَقُولُ
… bertanya (secara mengejek)… asks (mockingly) (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))
زَادَتۡهُ
yang … bertambah (lit. … menambahkannya)has had his … increased (lit. … increased him) (surah ini hadzihithis (surah) hādhihi)
Terjemahan: Dan apabila diturunkan sesuatu surah (dari Al-Quran) maka di antara mereka (yang munafik) ada yang bertanya (secara mengejek): "Siapakah di antara kamu yang imannya bertambah disebabkan oleh surah ini?" Adapun orang-orang yang beriman, maka surah itu menambahkan iman mereka, sedang mereka bergembira (dengan turunnya)Translation: And when a surah (of the Qur’an) is sent down, then among them (the hypocrites) there is one who asks (mockingly): “Who among you has had his faith increased because of this surah?” As for those who believe, the surah increases their faith, while they rejoice (at its coming down).
Nota nahu: وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ (ayat 124).Grammar note: وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ (verse 124).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَوَهُّمًا مِنْهُمْ بِأَنَّ مَا لَا يَزِيدُهُمْ إِيمَانًا لَا يَزِيدُ غَيْرَهُمْ إِيمَانًا، يَقِيسُونَ عَلَى أَحْوَالِ قُلُوبِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/65 · Shamela ↗ (huraian ayat 124–125)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/65 · Shamela ↗ (commentary on 124–125)
Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan mereka bersifat ejekan dan mengandungi penafian bahawa turunnya surah boleh menambah iman pendengarnya; mereka menyangka apa yang tidak menambah iman mereka tidak akan menambah iman orang lain, kerana mereka mengukur dengan keadaan hati mereka sendiri. Lalu jawapannya menggunakan uslub ḥakīm (gaya bijaksana): soalan itu diambil pada zahirnya, maka “surah itu menambahkan iman mereka” yang beriman.
Renungan: Kita sering menilai orang lain dengan ukuran hati sendiri; marilah kita membuka hati kepada al-Qur’an supaya setiap ayat menambah iman kita.According to Ibn ‘Āshūr, their question was mockery and carried a denial that a surah coming down could add to its hearers’ faith; they imagined that what did not increase their own faith could not increase anyone’s, measuring others by the state of their own hearts. The reply uses al-uslūb al-ḥakīm, the wise style: the question is taken at face value, and for the believers the surah does add to their faith.
Reflection: We often judge others by the measure of our own hearts; let us open our hearts to the Qur’an so that every verse adds to our faith.
فَزَادَتۡهُمۡ
maka … menambahkan (lit. … menambahkan kepada mereka)then … adds (lit. … increases them) (ia (surah itu)it (the surah))
رِجۡسِهِمۡ
kekotoran (kufur) yang ada pada mereka (lit. kekotoran mereka)the filth (of disbelief) that is in them (lit. their filth)
Terjemahan: Adapun orang-orang yang ada penyakit (kufur) dalam hati mereka maka surah Al-Quran itu menambahkan kekotoran (kufur) kepada kekotoran (kufur) yang ada pada mereka; dan mereka mati, sedang mereka berkeadaan kafirTranslation: As for those who have a disease (of disbelief) in their hearts, then the surah of the Qur’an adds filth (of disbelief) to the filth (of disbelief) that is in them; and they died while they were in a state of disbelief.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الرُّوحَ لَهَا مَرَضٌ، فَمَرَضُهَا الْكُفْرُ وَالْأَخْلَاقُ الذَّمِيمَةُ، وَصِحَّتُهَا الْعِلْمُ وَالْأَخْلَاقُ الفاضلة»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/175 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/175 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, firman tentang “orang-orang yang ada penyakit (kufur) dalam hati mereka” menunjukkan bahawa roh juga mempunyai penyakit; penyakitnya ialah kekufuran dan akhlak yang tercela, manakala kesihatannya ialah ilmu dan akhlak yang mulia. Dalam ayat ini, surah yang sama menambah iman orang beriman, tetapi menambah kekotoran bagi hati yang sakit.
Renungan: Kita menjaga kesihatan badan, tetapi hati juga boleh sakit; marilah kita merawat hati kita dengan ilmu dan akhlak mulia supaya al-Qur’an menjadi penawar, bukan sebaliknya.Ar-Rāzī says the words about those with sickness in their hearts show that the soul too has its sickness; its sickness is disbelief and blameworthy character, and its health is knowledge and noble character. In this verse the same surah adds faith to the believers, yet adds foulness to the sick heart.
Reflection: We look after our bodily health, yet the heart too can fall ill; let us treat our hearts with knowledge and good character so that the Qur’an becomes a cure for us, not the opposite.
يُفۡتَنُونَ
dicuba (dengan berbagai-bagai bencana)are tested (with all kinds of calamities) (merekathey)NF
يَذَّكَّرُونَ
… mahu beringat (dan insaf)… willing to take heed (and come to their senses) (merekathey)
Terjemahan: Dan (patutkah) mereka (berdegil) tidak mahu memperhatikan, bahawa mereka dicuba (dengan berbagai-bagai bencana) pada tiap-tiap tahun, sekali atau dua kali; kemudian mereka tidak juga bertaubat, dan tidak pula mereka mahu beringat (dan insaf)Translation: And (is it fitting that) they (persist) in not wanting to see that they are tested (with all kinds of calamities) in every year, once or twice; then they still do not repent, nor are they willing to take heed (and come to their senses)?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بِحَيْثُ يَدُلُّ تَكَرُّرُ ذَلِكَ عَلَى أَنَّهُ مُرَادٌ مِنْهُ إِيقَاظُ اللَّهِ النَّاسَ إِلَى سُوءِ سِيرَتِهِمْ فِي جَانِبِ اللَّهِ تَعَالَى»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/67 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/67 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud mereka “dicuba (dengan berbagai-bagai bencana) pada tiap-tiap tahun, sekali atau dua kali” ialah Allah menimpakan musibah dan kesusahan yang luar biasa berulangnya dalam kehidupan sesuatu umat, sehingga ulangan itu menunjukkan bahawa Allah mahu menyedarkan manusia tentang buruknya perjalanan hidup mereka terhadap Allah. Namun mereka tetap tidak bertaubat dan tidak mengambil peringatan.
Renungan: Ujian yang berulang ialah panggilan Allah supaya kita sedar; marilah kita bertanya apakah yang Allah mahu kita perbaiki setiap kali musibah datang.According to Ibn ‘Āshūr, their being put to the test once or twice in each year means that Allah sends upon them calamities and harms that recur in a way unusual in the life of nations, so that the repetition shows Allah means to awaken people to how badly they conduct themselves towards Him. Yet they still do not turn back or heed the warning.
Reflection: Repeated trials are Allah’s call to wake up; let us ask what Allah wants us to mend each time hardship comes.
سُورَةٞ
satu surah dari al-Qur’an (mendedahkan keburukan orang-orang munafik itu)a surah of the Qur’an (exposing the evil of the hypocrites)
يَرَىٰكُم
… nampak kamu (kalau kita undur dari sini)… see you (if we slip away from here) (sesiapa ahadinanyone aḥadin)
ٱنصَرَفُواْۚ
… berpaling pergi (dengan meninggalkan majlis Nabi)… turn and go (by leaving the Prophet’s gathering) (merekathey)
بِأَنَّهُمۡ
disebabkan mereka (lit. dengan sebab bahawa mereka)owing to their being (lit. because they are)
Terjemahan: Dan apabila diturunkan satu surah dari Al-Quran (mendedahkan keburukan orang-orang munafik itu) setengah mereka memandang kepada setengahnya yang lain sambil berkata: "Adakah sesiapa nampak kamu (kalau kita undur dari sini)?" Kemudian mereka berpaling pergi (dengan meninggalkan majlis Nabi); Allah memalingkan hati mereka (daripada iman), disebabkan mereka kaum yang tidak (mahu) mengertiTranslation: And when a surah of the Qur’an is sent down (exposing the evil of the hypocrites), some of them look at the others, while saying: “Does anyone see you (if we slip away from here)?” Then they turn and go (by leaving the Prophet’s gathering); Allah turns their hearts away (from faith), owing to their being a people who do not (want to) understand.
Nota nahu: وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ (ayat 127).Grammar note: وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ (verse 127).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَا يَتَطَلَّبُونَ الْهُدَى بِالتَّدَبُّرِ فَيَفْهَمُوا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/69 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/69 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka terhalang daripada mengambil manfaat daripada pemberi nasihat yang paling berkesan, dan itu ialah balasan kerana mereka “kaum yang tidak (mahu) mengerti”, iaitu tidak memahami dalil-dalil, dalam erti mereka tidak mencari hidayah (petunjuk) dengan tadabbur (merenung) sehingga mereka faham. Maka akibatnya “Allah memalingkan hati mereka”.
Renungan: Kefahaman datang kepada orang yang mencarinya; marilah kita membaca al-Qur’an dengan tadabbur, bukan sekadar mendengar lalu berpaling.According to Ibn ‘Āshūr, they were barred from benefiting from the most effective of preachers, and this was a penalty because they are folk lacking understanding, that is, they do not grasp the proofs, meaning they do not seek hidāyah, guidance, through tadabbur, careful reflection, so as to understand. As a result Allah turned their hearts away.
Reflection: Understanding comes to those who seek it; let us read the Qur’an with reflection, not merely listen and turn away.
أَنفُسِكُمۡ
golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w.)your own group (namely the Prophet Muhammad, peace be upon him)
عَنِتُّمۡ
sebarang kesusahan yang ditanggung oleh … (lit. … menderita kesusahan)any hardship borne by … (lit. … suffered hardship) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang berimanTranslation: Truly a Messenger who is from your own group (namely the Prophet Muhammad, peace be upon him) has come to you, for whom any hardship borne by you is very heavy, who is very eager (desiring) good for you, (and) he pours out feelings of kindness along with his loving mercy upon those who believe.
Nota nahu: عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ (ayat 128).Grammar note: عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ (verse 128).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهُوَ كَالطَّبِيبِ الْمُشْفِقِ وَالْأَبِ الرَّحِيمِ فِي حَقِّكُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/177 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/177 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Rasul itu dalam keadaan amat berat baginya apa jua mudarat yang menimpa kamu, dan sangat besar keinginannya untuk menyampaikan kebaikan dunia dan akhirat kepada kamu; maka baginda seperti doktor yang penuh belas dan bapa yang pengasih terhadap kamu. Doktor yang belas kadang-kadang memberi rawatan yang sukar ditanggung, dan bapa yang pengasih kadang-kadang mendidik dengan cara yang berat. Maka “sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu”.
Renungan: Di sebalik setiap suruhan dan larangan Rasulullah ada kasih sayang; marilah kita menerima sunnah (ajaran dan cara hidup) baginda dengan cinta, bukan rasa terbeban.Ar-Rāzī says the Messenger is such that any harm to you weighs heavily on him, and his longing to bring you the good of this world and the next is great; so he is like a caring physician and a loving father towards you. A caring physician may give treatment that is hard to bear, and a loving father may train his child in demanding ways. So your hardship grieves him deeply.
Reflection: Behind every command and prohibition of the Messenger of Allah lies love; let us take up his way with love, not as a burden.
Terjemahan: Kemudian jika mereka berpaling ingkar, maka katakanlah (wahai Muhammad): "Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; kepada-Nya aku berserah diri, dan Dialah yang mempunyai Arasy yang besar"Translation: Then if they turn away in denial, say (O Muhammad): “Enough for me is Allah (Who helps and protects me); there is no god (deserving of worship) except Him; to Him I entrust myself, and He it is Who possesses the Throne that is great.”
Nota nahu: فَإِن تَوَلَّوْا۟ (ayat 129).Grammar note: فَإِن تَوَلَّوْا۟ (verse 129).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْقَوْلَ يُؤَكِّدُ الْمَعْلُومَ وَيُرَسِّخُهُ فِي نَفْسِ الْعَالِمِ بِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/74 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/74 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah mengucapkan “Cukuplah bagiku Allah” bermaksud ucapan yang lahir daripada keyakinan hati: ketahuilah bahawa Allah mencukupi bagimu dan ucapkanlah, kerana ucapan menguatkan apa yang diketahui dan meneguhkannya dalam jiwa orang yang mengetahuinya; ia juga memberitahu orang yang berpaling bahawa Allah mencukupkan baginda daripada mereka. Tawakkul (berserah) pula ialah tafwīḍ (menyerahkan urusan). Maka “kepada-Nya aku berserah diri”.
Renungan: Zikir yang diucapkan dengan yakin mengukuhkan iman; marilah kita membiasakan lidah dan hati kita dengan ucapan bahawa Allah mencukupi kita.According to Ibn ‘Āshūr, the command to say that Allah is enough for him means words that spring from the heart’s conviction: know that Allah suffices you and say it, because speaking firms up what is known and roots it in the soul of the one who knows it; it also tells those who turn away that Allah is enough for him against them. Tawakkul, reliance, is tafwīḍ, entrusting one’s affairs. So in Him he puts his trust.
Reflection: Remembrance said with conviction strengthens faith; let us train our tongues and hearts to declare that Allah is enough for us.