Surah at-Taubah · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّ مَتَاعَ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ قَلِيلٌ، أَنَّ لَذَّاتِ الدُّنْيَا خَسِيسَةٌ فِي أَنْفُسِهَا وَمَشُوبَةٌ بِالْآفَاتِ وَالْبَلِيَّاتِ وَمُنْقَطِعَةٌ عَنْ قَرِيبٍ لَا مَحَالَةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/47 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/47 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut banyak sebab yang mendorong mereka keluar berperang, yang tinggal sebagai penghalang hanyalah takut mati dan cinta kepada hidup; lalu Allah menerangkan bahawa penghalang itu remeh. Bukti bahawa “kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikit” ialah kelazatan dunia itu rendah nilainya, bercampur dengan bencana dan ujian, dan pasti terputus tidak lama lagi; manakala nikmat akhirat mulia, bersih daripada segala bencana dan kekal selama-lamanya.
Renungan: Kelazatan dunia singkat dan bercampur kesusahan; marilah kita tidak menukar akhirat yang kekal dengan kesenangan yang sedikit.Ar-Rāzī says once Allah had named many reasons for them to go out and fight, the only thing left holding a person back was fear of death and love of life, and Allah showed this to be a poor reason. The proof that worldly enjoyment is little is that worldly pleasures are lowly in themselves, mixed with trials and afflictions, and bound to end soon, while the gains of the Hereafter are noble, free of every affliction and everlasting.
Reflection: Worldly pleasures are brief and mixed with hardship; let us never trade the lasting Hereafter for a small enjoyment.

«أَيْ يُصِبْكُمُ الضُّرُّ وَلَا يُصِبِ الَّذِي اسْتَنْفَرَكُمْ فِي سَبِيلِهِ ضُرٌّ، فَصَارَ الْكَلَامُ فِي قُوَّةِ الْحَصْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/200 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/200 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepada-Nya” bermaksud jika mereka tidak keluar, bahaya itu menimpa mereka sendiri, sedangkan Zat yang menyeru mereka keluar pada jalan-Nya tidak ditimpa bahaya apa-apa; maka ayat ini seakan-akan berbentuk ḥaṣr (pembatasan), iaitu jika kamu tidak keluar, kamu tidak membahayakan sesiapa melainkan diri kamu sendiri. Penutup “Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu” pula ialah tadhyīl (ulasan penutup) yang mengukuhkan makna itu.
Renungan: Allah tidak memerlukan amal kita; kitalah yang memerlukannya, maka marilah kita tidak merugikan diri sendiri dengan berlengah.According to Ibn ‘Āshūr, the words saying they cannot harm Him in the least mean that if they stay back the harm falls on them, while the One who called them out in His way suffers no harm, so the sentence works like a ḥaṣr, a restriction: if you do not go out, you harm no one but yourselves. The close about Allah having power over every thing is a tadhyīl, a closing comment, that makes this sure.
Reflection: Allah does not need our deeds; it is we who need them, so let us not wrong ourselves by holding back.

«إِذْ لَيْسَ الْمَقْصُودُ إِفَادَةَ جَعْلِ كَلِمَةِ اللَّهِ عُلْيَا، لِمَا يُشْعِرُ بِهِ الْجَعْلُ مِنْ إِحْدَاثِ الْحَالَةِ، بَلْ إِفَادَةَ أَنَّ الْعَلَاءَ ثَابِتٌ لَهَا وَمَقْصُورٌ عَلَيْهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/205 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/205 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kalimah dalam ayat ini bermaksud urusan dan perihal: “seruan (syirik) orang-orang kafir” ialah tipu daya dan rancangan mereka, manakala “Kalimah Allah (Islam)” ialah agama-Nya serta urusan Rasul-Nya dan orang-orang beriman. Ayat “Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi” tidak disambungkan dengan kata kerja ‘menjadikan’ seperti seruan orang kafir, kerana maksudnya bukan bahawa Kalimah Allah dijadikan tinggi sebagai satu keadaan baharu, tetapi bahawa ketinggian itu sememangnya tetap baginya dan terbatas padanya.
Renungan: Kemuliaan agama Allah tidak bergantung kepada kita; marilah kita berpegang kepadanya supaya kita turut dimuliakan.According to Ibn ‘Āshūr, kalimah, word, here means a matter or cause: the word of those who disbelieve is their scheming and plotting, while the Word of Allah is His religion and the cause of His Messenger and the believers. Allah’s Word being highest is not joined to the verb made, unlike the disbelievers’ word, because the point is not that it was made high anew, but that highness is firmly and solely its own.
Reflection: The honour of Allah’s religion does not depend on us; let us hold fast to it, that we too be honoured.

«أَنَّ لَفْظَ خَيْرٌ يُسْتَعْمَلُ فِي مَعْنَيَيْنِ: أَحَدُهُمَا: بِمَعْنَى هَذَا خَيْرٌ مِنْ ذَاكَ. وَالثَّانِي: بِمَعْنَى أَنَّهُ فِي نَفْسِهِ خَيْرٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/56 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/56 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī tentang “Yang demikian amatlah baik bagi kamu”: perkataan khayr (kebaikan) dipakai dengan dua makna, pertama ‘ini lebih baik daripada itu’, dan kedua ‘ia baik pada dirinya’; di sini yang dimaksudkan ialah makna kedua. Dalam jawapan keduanya beliau menyebut bahawa ayat ditutup dengan “jika kamu mengetahui” kerana kebaikan akhirat yang diperoleh daripada perjuangan itu hanya dapat dicapai dengan renungan, dan hanya dikenali oleh orang beriman yang mengetahui dengan dalil bahawa kiamat, pahala dan balasan itu benar.
Renungan: Banyak kebaikan tersembunyi di sebalik perintah Allah; marilah kita merenunginya dengan ilmu dan iman.One of ar-Rāzī’s explanations of the words this is good for you: the word khayr, good, is used in two senses, one meaning better than another, the other good in itself, and here the second is meant. In his second answer he says the verse closes with knowing because the good of the Hereafter gained through this striving is grasped only by reflection, and is known only to the believer who knows by proof that the Resurrection, reward and punishment are true.
Reflection: Much good lies hidden within Allah’s commands; let us reflect on it with knowledge and faith.

«ثُمَّ بَيَّنَ تَعَالَى أَنَّهُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ بِسَبَبِ ذَلِكَ الْكَذِبِ وَالنِّفَاقِ وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْأَيْمَانَ الْكَاذِبَةَ تُوجِبُ الْهَلَاكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/57 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/57 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini ialah sekiranya manfaat itu dekat dan perjalanan itu dekat, nescaya mereka mengikut kerana tamak akan manfaat itu; tetapi apabila perjalanan itu jauh, mereka seakan-akan berputus asa daripadanya, lalu mereka tidak keluar. Kemudian Allah menerangkan bahawa “mereka membinasakan diri mereka sendiri” dengan sebab dusta dan nifak (kepura-puraan iman) itu; ini menunjukkan bahawa sumpah dusta membawa kepada kebinasaan.
Renungan: Sumpah dusta mungkin melegakan sebentar, tetapi membinasakan diri; marilah kita menjaga lidah dan tidak bersumpah melainkan dengan benar.Ar-Rāzī says the meaning is that had the gain been near and the journey short, they would have followed out of greed for that gain; but when the journey grew long they were like people who had lost hope of it, and so they stayed behind. Then Allah made clear that they ruin themselves through that lying and nifāq, false show of faith; this shows that false oaths lead to ruin.
Reflection: A false oath may bring relief for a moment, but it ruins the soul; let us guard our tongues and swear only to the truth.

«وَافْتِتَاحُ الْعِتَابِ بِالْإِعْلَامِ بِالْعَفْوِ إِكْرَامٌ عَظِيمٌ، وَلَطَافَةٌ شَرِيفَةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/210 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/210 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, teguran yang dibuka dengan “Allah memaafkanmu (wahai Muhammad)” ialah satu kemuliaan yang besar dan kelembutan yang mulia: Allah memberitahu tentang kemaafan sebelum menyebut teguran, dan pembukaan itu menjadi kiasan bahawa perkara yang ditegur itu ringan. Teguran itu pula datang dalam bentuk soalan tentang sebab, sebagai isyarat bahawa keizinan itu diberi kerana sesuatu sebab yang diharapkan membawa kebaikan; ini antara cara berlemah lembut ketika menegur.
Renungan: Allah mengajar adab menegur dengan kasih sayang; marilah kita menegur orang lain dengan lembut dan mendahulukan kemaafan.According to Ibn ‘Āshūr, opening the rebuke with Allah’s pardon is a great honour and a noble gentleness: Allah told of the pardon before turning to the rebuke, and this opening hints that the matter rebuked was light. The rebuke then takes the form of a question about the reason, hinting that the permission was given for a reason from which some good was hoped; this is one of the gentle ways of reproaching.
Reflection: Allah teaches the adab of correcting with kindness; let us correct others gently and put forgiveness first.

«مُعْتَرِضَةٌ لِفَائِدَةِ التَّنْبِيهِ عَلَى أَنَّ اللَّهَ مُطَّلِعٌ عَلَى أَسْرَارِ الْمُؤْمِنِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/211–212 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/211–212 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud ayat ini ialah sifat orang beriman yang diseru keluar ialah tidak meminta izin untuk tidak turut berjihad (berjuang di jalan Allah); orang yang uzur, seperti orang buta, tidak diseru, dan orang beriman yang tertinggal pun tidak meminta izin kerana mereka berniat menyusul kemudian. Penutup “Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa” ialah jumlah mu‘tariḍah (ayat sisipan) untuk mengingatkan bahawa Allah mengetahui rahsia hati orang beriman, kerana merekalah yang dimaksudkan dengan orang yang bertaqwa.
Renungan: Allah mengetahui isi hati kita; marilah kita menyegerakan kebaikan tanpa mencari alasan untuk mengelak.According to Ibn ‘Āshūr, the way of believers called out is not to ask leave to stay behind; those with excuses, such as the blind, are not called out, and believers who did stay behind did not ask leave either, for they meant to catch up later. The close about Allah knowing those who have taqwa is a mu‘tariḍah, an aside, reminding us that Allah sees the secrets of the believers, for they are the ones meant by those who have taqwa.
Reflection: Allah knows what is in our hearts; let us hasten to do good without looking for excuses.

«أَنَّ الشَّاكَّ الْمُرْتَابَ يَبْقَى مُتَرَدِّدًا بَيْنَ النَّفْيِ وَالْإِثْبَاتِ، غَيْرَ حَاكِمٍ بِأَحَدِ الْقِسْمَيْنِ وَلَا جَازِمٍ بِأَحَدِ النَّقِيضَيْنِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/60–61 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–46)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/60–61 · Shamela ↗ (commentary on 44–46)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “hati mereka (sangat) ragu-ragu” menunjukkan bahawa tempat keraguan ialah hati; maka hati jugalah tempat makrifah (mengenal Allah) dan iman. Maksud “mereka sentiasa bingung teragak-agak dalam keraguannya” pula ialah orang yang syak dan ragu kekal berulang-alik antara menafikan dan mengiyakan, tidak memutuskan salah satunya dan tidak yakin dengan mana-mana pihak.
Renungan: Hati yang ragu tidak akan tenang; marilah kita memohon keyakinan daripada Allah dan menguatkan iman dengan ilmu.Ar-Rāzī says the words about their hearts being in doubt show that the seat of doubt is the heart, and so the heart is also the seat of knowing Allah and of faith. Their wavering in their doubt means that one who doubts keeps going back and forth between denying and affirming, settling on neither side and sure of neither.
Reflection: A doubting heart finds no rest; let us ask Allah for certainty and strengthen our faith with knowledge.

«وَهَذَا اسْتِدْلَالٌ عَلَى عَدَمِ إِرَادَتِهِمُ الْخُرُوجَ إِذْ لَوْ أَرَادُوهُ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّتَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/214 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/214 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “kalaulah mereka mahu keluar (untuk turut berperang), tentulah mereka menyediakan persiapan untuknya” ialah dalil bahawa mereka tidak berkehendak keluar, kerana jika mereka berkehendak, tentu mereka menyiapkan kelengkapannya; ini mendustakan dakwaan mereka bahawa mereka telah bersiap lalu timbul halangan. ‘Uddah (persiapan) ialah apa yang diperlukan, seperti senjata bagi pejuang dan bekalan bagi musafir.
Renungan: Niat yang benar terzahir pada persiapan; marilah kita membuktikan kesungguhan kita dengan usaha, bukan dengan alasan.According to Ibn ‘Āshūr, the words about their having made ready had they meant to set out are a proof that they did not wish it, for had they wished it they would have prepared; this belies their claim that they had got ready and then met obstacles. ‘Uddah, preparation, is whatever is needed, such as weapons for a fighter and provisions for a traveller.
Reflection: A true intention shows itself in preparation; let us prove our earnestness with effort, not with excuses.

«وَالْخَبَالُ هُوَ الْإِفْسَادُ الَّذِي يُوجِبُ اخْتِلَافَ الرَّأْيِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/64 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/64 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, khabāl (kerosakan) dalam “tidaklah mereka menambahkan kamu melainkan kerosakan” ialah perosakan yang menimbulkan perselisihan pendapat, dan menurut beliau ia antara perkara paling besar yang mesti dijauhi dalam peperangan, kerana perselisihan pendapat membawa kepada kekalahan dengan mudah. Kemudian Allah menerangkan bahawa mereka tidak berhenti di situ, malah berjalan di kalangan orang-orang terkemuka dengan namimah (mengadu domba). Penutup “Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim” merujuk mereka yang menzalimi diri sendiri dan orang lain.
Renungan: Kata-kata yang memecah-belahkan amat merosakkan; marilah kita menjauhi adu domba dan menjaga kesatuan.Ar-Rāzī says that khabāl, damage, in the words about their adding nothing but damage, is the kind of mischief that sets opinions at odds, and he counts it among the gravest things to guard against in war, since divided opinion leads easily to defeat. Then Allah shows they would not stop there, but would go among the leading men with namīmah, talebearing. The close about Allah knowing those who do wrong refers to those who wronged themselves and others too.
Reflection: Words that divide do great harm; let us shun talebearing and guard our unity.

«وَفِيهِ تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّهُ لَا أَثَرَ لِمَكْرِهِمْ وَكَيْدِهِمْ وَمُبَالَغَتِهِمْ فِي إِثَارَةِ الشَّرِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/65 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/65 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)

Kata ar-Rāzī, makna fitnah di sini ialah perselisihan yang membawa perpecahan selepas kemesraan; itulah yang dicari oleh mereka untuk orang Islam, tetapi Allah menyelamatkan orang Islam daripadanya. Mereka merancang “berbagai tipu daya” bermaksud mereka bersungguh-sungguh mencari helah. Frasa “sedang mereka tidak suka kepadanya” pula memberi peringatan bahawa tipu daya mereka tidak berkesan; Allah mengembalikannya kepada mereka dan mendatangkan hasil yang berlawanan dengan maksud mereka.
Renungan: Tipu daya terhadap kebenaran akan gagal; marilah kita berpihak kepada kebenaran dan menjauhi fitnah.Ar-Rāzī says fitnah here means a discord that brings division after closeness, which is what they sought for the Muslims, but Allah kept the Muslims safe from it. Their plotting of schemes means they strove hard to find tricks. And the words saying they disliked it point out that their scheming had no effect: Allah turned it back upon them and brought about the opposite of what they intended.
Reflection: Schemes against the truth will fail; let us side with the truth and keep away from fitnah.

«إِذْ عَامَلَهُمُ اللَّهُ بِنَقِيضِ مَقْصُودِهِمْ فَهُمُ احْتَرَزُوا عَنْ فِتْنَةٍ فَوَقَعُوا فِي الْفِتْنَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/221 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/221 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata pembuka alā (ketahuilah) dalam “Ketahuilah, mereka telah pun tercebur ke dalam fitnah” menarik perhatian kepada keadaan mereka yang menghairankan: Allah memperlakukan mereka dengan lawan maksud mereka; mereka mengelak daripada satu fitnah lalu terjatuh ke dalam fitnah. Perkataan saqaṭū (mereka jatuh) ialah kiasan bagi berada di dalamnya secara tiba-tiba, seperti orang yang terjatuh ke dalam lubang ketika menyangka dia berjalan di jalan yang mudah.
Renungan: Lari daripada perintah Allah kerana takut fitnah hanya membawa kepada fitnah yang lebih besar; marilah kita taat walaupun terasa berat.According to Ibn ‘Āshūr, the opening word alā, know, in the words they have tumbled into fitnah already, calls attention to how strange their case is: Allah dealt with them by the opposite of their aim, for they shied away from one fitnah and fell into fitnah. The word saqaṭū, they fell, is a figure for landing in it all of a sudden, like one who drops into a pit thinking he walks an easy road.
Reflection: Running from Allah’s command for fear of trial only leads to a greater trial; let us obey even when it feels hard.

«قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا الَّذِي نَحْنُ مَشْهُورُونَ بِهِ، وَهُوَ الْحَذَرُ وَالتَّيَقُّظُ وَالْعَمَلُ بِالْحَزْمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/66 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/66 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini: jika engkau memperoleh kebaikan, seperti kemenangan atau harta rampasan, hal itu menyusahkan hati mereka; dan jika engkau ditimpa bencana, mereka bergembira dan berkata “Sesungguhnya kami telahpun mengambil keputusan”, iaitu kami telah mengambil sikap yang kami terkenal dengannya, berwaspada, berjaga-jaga dan bertindak dengan tegas, sebelum ia berlaku; lalu mereka pulang kepada keluarga dengan gembira. Menurut beliau, melainkan jika sabit riwayat yang mengkhususkannya, ayat ini difahami merangkumi setiap kebaikan dan setiap bencana.
Renungan: Hati yang sihat gembira dengan kebaikan orang lain; marilah kita membersihkan hati daripada rasa suka melihat saudara ditimpa musibah.Ar-Rāzī says the meaning is: if some good comes to you, such as victory or spoils, it grieves them; and if a calamity strikes you, they rejoice and say they had already taken their stand beforehand, the caution, vigilance and firm dealing they are known for; then they go home to their families glad. In his view, unless a report is firmly established that narrows it, the verse is to be taken as covering every good and every calamity.
Reflection: A sound heart is glad at others’ good; let us cleanse our hearts of any pleasure at a brother’s misfortune.

«وَلَنَا الرَّجَاءُ بِأَنَّهُ لَا يَكْتُبُ لَنَا إِلَّا مَا فِيهِ خَيْرُنَا الْعَاجِلُ أَوِ الْآجِلُ، لِأَنَّ الْمَوْلَى لَا يَرْضَى لِمَوْلَاهُ الْخِزْيَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/223 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/223 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami” mengajar orang Islam agar tidak bersedih atas apa yang menimpa sehingga menjadi lemah, sebaliknya redha dengan takdir Allah; kata kerja kataba (menetapkan) disertai lām (bagi) yang memberi isyarat bahawa ia ditetapkan untuk manfaat mereka. Bagi kita ada harapan bahawa Allah tidak menetapkan bagi kita melainkan apa yang baik, sama ada segera atau kemudian, kerana Pelindung tidak redha kehinaan bagi orang yang dilindungi-Nya.
Renungan: Setiap ketentuan Allah bagi orang beriman mengandungi kebaikan; marilah kita menerimanya dengan redha dan bertawakal.According to Ibn ‘Āshūr, the words nothing will strike us except what Allah has set for us teach Muslims not to grieve over misfortune until they grow weak, but to be content with what Allah has decreed; the verb kataba, to set down, comes with lām, for, hinting that it was set down for their benefit. We may hope He sets down for us only what holds our good, soon or later, for a Protector does not accept disgrace for those He protects.
Reflection: Allah’s every decree for the believer brings good; let us meet it with contentment and trust.

«لِأَنَّهُمْ يَتَرَبَّصُونَ بِالْمُسْلِمِينَ أَنْ يُقْتَلُوا، وَيَغْفُلُونَ عَنِ احْتِمَالِ أَنْ يَنْصُرُوا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/224 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/224 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan dalam ayat ini bermaksud penafian, disertai celaan dan menyalahkan penantian mereka: mereka menanti orang Islam terbunuh dan lalai bahawa orang Islam mungkin menang, sedangkan kedua-duanya ialah “salah satu dari dua perkara yang sebaik-baiknya”. Tarabbuṣ (menunggu-nunggu) pula ialah menanti berlakunya sesuatu yang diingini.
Renungan: Bagi orang beriman, setiap kesudahan di jalan Allah ialah kebaikan; marilah kita menilai setiap keadaan dengan kacamata iman.According to Ibn ‘Āshūr, the question here is a denial, joined with blame and a rebuke of their waiting: they wait for the Muslims to be killed and forget that the Muslims might win, while both outcomes are among the two very best things. Tarabbuṣ, waiting, means waiting for something one wishes to happen.
Reflection: For the believer every outcome in the way of Allah is good; let us look at every situation through the eyes of faith.

«وَإِنَّمَا اخْتِيرَ وَصْفُ الْفَاسِقِينَ دُونَ الْكَافِرِينَ لِأَنَّهُمْ يُظْهِرُونَ الْإِسْلَامَ وَيُبْطِنُونَ الْكُفْرَ، فَكَانُوا كَالْمَائِلِينَ عَنِ الْإِسْلَامِ إِلَى الْكُفْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/226 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/226 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah “Dermakanlah harta kamu” di sini bermaksud sama sahaja, sama ada kamu menderma atau tidak, kerana ia tidak akan diterima, sama ada secara sukarela atau terpaksa. Mereka disifatkan sebagai fāsiq (keluar daripada ketaatan), bukan kāfir, kerana mereka menzahirkan Islam dan menyembunyikan kufur, seolah-olah mereka orang yang condong keluar daripada Islam kepada kufur; tujuannya ialah memutuskan harapan mereka daripada mendapat manfaat dengan harta yang mereka belanjakan.
Renungan: Nilai sesuatu pemberian terletak pada keikhlasan; marilah kita membelanjakan harta dengan iman dan niat yang bersih.According to Ibn ‘Āshūr, the command to give here means it is all the same whether you give or not, for it will not be accepted, willingly or unwillingly. They are called fāsiq, rebellious, rather than kāfir, disbelievers, because they show Islam and hide disbelief, as if they were people leaning away from Islam towards disbelief; the aim is to cut off their hope of gaining anything by what they spent.
Reflection: The worth of a gift lies in its sincerity; let us spend our wealth with faith and a pure intention.

«حَاصِلُ هَذِهِ الْمَبَاحِثِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ رُوحَ الطَّاعَاتِ الْإِتْيَانُ بِهَا لِغَرَضِ الْعُبُودِيَّةِ وَالِانْقِيَادِ فِي الطَّاعَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/70 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/70 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “mereka pula tidak mendermakan hartanya melainkan dengan perasaan benci” ialah mereka tidak membelanjakan harta kerana taat, tetapi kerana menjaga kepentingan yang zahir, sebab mereka menganggap perbelanjaan itu satu kerugian. Beliau menyimpulkan bahawa roh segala ketaatan ialah melakukannya kerana ‘ubūdiyyah (pengabdian diri) dan tunduk patuh; jika tidak kerana tujuan itu, ia tiada faedah, malah mungkin menjadi beban kepada pelakunya.
Renungan: Amal tanpa keikhlasan ibarat jasad tanpa roh; marilah kita memperbaharui niat setiap kali beribadat dan bersedekah.Ar-Rāzī says their giving only with dislike means they do not spend out of obedience but to keep up an outward interest, since they counted spending as a loss. He concludes that the spirit of all acts of obedience is doing them for ‘ubūdiyyah, servanthood, and willing submission; done for any other aim they bring no benefit, and may even become a burden on the one who does them.
Reflection: A deed without sincerity is like a body without a soul; let us renew our intention each time we worship and give.

«وَهَذِهِ الْحَالَةُ تَدُلُّ عَلَى اسْتِغْرَاقِ النَّفْسِ فِي ذَلِكَ الشَّيْءِ وَانْقِطَاعِهَا عَنِ اللَّهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/71 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/71 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, larangan “janganlah engkau tertarik hati kepada harta benda dan anak-anak mereka”, walaupun zahirnya ditujukan kepada Rasul, maksudnya kepada semua orang beriman. I‘jāb (rasa kagum) ialah gembira dengan sesuatu disertai rasa bangga dan sangkaan bahawa orang lain tiada yang setanding dengannya; keadaan ini menunjukkan jiwa tenggelam dalam perkara itu dan terputus daripada Allah. Apabila seseorang ingat bahawa Allah boleh menghilangkan nikmat itu daripadanya dan memberikannya kepada orang lain, hilanglah rasa kagumnya.
Renungan: Harta dan anak ialah amanah; marilah kita tidak terpesona dengannya sehingga lupa kepada Pemberinya.Ar-Rāzī says the bidding not to be taken with their wealth and children, though outwardly addressed to the Messenger, is meant for all believers. I‘jāb, admiration, is delight in a thing mixed with pride in it and the belief that no one else has its equal; this state shows a soul sunk in that thing and cut off from Allah. When a person remembers Allah may take that blessing and give it to another, his admiration fades.
Reflection: Wealth and children are a trust; let us not be dazzled by them until we forget the One who gave them.

«وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلَالَةٌ عَلَى أَنَّ اخْتِلَافَ الْخُلُقِ مَانِعٌ مِنَ المواصلة والموافقة»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/230 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/230 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata kerja masa kini pada ‘bersumpah’ dan ‘takut’ menunjukkan perbuatan itu berulang dan menjadi kebiasaan mereka; farq (ketakutan) ialah takut yang amat sangat. Frasa “mereka ialah suatu kaum yang pengecut” boleh juga bermaksud mereka bukan daripada kalangan kamu kerana mereka bersifat penakut, sedangkan sifat orang beriman ialah berani dan mulia. Beliau menyatakan bahawa ayat ini menunjukkan perbezaan akhlak menghalang hubungan dan kesepakatan.
Renungan: Menjadi sebahagian daripada orang beriman bukan dengan sumpah, tetapi dengan akhlak; marilah kita menghiasi diri dengan akhlak mereka.According to Ibn ‘Āshūr, the present tense in their swearing and their fearing shows that these keep recurring and are their habit; farq, fear, is fear at its most intense. The words calling them a cowardly people can also mean they are not of you because they are fearful, while the mark of the believers is courage and dignity. He notes that this verse shows how a difference in character stands in the way of closeness and accord.
Reflection: Belonging to the believers comes not by oaths but by character; let us adorn ourselves with their character.