Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle)⌂ Semua surahAll surahs
(…)fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NFnāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ismism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika dikatakan kepada mereka: "Tinggallah dalam bandar ini dan makanlah dari makanannya apa sahaja yang kamu sukai, dan berdoalah dengan berkata: '(Wahai Tuhan kami), gugurkanlah (dosa kami)', dan masuklah melalui pintu (bandar) itu dengan tunduk merendah diri, supaya Kami mengampunkan dosa-dosa kamu. Kami akan menambah (balasan) bagi orang-orang yang berbuat kebaikan"Translation: And (remember) when they were told: “Live in this town and eat of its food whatever you like, and pray, saying: ‘(Our Lord), remove (our sins)’, and enter through the gate (of the town) bowing in humility, so that We forgive your sins. We shall add (recompense) for those who do good.”
Kata kerja pasif قِيلَ (dikatakan) memerlukan nā’ib fā‘il (pengganti pelaku). Kurungan “ayat: uskunu…” mengikut Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: اسكنوا ... في محل رفع نائب فاعل للفعل: قيل” (klausa “tinggallah …” ialah nā’ib fā‘il bagi qīla); dalam kurungan [ ] kitab ini menyebut pandangan lain: “وهناك من يجعل نائب الفاعل محذوفا تقديره: قيل القول” (ada yang menjadikan nā’ib fā‘il itu dibuang, taqdirnya (anggaran makna yang tersirat): “dikatakan perkataan itu”) (2/770 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “وجملة: «اسكنوا … » في محلّ رفع نائب الفاعل” (5/104 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) mendahulukan لَهُمُ (kepada mereka) sebagai nā’ib fā‘il: “متعلقان بمحذوف في محل رفع نائب فاعل” (jar-majrur (frasa kata sendi) itu berkaitan dengan yang dibuang, pada kedudukan nā’ib fā‘il); klausa “tinggallah …” baginya maqūl al-qawl (isi ucapan), lalu: “وبعضهم يعتبرها في محل رفع نائب فاعل” (sebahagian ulama menjadikannya nā’ib fā‘il), dan: “وقيل: نائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: قيل القول” (dikatakan juga: nā’ib fā‘il itu kata ganti tersembunyi, iaitu “perkataan itu”), kemudian: “فالأقوال ثلاثة في مثل هذا التركيب” (maka ada tiga pandangan bagi susunan seperti ini) (3/648–649 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “وجملة اسكنوا في محل نصب مقول القول” (klausa “tinggallah …” ialah isi ucapan) (3/479 · Shamela ↗). Pada pandangan al-Durrah, kurungan ini akan menjadi “kepada mereka lahum”; pada pandangan ketiga, tersirat (perkataan itu al-qawlu) mengikut kurungan [ ] kitab rujukan kami, atau ia (perkataan itu) mengikut al-Durrah. Warna perkataan tidak berubah, dan maknanya tetap sama.The passive verb قِيلَ (it was said) needs a nā’ib fā‘il (deputy subject). The bracket “the clause: uskunū…” follows Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: اسكنوا ... في محل رفع نائب فاعل للفعل: قيل” (the clause “live …” is the nā’ib fā‘il of qīla); in its [bracket] this book gives another view: “وهناك من يجعل نائب الفاعل محذوفا تقديره: قيل القول” (some take the nā’ib fā‘il as omitted, the implied sense being “the saying was said”) (2/770 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “وجملة: «اسكنوا … » في محلّ رفع نائب الفاعل” (5/104 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, gives لَهُمُ (to them) first as the nā’ib fā‘il: “متعلقان بمحذوف في محل رفع نائب فاعل” (the prepositional phrase is tied to something omitted, standing as nā’ib fā‘il); for him the clause “live …” is maqūl al-qawl (the content of the saying), then: “وبعضهم يعتبرها في محل رفع نائب فاعل” (some scholars take it as the nā’ib fā‘il), and: “وقيل: نائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: قيل القول” (it is also said that the nā’ib fā‘il is a hidden pronoun, i.e. “the saying”), and then: “فالأقوال ثلاثة في مثل هذا التركيب” (so there are three views on this construction) (3/648–649 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وجملة اسكنوا في محل نصب مقول القول” (the clause “live …” is the content of the saying) (3/479 · Shamela ↗). On al-Durrah’s view the bracket would read “to them lahum”; on the third view, implied (the saying al-qawlu) following the [bracket] of our reference book, or it (the saying) following al-Durrah. No word colour changes, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, dalam surah al-Baqarah disebut «خَطَايَاكُمْ», sedangkan di sini «خَطِيئَاتِكُمْ»; perbezaan bentuk jamak ini mengisyaratkan bahawa dosa-dosa itu, sama ada sedikit atau banyak, diampunkan apabila seseorang datang dengan doa dan rayuan yang merendah diri itu: masuk “dengan tunduk merendah diri, supaya Kami mengampunkan dosa-dosa kamu”. Renungan: Banyaknya dosa tidak menutup pintu keampunan bagi hati yang merendah diri; marilah kita memohon ampun dengan tunduk dan merayu kepada Allah.Ar-Rāzī says that al-Baqarah has «خَطَايَاكُمْ» while this passage has «خَطِيئَاتِكُمْ»; the change of plural form hints that the sins, whether few or many, are forgiven when one comes with that prayer and humble entreaty, entering in humility so that Allah forgives. Reflection: Many sins do not close the door of forgiveness to a humble heart; let us seek forgiveness in humility and earnest pleading before Allah.
Terjemahan: Maka orang-orang yang zalim di antara mereka menukarkan perintah itu dengan perkataan yang tidak dikatakan kepada mereka. Oleh itu, Kami turunkan azab dari langit menimpa mereka, dengan sebab kezaliman yang mereka lakukanTranslation: Then those among them who did wrong exchanged that command for a word that was not said to them. So We brought down a punishment from the sky to strike them, because of the wrongs that they committed.
مَا di sini diwarnakan hijau kerana teks utama Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “وجملة: كانوا ... لا محل لها صلة الموصول ما” (klausa kānū … ialah ṣilah (klausa penghubung) bagi kata nama penghubung mā); pandangan maṣdariyyah hanya dalam kurungan [ ] kitab ini: “أو أن ما مصدرية تؤول مع ما بعدها بمصدر في محل جر بالباء متعلق ب: أرسلنا” (atau mā itu maṣdariyyah, yang bersama kata kerja selepasnya membentuk maṣdar) (2/771 · Shamela ↗). Namun teks Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(ما) حرف مصدريّ” (mā ḥarf (partikel) maṣdariyyah) (5/105 · Shamela ↗) dan “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” (ṣilah bagi ḥarf penghubung mā) (5/106 · Shamela ↗) — kata nama penghubung disebutnya dalam nota kaki sahaja; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (mā kata nama penghubung atau maṣdariyyah) (3/480 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk ayat ini kepada al-Baqarah ayat 59: “فهي مثلها في شرحها وإعرابها” (ia sama dengannya dari segi huraian dan i‘rab (analisis tatabahasa)) (3/649 · Shamela ↗), dan di sana: “الباء: حرف جر (ما): مصدرية” (māmaṣdariyyah), lalu: “واعتبار (ما) موصولة أو موصوفة فيه ضعف ظاهر؛ لأن المعنى بسبب فسقهم” (menganggap mā sebagai kata nama penghubung atau nakirah (tidak tentu) yang disifatkan jelas lemah, kerana maknanya “dengan sebab kefasikan mereka”) (1/173 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”) atau kata nama nakirah (tidak tentu) yang disifatkan (nakirah mawṣūfah, “sesuatu yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja atau klausa selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami; makna Basmeih (“dengan sebab kezaliman yang mereka lakukan”) sesuai dengan kedua-dua pandangan.مَا here is coloured green because the main text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “وجملة: كانوا ... لا محل لها صلة الموصول ما” (the clause kānū … is the ṣilah (relative clause) of the relative noun mā); the maṣdariyyah view is only in this book’s [bracket]: “أو أن ما مصدرية تؤول مع ما بعدها بمصدر في محل جر بالباء متعلق ب: أرسلنا” (or mā is maṣdariyyah, forming a maṣdar with the verb after it) (2/771 · Shamela ↗). The text of Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(ما) حرف مصدريّ” (mā is a maṣdariyyah particle) (5/105 · Shamela ↗) and “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” (the ṣilah of the particle mā) (5/106 · Shamela ↗) — he gives the relative noun only in a footnote; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (mā is a relative noun or maṣdariyyah) (3/480 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers this verse to al-Baqarah verse 59: “فهي مثلها في شرحها وإعرابها” (it is like it in explanation and i‘rāb (grammatical analysis)) (3/649 · Shamela ↗), where he says: “الباء: حرف جر (ما): مصدرية” (mā is maṣdariyyah), and: “واعتبار (ما) موصولة أو موصوفة فيه ضعف ظاهر؛ لأن المعنى بسبب فسقهم” (taking mā as a relative or an indefinite noun is clearly weak, since the meaning is “because of their rebelliousness”) (1/173 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”) or as an indefinite noun with a qualifying clause (nakirah mawṣūfah, “something that”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb or clause after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book; Basmeih’s meaning (“because of the wrongs they committed”) fits both views.
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyebut “orang-orang yang zalim di antara mereka”, sedangkan kata «مِنْهُمْ» (di antara mereka) tidak ada dalam surah al-Baqarah. Tambahan itu menyatakan dengan jelas bahawa penukaran perkataan itu tidak dilakukan oleh mereka semua; dalam al-Baqarah ia dibiarkan umum kerana ayat itu datang dalam konteks teguran, maka sesuai untuk menimbulkan rasa gerun. Renungan: Ayat ini menjelaskan bahawa yang bersalah hanya sebahagian mereka; marilah kita juga adil dan tidak menghukum seluruh kumpulan kerana kesalahan sebahagian.According to Ibn ‘Āshūr, this verse speaks of the wrongdoing ones among them, while the words among them do not appear in al-Baqarah. The addition states plainly that changing the word did not come from all of them; in al-Baqarah it was left general because that verse is set in a context of rebuke, where a sense of alarm is fitting. Reflection: This verse makes clear that only some of them did wrong; let us be fair too, and not condemn a whole group for what some of them did.
Terjemahan: Dan bertanyalah kepada mereka (wahai Muhammad) mengenai (penduduk) bandar yang letaknya di tepi laut, semasa mereka melanggar larangan pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan (yang menjadi cubaan kepada) mereka, yang kelihatan timbul di muka air; sedang pada hari-hari lain, ikan-ikan itu tidak pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka (dengan cubaan itu) kerana mereka sentiasa berlaku fasikTranslation: And ask them (O Muhammad) about (the people of) the town that lay beside the sea, when they broke the prohibition on the Sabbath (Saturday), when their fish (that were a trial for them) came to them on the day of their Sabbath, appearing on the surface of the water; while on the other days they would not come to them. Thus We tested them (with that trial), because they were always acting rebelliously (fāsiq).
مَا di sini diwarnakan hijau mengikut teks utama Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: كانوا ... صلة الموصول ما” (klausa kānū … ialah ṣilah bagi kata nama penghubung mā); pandangan maṣdariyyah hanya dalam kurungan [ ] kitab ini: “أو أن ما مصدرية والمصدر المؤول من ما والفعل بعدها في محل جر بالباء متعلق ب: نبلو” (2/772 · Shamela ↗). Kitab-kitab lain mendahulukan maṣdariyyah: Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “(ما): مصدرية لا غير” (māmaṣdariyyah, tidak lain) (3/651 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والباء سببية، وما مصدرية، أي: نبلوهم بسبب فسقهم” (bā’ bermakna sebab, dan māmaṣdariyyah, iaitu: Kami menguji mereka dengan sebab kefasikan mereka) (3/482 · Shamela ↗); dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(بما كانوا يفسقون) مثل بما كانوا يظلمون” (sama seperti ayat 162, iaitu ḥarf (partikel) maṣdariyyah), lalu: “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” (5/107 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”) atau kata nama nakirah (tidak tentu) yang disifatkan (nakirah mawṣūfah, “sesuatu yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja atau klausa selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami; makna Basmeih (“kerana mereka sentiasa berlaku fasik”) sesuai dengan kedua-dua pandangan. Lihat juga nota ayat 162. Ungkapan yang sama, بِمَا كَانُوا۟ يَفْسُقُونَ (surah al-An‘ām, ayat 49), diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menyebut mā ḥarf maṣdarī (lihat nota 6:49).مَا here is coloured green following the main text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: كانوا ... صلة الموصول ما” (the clause kānū … is the ṣilah of the relative noun mā); the maṣdariyyah view is only in this book’s [bracket]: “أو أن ما مصدرية والمصدر المؤول من ما والفعل بعدها في محل جر بالباء متعلق ب: نبلو” (2/772 · Shamela ↗). The other books put maṣdariyyah first: Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “(ما): مصدرية لا غير” (mā is maṣdariyyah, nothing else) (3/651 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والباء سببية، وما مصدرية، أي: نبلوهم بسبب فسقهم” (the bā’ means “because of”, and mā is maṣdariyyah, i.e. We test them because of their rebelliousness) (3/482 · Shamela ↗); and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(بما كانوا يفسقون) مثل بما كانوا يظلمون” (like verse 162, i.e. a maṣdariyyah particle), then: “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” (5/107 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”) or as an indefinite noun with a qualifying clause (nakirah mawṣūfah, “something that”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb or clause after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book; Basmeih’s meaning (“because they were always acting rebelliously”) fits both views. See also the note on verse 162. The same phrase بِمَا كَانُوا۟ يَفْسُقُونَ (al-An‘ām, verse 49) is coloured red, because there our reference book calls mā a maṣdarī particle (see the note on 6:49).
Menurut Ibn ‘Āshūr, tujuan ayat ini ialah nasihat dan pengajaran, bukan menyebut nikmat kepada mereka. Ujian yang disebut di hujung ayat bermaksud Allah menguji ketaatan mereka dengan mendedahkan mereka kepada pendorong maksiat, iaitu wujudnya sesuatu yang diingini tetapi dilarang; dan ujian itu berlaku kerana “mereka sentiasa berlaku fasik”. Renungan: Ujian sering datang dalam bentuk perkara yang diingini tetapi dilarang; marilah kita menguatkan ketaatan ketika larangan kelihatan mudah dilanggar.According to Ibn ‘Āshūr, the aim of this verse is admonition and a lesson, not a reminder of favours to them. The trial mentioned at its end means that Allah tested their obedience by exposing them to what invites disobedience: the presence of something desired yet forbidden; and the trial came because they kept defying His command. Reflection: Trials often come as things we desire but are forbidden; let us hold firmer to obedience just when the forbidden looks easy to reach.
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata: "Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazabkan mereka dengan azab yang amat berat?" Orang-orang (yang memberi nasihat) itu menjawab: "(Nasihat itu ialah) untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu, dan supaya mereka bertaqwa"Translation: And (remember) when a group among them said: “Why are you advising a people whom Allah is going to destroy or punish with a punishment that is very severe?” Those (who gave advice) answered: “(The advice is) to free ourselves from blame before your Lord, and so that they may have taqwa.”
Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan para pemberi nasihat mengandungi dua sebab mereka terus menasihati. Pertama, “untuk melepaskan diri dari bersalah kepada Tuhan kamu”; dalam bacaan dengan naṣab (baris atas), kata itu menjadi sebab, iaitu: kami menasihati kerana mahu ada alasan di sisi Allah. Kedua, “dan supaya mereka bertaqwa”, iaitu berharap nasihat itu memberi kesan kepada mereka apabila diulang-ulang. Renungan: Nasihat diteruskan kerana tanggungjawab dan kerana harapan; marilah kita tidak jemu menasihati dengan baik walaupun hasilnya belum kelihatan.According to Ibn ‘Āshūr, the preachers’ reply gives two reasons for continuing to admonish. First, to be free of blame before your Lord; in the reading with the accusative, the word gives a reason: we admonish so as to have an excuse before Allah. Second, in the hope that they would become mindful of Allah, that is, hoping the admonition would take effect through being repeated. Reflection: We keep advising out of duty and out of hope; let us not tire of giving good counsel even when its fruit is not yet seen.
Terjemahan: Maka ketika mereka melupakan (tidak menghiraukan) apa yang telah diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu, dan Kami timpakan orang-orang yang zalim dengan azab seksa yang amat berat, disebabkan mereka berlaku fasik (derhaka)Translation: So when they forgot (paid no heed to) what they had been reminded of, We saved those who forbade that evil deed, and We struck those who did wrong with a torment that was very harsh, because they acted rebelliously (fāsiq).
(1) لَمَّا (ketika) diwarnakan hijau kerana kitab rujukan kami menganggapnya kata keterangan masa (ẓarf) bermakna “ketika”; pada pandangan bahawa ia ḥarf (kata sendi yang menghubungkan dua klausa, “ḥarf wujud kerana wujud”), ia akan diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “(لما): ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط منصوب متعلق ب: أنجينا” (kata keterangan bermakna “ketika”, yang mengandungi makna syarat, berkaitan dengan anjaynā) (2/773 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “ولما رابطة أو حينية، وجملة نسوا لا محل لها أو في محل جر بالإضافة” (lammā ḥarf penghubung atau kata keterangan masa; maka klausa nasū tiada kedudukan i‘rab (analisis tatabahasa), atau berkedudukan jar (baris bawah) sebagai muḍāf ilayh (perkataan yang disandarkan kepadanya)) (3/483 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut kedua-duanya: “لا محل لها على اعتبار (لمّا) حرفا، وفي محل جر بإضافة (لمّا) إليها على اعتبارها ظرفا” (klausa itu tiada kedudukan jika lammā ḥarf, dan berkedudukan jar jika ia kata keterangan) (3/653 · Shamela ↗), sambil merujuk ayat 134, tempat beliau menyebut: “(لما): حرف وجود لوجود عند سيبويه” (lammā ḥarf wujud kerana wujud menurut Sībawayh) (3/608 · Shamela ↗). (2) مَا dalam بِمَا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “سبق إعرابها تفصيلا في الآية (١٦٣)” (i‘rabnya telah dihuraikan dalam ayat 163, iaitu kata nama penghubung) (2/774 · Shamela ↗). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” dan “والمصدر المؤوّل (ما كانوا … ) في محلّ جرّ بالباء متعلّق ب (أخذنا)” (mā ḥarf; maṣdar yang terbentuk berkedudukan jar (baris bawah) dengan bā’) (5/111 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “انظر إعراب هذه الكلمات في الآية رقم [١٦٢] مع سبك المصدر وجره” (lihat i‘rab perkataan ini dalam ayat 162, dengan membentuk maṣdar) (3/653 · Shamela ↗); dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “بما الباء حرف جر للسبب، أي: بسبب فسقهم” (bā’ bermakna sebab, iaitu dengan sebab kefasikan mereka) (3/484 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”) atau kata nama nakirah (tidak tentu) yang disifatkan (nakirah mawṣūfah, “sesuatu yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja atau klausa selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Lihat nota ayat 162–163 (dan nota 6:49, tempat ungkapan yang sama diwarnakan merah). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) لَمَّا (when) is coloured green because our reference book takes it as an adverb of time (ẓarf) meaning “when”; on the view that it is a particle (one that links two clauses, a “particle of existence because of existence”), it would be coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “(لما): ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط منصوب متعلق ب: أنجينا” (an adverb meaning “when”, carrying a conditional sense, tied to anjaynā) (2/773 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ولما رابطة أو حينية، وجملة نسوا لا محل لها أو في محل جر بالإضافة” (lammā is a linking particle or an adverb of time; so the clause nasū has no grammatical position, or is in the genitive as muḍāf ilayh (the second term of an annexation)) (3/483 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives both: “لا محل لها على اعتبار (لمّا) حرفا، وفي محل جر بإضافة (لمّا) إليها على اعتبارها ظرفا” (the clause has no position if lammā is a particle, and is genitive if it is an adverb) (3/653 · Shamela ↗), referring to verse 134, where he says: “(لما): حرف وجود لوجود عند سيبويه” (lammā is a particle of existence because of existence according to Sībawayh) (3/608 · Shamela ↗). (2) مَا in بِمَا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “سبق إعرابها تفصيلا في الآية (١٦٣)” (its i‘rāb was set out in verse 163, i.e. a relative noun) (2/774 · Shamela ↗). However, Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (ما)” and “والمصدر المؤوّل (ما كانوا … ) في محلّ جرّ بالباء متعلّق ب (أخذنا)” (mā is a particle; the maṣdar formed is in the genitive with the bā’) (5/111 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “انظر إعراب هذه الكلمات في الآية رقم [١٦٢] مع سبك المصدر وجره” (see the i‘rāb of these words in verse 162, forming a maṣdar) (3/653 · Shamela ↗); and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “بما الباء حرف جر للسبب، أي: بسبب فسقهم” (the bā’ means “because of”, i.e. because of their rebelliousness) (3/484 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”) or as an indefinite noun with a qualifying clause (nakirah mawṣūfah, “something that”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb or clause after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. See the notes on verses 162–163 (and the note on 6:49, where the same phrase is coloured red). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, maksud mereka “melupakan (tidak menghiraukan)” ialah mereka meninggalkan peringatan orang-orang soleh seperti orang lupa meninggalkan apa yang dilupakannya; lalu “Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat itu” dan Allah menimpakan azab kepada orang zalim yang berani melakukan maksiat. Lafaz ayat menunjukkan bahawa golongan yang melampaui batas binasa, dan golongan yang mencegah kemungkaran selamat. Renungan: Keselamatan berkait dengan sikap terhadap kemungkaran; marilah kita tidak memandang ringan peringatan orang-orang soleh.Ar-Rāzī says their forgetting means they left what the righteous had reminded them of, as a forgetful person leaves what he forgets; then those who forbade the evil were rescued and the wrongdoing ones who dared to sin were seized with punishment. The wording of the verse shows that the group who transgressed perished and the group who forbade wrong were saved. Reflection: Safety is tied to how we stand toward wrong; let us never take lightly the reminders of the righteous.
Terjemahan: Maka setelah mereka berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah) kepada apa yang telah dilarang mereka melakukannya, Kami katakan kepada mereka: "Jadilah kamu kera yang hina"Translation: So when they behaved with pride and arrogance (paying no heed) towards what they were forbidden to do, We told them: “Become apes that are lowly.”
لَمَّا (ketika) diwarnakan hijau kerana kitab rujukan kami menganggapnya kata keterangan masa (ẓarf) bermakna “ketika”; pada pandangan bahawa ia ḥarf (kata sendi yang menghubungkan dua klausa, “ḥarf wujud kerana wujud”), ia akan diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “مثل: فلما نسوا ... في الآية السابقة ومعطوفة عليها” (seperti fa-lammā nasū dalam ayat sebelumnya) (2/774 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “الفاء عاطفة، ولما رابطة أو حينية، وعما جار ومجرور متعلقان بعتوا” (lammā ḥarf penghubung atau kata keterangan masa) (3/484 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “لما: انظر الآية رقم [١٣٤]” (lihat ayat 134, iaitu ḥarf atau kata keterangan masa) (3/654 · Shamela ↗). Lihat nota ayat 165.لَمَّا (when) is coloured green because our reference book takes it as an adverb of time (ẓarf) meaning “when”; on the view that it is a particle (one that links two clauses, a “particle of existence because of existence”), it would be coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “مثل: فلما نسوا ... في الآية السابقة ومعطوفة عليها” (like fa-lammā nasū in the previous verse) (2/774 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “الفاء عاطفة، ولما رابطة أو حينية، وعما جار ومجرور متعلقان بعتوا” (lammā is a linking particle or an adverb of time) (3/484 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “لما: انظر الآية رقم [١٣٤]” (see verse 134, i.e. a particle or an adverb of time) (3/654 · Shamela ↗). See the note on verse 165.
Kata ar-Rāzī, ‘utuww (yang diterjemah Basmeih “berlaku sombong takbur (tidak mengambil indah)”) bermaksud enggan dan derhaka. Jika difahami secara harfiah, ‘enggan terhadap apa yang dilarang’ bererti mereka taat; maka mesti ada perkataan yang tersirat: mereka enggan meninggalkan apa yang dilarang. Apabila mereka enggan meninggalkan larangan, itulah bererti melakukan larangan. Renungan: Enggan meninggalkan dosa sudah pun satu dosa; marilah kita tidak berdegil dengan larangan yang telah kita ketahui.Ar-Rāzī says ‘utuww, rendered in Basmeih as being proud and heedless, means refusal and disobedience. Read literally, refusing what was forbidden would mean they obeyed; so a word must be understood: they refused to give up what they had been forbidden. And when they refused to give up the forbidden, that was itself committing it. Reflection: Refusing to leave a sin is already a sin; let us not cling stubbornly to what we know is forbidden.
Terjemahan: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu memberitahu: Bahawa sesungguhnya Ia akan menghantarkan kepada kaum Yahudi itu, (terus menerus) hingga hari kiamat, kaum-kaum yang akan menimpakan mereka dengan azab sengsara yang seburuk-buruknya (disebabkan kejahatan dan kekufuran mereka). Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha MengasihaniTranslation: And (remember, O Muhammad) when your Lord made known that truly He would send upon that Jewish people, (continually) until the Day of Resurrection, peoples who would inflict on them the worst of torment (because of their evil and their disbelief). Truly your Lord is very swift in His punishment, and truly He is also Most Forgiving, Most Merciful.
Menurut Ibn ‘Āshūr, penutup ayat tentang azab yang amat cepat itu bermaksud kepastian: hukuman-Nya pasti berlaku dan tidak tertangguh, kerana penangguhan mengurangkan kepastian. Sebutan seterusnya, “Dia juga Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”, pula ialah janji diselamatkan daripada azab itu jika mereka bertaubat. Renungan: Ancaman yang pasti dan janji ampunan disebut bersama; marilah kita hidup antara takut dan harap, lalu segera bertaubat.According to Ibn ‘Āshūr, the closing words on the swiftness of punishment mean certainty: His punishment will surely come and will not be put off, since delay lessens certainty. The words that follow, that He is also forgiving and merciful, are a promise of rescue from that punishment if they repent. Reflection: A certain warning and a promise of forgiveness are mentioned together; let us live between fear and hope and hasten to repent.
Terjemahan: Dan Kami pecah-pecahkan mereka (kaum Yahudi itu) berpuak-puak (yang bertaburan di merata-rata) dunia ini. Di antara mereka ada yang soleh dan di antaranya juga yang tidak demikian. Dan Kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat)Translation: And We broke them (that Jewish people) up into groups (scattered all over) this world. Among them are those who are righteous, and among them also those not so. And We tested them with good gifts of favour and bad afflictions, so that they might return (in repentance).
Kata ar-Rāzī, “nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk” ialah kesuburan, kesejahteraan dan nikmat di satu pihak, serta kemarau dan kesusahan di pihak lain. Beliau menukil ahli ma‘ānī (ulama yang menghuraikan makna al-Qur’an): setiap satu daripada kebaikan dan keburukan itu mengajak kepada ketaatan; nikmat untuk menimbulkan rasa ingin, bencana untuk menimbulkan rasa gerun. Maksud “supaya mereka kembali (bertaubat)” ialah supaya mereka bertaubat. Renungan: Senang dan susah sama-sama panggilan untuk kembali kepada Allah; marilah kita membaca setiap keadaan hidup kita sebagai seruan itu.Ar-Rāzī says the good things and the bad things are prosperity, well-being and favours on one side, and drought and hardship on the other. He reports from the scholars of meaning that each of them, good and bad, calls to obedience: favours by stirring desire, afflictions by stirring fear. The words that they might return mean that they might repent. Reflection: Ease and hardship are both calls to return to Allah; let us read every state of our lives as that call.
Terjemahan: Maka mereka kemudiannya digantikan oleh keturunan-keturunan yang jahat yang mewarisi Kitab (Taurat). Mereka mengambil kebendaan yang hina di dunia ini sambil berkata: "Akan diampunkan kelak dosa kami" Padahal jika datang kepada mereka kebendaan yang hina seperti itu mereka akan mengambilnya lagi. Bukankah telah diambil perjanjian setia daripada mereka di dalam kitab Taurat bahawa mereka tidak memperkatakan terhadap Allah melainkan yang benar? Dan mereka pula telah mempelajari apa yang terkandung di dalamnya? Dan juga (mereka mengetahui bahawa) negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Tidakkah kamu mahu mengertiTranslation: Then they were afterwards replaced by evil generations who inherited the Book (the Torah). They take the lowly goods of this world while they say: “Our sin will be forgiven later”; yet if lowly goods like it came to them, they would take it again. Has the covenant not been taken from them in the Book of the Torah, that they speak nothing concerning Allah but what is true? And they too have studied what it contains? And also (they know that), for those who have taqwa, the land of the Hereafter is better. Do you not want to understand?
Kurungan nā’ib fā‘il (pengganti pelaku) bagi سَيُغْفَرُ, “ia (apa yang kami lakukan)”, mengikut Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “ونائب الفاعل مستتر تقديره: هو أي: ما فعلناه” (nā’ib fā‘il itu kata ganti tersembunyi huwa, iaitu apa yang telah kami lakukan) (2/776 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) pula: “ونائب الفاعل محذوف يفهم من سياق الكلام والتقدير ما فعلناه” (nā’ib fā‘il dibuang, difahami daripada konteks; taqdirnya (anggaran makna yang tersirat): apa yang telah kami lakukan) (5/116 · Shamela ↗), maka pada pandangan ini kurungannya akan menjadi tersirat (apa yang kami lakukan). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula mendahulukan لَنَا: “متعلقان بمحذوف في محل رفع نائب فاعل. وقيل: نائب الفاعل يعود إلى مفهوم الجملة السابقة، أي سيغفر لنا الأخذ” (jar-majrur (frasa kata sendi) lanā berkedudukan nā’ib fā‘il; dikatakan juga ia merujuk kepada makna klausa sebelumnya, iaitu “akan diampunkan bagi kami perbuatan mengambil itu”) (3/659 · Shamela ↗). Pada pandangan pertama al-Durrah, kurungan akan menjadi “bagi kami lana”, dan pada pandangan lain yang dilaporkannya, “ia (perbuatan mengambil itu)”; maksudnya tetap sama. Makna perkata mengikut Basmeih (“Akan diampunkan kelak dosa kami”).The nā’ib fā‘il (deputy subject) bracket of سَيُغْفَرُ, “it (what we did)”, follows Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “ونائب الفاعل مستتر تقديره: هو أي: ما فعلناه” (the nā’ib fā‘il is the hidden pronoun huwa, i.e. what we have done) (2/776 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “ونائب الفاعل محذوف يفهم من سياق الكلام والتقدير ما فعلناه” (the nā’ib fā‘il is omitted, understood from the context; the implied sense: what we have done) (5/116 · Shamela ↗), so on this view the bracket would read implied (what we did). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, gives لَنَا first: “متعلقان بمحذوف في محل رفع نائب فاعل. وقيل: نائب الفاعل يعود إلى مفهوم الجملة السابقة، أي سيغفر لنا الأخذ” (the prepositional phrase lanā stands as nā’ib fā‘il; it is also said that it refers to the sense of the previous clause, i.e. “the taking will be forgiven us”) (3/659 · Shamela ↗). On al-Durrah’s first view the bracket would read “for us lanā”, and on the other view he reports, “it (the taking)”; the sense is the same. The word meanings follow Basmeih (“Akan diampunkan kelak dosa kami”).
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menyangka semua dosa mereka diampunkan. Ucapan “Akan diampunkan kelak dosa kami” bermaksud: kami akan diampunkan tanpa sebab keampunan, iaitu taubat, sebagaimana difahami daripada konteks; mereka memastikan perkara itu sejurus selepas menyebut dosa, tanpa menyebut sebarang kaffarah (tebusan dosa) atau seumpamanya. Renungan: Mengharap ampun tanpa taubat ialah angan-angan; marilah kita menyertai harapan kita dengan taubat yang sebenar.According to Ibn ‘Āshūr, they supposed all their sins were forgiven. Their saying that they would be forgiven means: we shall be forgiven without the cause of forgiveness, which is repentance, as the context shows; they asserted it right after mentioning the sin, with no mention of any expiation or the like. Reflection: Hoping for forgiveness without repentance is wishful thinking; let us join our hope to true repentance.
Terjemahan: Dan orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah serta mendirikan sembahyang, sesungguhnya Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki (keadaan hidupnya)Translation: And those who hold firmly to the Book of Allah and perform the prayer — truly We will not let the reward of those who strive to set right (the state of their lives) be lost.
Kata ar-Rāzī, satu pandangan i‘rab (analisis tatabahasa) menjadikan “orang-orang yang berpegang teguh dengan Kitab Allah” sebagai mubtada’ (pokok ayat), dan khabarnya (predikat) ialah “Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki (keadaan hidupnya)”, seperti ayat dalam surah al-Kahf. Beliau menilai pandangan ini baik, kerana setelah Allah menyebut ancaman bagi orang yang meninggalkan pegangan kepada Kitab, Dia mengiringinya dengan janji bagi orang yang berpegang dengannya. Renungan: Selepas ancaman datang janji; marilah kita berpegang teguh dengan Kitab Allah agar termasuk dalam janji itu.Ar-Rāzī says one grammatical view makes those who cling firmly to the Book the subject of the sentence, with Allah’s promise not to waste the reward of those who set things right as its predicate, like a verse in al-Kahf. He judges this view good, because after mentioning the threat to those who let go of the Book, Allah follows it with a promise to those who hold to it. Reflection: After the warning comes the promise; let us hold firmly to Allah’s Book so that we are included in it.
Terjemahan: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Kami mengangkat gunung (Tursina) ke atas mereka (Bani Israil) seolah-olah gunung itu awan (yang menaungi mereka) dan mereka yakin bahawa gunung itu akan jatuh menimpa mereka, (sambil Kami berfirman kepada mereka): "Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu dan ingatlah (amalkanlah) apa yang terkandung di dalamnya, supaya kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa"Translation: And (remember, O Muhammad) when We raised the mountain (Tursina) above them (the Children of Israel) as if it were a cloud (shading them), and they felt sure that the mountain would come down on them, (while We said to them): “Receive with earnestness (the Book of the Torah) which We have given you, and keep in mind (and practise) what it contains, in order that you may become those who have taqwa.”
Kata ar-Rāzī, maksud “Terimalah dengan bersungguh-sungguh (Kitab Taurat) yang telah Kami berikan kepada kamu” ialah: ambillah Kitab itu dengan kekuatan dan azam untuk memikul kesukaran dan tanggungjawabnya. Maksud “ingatlah (amalkanlah) apa yang terkandung di dalamnya” ialah ingatlah perintah dan larangannya, iaitu pahala dan balasan seksa yang ada di dalamnya. Renungan: Kitab Allah diambil dengan azam, bukan dengan separuh hati; marilah kita bersedia memikul tuntutan al-Qur’an dalam hidup kita.Ar-Rāzī says the command to take the Book with strength means to take it with power and resolve to bear its hardships and duties. Remembering what is in it means keeping in mind its commands and prohibitions, that is, the reward and punishment it contains. Reflection: Allah’s Book is taken up with resolve, not half-heartedly; let us be ready to carry what the Qur’an asks of us in our lives.
Terjemahan: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firman-Nya): "Bukankah Aku Tuhan kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini"Translation: And (remember, O Muhammad) when your Lord brought forth the offspring of the children of Adam (generation after generation) from (the bones of) their backs, and made them witnesses over themselves, (while He asked with His word): “Am I not your Lord?” They all answered: “Yes (You are our Lord), we bear witness.” That was so that you would not say on the Day of Resurrection: “Truly we were unmindful (not given any reminder) of this (the reality of Tawhid (the Oneness of Allah)).”
Nota nahu: شَهِدْنَآ (ayat 172).Grammar note: شَهِدْنَآ (verse 172).
(1) Kurungan “kami” bagi شَهِدْنَآ (kami menjadi saksi) mengikut Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: شهدنا ... في محل نصب مفعول به لأنها داخلة في حيز القول السابق” (klausa syahidnā termasuk dalam ucapan sebelumnya, iaitu jawapan zuriat itu) (2/778 · Shamela ↗) — selaras dengan terjemahan Basmeih; Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr) juga: “وَقَوْلُهُمْ: شَهِدْنا تَأْكِيدٌ لِمَضْمُونِ بَلى” (ucapan mereka “kami menjadi saksi” menguatkan isi “benar”) (9/169 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) mendahulukan: “هذا من مقول الملائكة” (ini ucapan para malaikat), kemudian melaporkan: “وقد قيل: إن الكلام على الغيبة من مقولهم، والمعنى: قالوا: بلى شهد بعضنا على بعض” (dikatakan juga: ia ucapan mereka, iaitu “benar, sebahagian kami menjadi saksi atas sebahagian yang lain”) (3/662 · Shamela ↗); dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut kedua-duanya: “إمّا في حيّز القول السابق أي قول الذرّية، وإمّا يعود إلى قول الملائكة” (sama ada dalam ucapan zuriat, atau merujuk kepada ucapan para malaikat) (5/123 · Shamela ↗). Pada pandangan para malaikat, kurungan akan menjadi “kami (para malaikat)”, bukan zuriat itu. Nota: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ. (2) Makna perkata di sini mengikut terjemahan Basmeih (“mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka”; “Bukankah Aku Tuhan kamu?”). Untuk perbincangan akidah lanjut, sila rujuk guru yang bertauliah.(1) The bracket “we” for شَهِدْنَآ (we bear witness) follows Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “وجملة: شهدنا ... في محل نصب مفعول به لأنها داخلة في حيز القول السابق” (the clause shahidnā falls within the preceding saying, i.e. the offspring’s answer) (2/778 · Shamela ↗) — in line with Basmeih’s translation; Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr) likewise: “وَقَوْلُهُمْ: شَهِدْنا تَأْكِيدٌ لِمَضْمُونِ بَلى” (their words “we bear witness” confirm the content of “yes”) (9/169 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, gives first: “هذا من مقول الملائكة” (these are the angels’ words), then reports: “وقد قيل: إن الكلام على الغيبة من مقولهم، والمعنى: قالوا: بلى شهد بعضنا على بعض” (it is also said to be their own words, i.e. “yes, some of us bear witness over others”) (3/662 · Shamela ↗); and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) gives both: “إمّا في حيّز القول السابق أي قول الذرّية، وإمّا يعود إلى قول الملائكة” (either within the offspring’s saying, or referring to the angels’ saying) (5/123 · Shamela ↗). On the angels’ view, the bracket would read “we (the angels)”, not the offspring. Note: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ. (2) The word meanings here follow Basmeih’s translation (“mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka”, brought forth the offspring of the children of Adam (generation after generation) from (the bones of) their backs; “Bukankah Aku Tuhan kamu?”, Am I not your Lord?). For further discussion of creed, please refer to a qualified teacher.
Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi” memakai «بَلَى», iaitu huruf jawapan bagi ucapan yang mengandungi makna nafi (penafian); ia membatalkan nafi itu dan mengukuhkan perkara yang dinafikan. Sebab itu jawapan dengan «بَلَى» selepas nafi lebih tegas daripada «نَعَمْ», kerana «نَعَمْ» boleh difahami sebagai mengiakan nafi atau mengiakan perkara yang dinafikan. Renungan: Pengakuan tentang Tuhan kita ialah jawapan yang tegas, bukan samar; marilah kita meneguhkan pengakuan itu dalam hati dan amalan kita.According to Ibn ‘Āshūr, their answer affirming Allah as their Lord uses «بَلَى», a particle that answers speech carrying a negative sense; it cancels the negation and confirms what was negated. That is why answering with «بَلَى» after a negative is clearer than «نَعَمْ», which could confirm either the negation or what was negated. Reflection: Our witness to our Lord is a firm answer, not a vague one; let us strengthen it in our hearts and deeds.
Terjemahan: Atau supaya kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu"Translation: Or so that you would not say: “Truly it was our parents who committed shirk (associating partners with Allah) before, while we were offspring (of theirs) who came after them. So, is it right that You (O our Lord) would destroy us because of the actions of those who were misguided?”
مَا dalam بِمَا diwarnakan merah, berbeza daripada data korpus (yang menandakannya kata nama penghubung), kerana Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الباء): حرف جر. (ما): مصدرية” (bā’ ḥarf jar (kata sendi), māmaṣdariyyah) dan “والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء متعلق ب: تهلك” (maṣdar yang terbentuk daripada mā dan kata kerja itu berkedudukan jar (baris bawah) dengan bā’) (2/779 · Shamela ↗). Ini juga pandangan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(الباء) حرف جرّ للسبب (ما) حرف مصدري” (5/123 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والباء حرف جر، وتفيد السببية، وما مصدرية” (3/492 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/665 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”) atau kata nama nakirah (tidak tentu) yang disifatkan (nakirah mawṣūfah, “sesuatu yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja atau klausa selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Makna perkata mengikut Basmeih (“disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu”), yang selaras dengan pandangan maṣdariyyah.مَا in بِمَا is coloured red, unlike the corpus data (which tags it as a relative noun), because Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الباء): حرف جر. (ما): مصدرية” (the bā’ is a preposition (ḥarf jar), mā is maṣdariyyah) and “والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء متعلق ب: تهلك” (the maṣdar formed from mā and the verb is in the genitive with the bā’) (2/779 · Shamela ↗). This is also the view of Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(الباء) حرف جرّ للسبب (ما) حرف مصدري” (5/123 · Shamela ↗), and of Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والباء حرف جر، وتفيد السببية، وما مصدرية” (3/492 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite noun with a qualifying clause, or maṣdariyyah) (3/665 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”) or as an indefinite noun with a qualifying clause (nakirah mawṣūfah, “something that”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb or clause after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. The word meanings follow Basmeih (“disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu”, because of the actions of those who were misguided), which is in line with the maṣdariyyah view.
Ar-Rāzī menukil para mufassir: tujuan penyaksian itu ialah supaya tidak ada yang berkata, “Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu”, lalu kami hanya mengikut mereka. Kata beliau, kesimpulannya: setelah Allah mengambil perjanjian daripada mereka, alasan seperti ini tidak lagi boleh dipegang. Renungan: Setiap kita akan ditanya tentang iman kita sendiri; marilah kita meneguhkan tauhid (mengesakan Allah) dalam hati kita dan tidak bersandar pada alasan.Ar-Rāzī reports from the exegetes that the purpose of that testimony is that no one should say it was only their forefathers who associated partners with Allah before them and they merely followed. He says the upshot is that, once Allah had taken the covenant from them, such an excuse could no longer be held on to. Reflection: Each of us will be asked about our own faith; let us make tawḥīd (affirming Allah’s oneness) firm in our hearts and not lean on excuses.
Terjemahan: Dan demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu (supaya nyata segala kebenaran), dan supaya mereka kembali (kepada kebenaran)Translation: And thus We explain Our signs of evidence one by one (so that all the truth becomes clear), and so that they may return (to the truth).
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “supaya mereka kembali (kepada kebenaran)” menyerupakan keadaan syirik (menyekutukan Allah) dengan tempat dagang, kerana syirik bukan tuntutan fitrah (sifat asal kejadian manusia); terlibat dengannya ialah keluar daripada asal kejadian, seperti musafir keluar dari kampung halamannya. Tauhid (mengesakan Allah) pula diserupakan dengan rumah dan kampung tempat seseorang kembali berteduh. Renungan: Tauhid ialah rumah asal jiwa kita; marilah kita sentiasa pulang kepadanya setiap kali hati kita terasa jauh.According to Ibn ‘Āshūr, the words that they might return liken the state of shirk (associating partners with Allah) to being in a foreign land, since shirk is not what the fitrah (the natural disposition of creation) calls for; to fall into it is to leave the origin of one’s creation, as a traveller leaves his homeland. Tawḥīd (affirming Allah’s oneness), in turn, is likened to a person’s home and neighbourhood where he finds shelter. Reflection: Tawḥīd is the first home of our souls; let us keep coming back to it whenever our hearts feel far away.
Terjemahan: Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. Kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah ia dari orang-orang yang sesatTranslation: And read out to them (O Muhammad) the account of someone We granted (knowledge of) Our verses (of the Book). Then he cast himself out from obeying them, then he was followed by Satan (with his temptation), so he became one of those who went astray.
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
Menurut Ibn ‘Āshūr, perbuatan ia “menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya” ialah kesan bisikan Syaitan. Apabila seseorang menurut bisikan itu, Syaitan dapat memegang tali kendalinya, lalu memperhambanya dan terus menyesatkannya; itulah yang dimaksudkan dengan “lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya)”, sehingga dia termasuk dalam golongan yang benar-benar sesat. Renungan: Ilmu tidak menjamin keselamatan jika bisikan Syaitan dituruti; marilah kita menolak bisikan itu sejak awal sebelum ia memegang kendali hidup kita.According to Ibn ‘Āshūr, his casting himself off from the signs was the effect of Satan’s whispering. When a person obeys the whispering, Satan takes hold of his reins, makes him his servant and keeps him astray; this is what is meant by Satan following him, until he became one of those firmly in error. Reflection: Knowledge does not guarantee safety if Satan’s whispers are obeyed; let us push those whispers away early, before they take the reins of our lives.
Terjemahan: Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikirTranslation: And if We had willed, We would surely have raised his rank by (practising) those verses. But he clung with all his might to the world and followed his desires; so his likeness is like a dog: if you drive it away, it hangs out its tongue panting, and if you leave it alone, it also hangs out its tongue panting. Thus is the likeness of those who belied Our verses. So tell those stories, so that they may reflect.
Kata ar-Rāzī, hal ini menunjukkan bahawa sesiapa yang lebih banyak menerima nikmat Allah, lalu berpaling daripada mengikut petunjuk dan beralih kepada mengikut hawa nafsu, maka jauhnya dia daripada Allah lebih besar. Antara huraian beliau tentang perumpamaan anjing: anjing yang termengah-mengah tidak berhenti termengah-mengah, begitu juga manusia yang tamak tidak berhenti tamaknya. Itulah keadaan orang yang “bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya”. Renungan: Semakin banyak nikmat, semakin besar tanggungjawab; marilah kita tidak menukar petunjuk dengan hawa nafsu.Ar-Rāzī says this case shows that whoever has received more of Allah’s favours, and then turns from following guidance to following desire, ends up all the farther from Allah. One of his explanations of the dog simile is that a panting dog never stops panting, and likewise a greedy person never stops being greedy. That is the state of one who clings to the world and follows his whims. Reflection: The more we are given, the greater our responsibility; let us never trade guidance for desire.
Terjemahan: Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri mereka sendiriTranslation: How evil is the likeness of those who belied Our verses, and they also did wrong to themselves.
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami”, dan mereka benar-benar menzalimi diri sendiri dengan kekufuran yang menjadikan mereka dicela di dunia dan diazab di akhirat. Objek «أَنْفُسَهُمْ» didahulukan untuk pengkhususan: mereka tidak menzalimi sesiapa melainkan diri mereka sendiri, sedangkan sifat orang yang berakal ialah tidak menyakiti dirinya. Renungan: Setiap penolakan terhadap kebenaran akhirnya melukai diri sendiri; marilah kita berakal dalam memilih jalan hidup kita.According to Ibn ‘Āshūr, evil is the likeness of those who deny Allah’s signs, and they truly wronged themselves through the disbelief that made them blamed in this world and punished in the next. The object «أَنْفُسَهُمْ» is placed first for restriction: they wronged none but themselves, while the way of a sensible person is not to harm himself. Reflection: Every rejection of the truth in the end wounds oneself; let us choose our path in life with sense.
Terjemahan: Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya) maka dialah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugiTranslation: Whoever is given guidance by Allah (because of his readiness), then he is the one who is rightly guided; and whoever is led astray by Allah (because of his defiance), then they are the ones who lose.
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah penutup yang merangkum seluruh keadaan sebelumnya dan berjalan seperti peribahasa, iaitu jenis penutup yang paling tinggi. Di dalamnya ada penghormatan kepada orang yang mendapat petunjuk, dan ajaran kepada orang Islam supaya menghadap Allah memohon hidayah (petunjuk) daripada-Nya dan perlindungan daripada tempat-tempat tergelincir ke dalam kesesatan; kerana yang benar-benar beroleh petunjuk ialah yang “diberi petunjuk oleh Allah”. Renungan: Hidayah ialah anugerah yang perlu sentiasa diminta; marilah kita memohon kepada Allah agar diteguhkan di atas petunjuk-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a closing statement that gathers all that came before and runs like a proverb, the highest kind of closing. It honours those who are guided and teaches Muslims to turn to Allah, asking Him for guidance and for protection from the slippery places of error; for the one truly guided is the one who “is given guidance by Allah”. Reflection: Guidance is a gift we must keep asking for; let us ask Allah to keep us firm on His guidance.
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalaiTranslation: And truly We have made for Hell (Jahannam) many from among jinn and mankind who have hearts (but) do not want to understand with them (the verses of Allah), and who have eyes (but) do not want to see with them (the proofs of Allah’s Oneness), and who have ears (but) do not want to hear with them (teaching and advice); those are like cattle, indeed they are even further astray; those are the ones who are heedless.
Kāf dalam كَٱلْأَنْعَٰمِ (seperti binatang ternak) diwarnakan merah. I‘rab (analisis tatabahasa) kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), menyebut: “جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر. والجملة الاسمية استئنافية” (jar-majrur (frasa kata sendi), berkaitan dengan khabar (predikat) yang dibuang; kāf ialah ḥarf jar (kata sendi)) (2/783 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga mendahulukan: “جار ومجرور متعلقان بمحذوف خبر المبتدأ”, kemudian menyebut: “ويجوز اعتبار الكاف اسما بمعنى مثل، فهي الخبر” (boleh juga kāf itu dianggap kata nama bermakna “seperti”, dan ia sendiri ialah khabar; pada pandangan ini kāf akan diwarnakan hijau) (3/672 · Shamela ↗). Di sini kami mengikut kitab rujukan kami. Maknanya tetap sama.The kāf in كَٱلْأَنْعَٰمِ (like cattle) is coloured red. The i‘rāb (grammatical analysis) of our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), says: “جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر. والجملة الاسمية استئنافية” (a prepositional phrase tied to an omitted khabar (predicate); the kāf is a preposition (ḥarf jar)) (2/783 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) also gives this first: “جار ومجرور متعلقان بمحذوف خبر المبتدأ”, then says: “ويجوز اعتبار الكاف اسما بمعنى مثل، فهي الخبر” (the kāf may also be taken as a noun meaning “like”, itself being the khabar; on this view the kāf would be coloured green) (3/672 · Shamela ↗). Here we follow our reference book. The meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, manusia dan haiwan sama-sama berkongsi pancaindera serta daya membayang, berfikir dan mengingat; yang membezakan manusia hanyalah kekuatan akal dan fikiran yang membimbingnya mengenal kebenaran kerana ia benar, dan kebaikan untuk diamalkan. Apabila mereka berpaling daripada menggunakan akal itu, mereka menjadi “seperti binatang ternak”. Maksud “bahkan mereka lebih sesat lagi” ialah: haiwan tidak mampu memperoleh kelebihan itu, sedangkan manusia diberi kemampuan lalu meninggalkannya. Renungan: Akal ialah amanah yang membezakan kita; marilah kita menggunakannya untuk mengenal kebenaran dan mengamalkan kebaikan.Ar-Rāzī says humans and animals share the senses and the powers of imagining, thinking and recalling; what sets humans apart is only the power of reason and thought that guides them to know the truth for its own sake and the good in order to act on it. When people turn away from using that reason, they become like cattle, and even more astray, because animals cannot gain those virtues while humans were given the ability and left it unused. Reflection: Reason is a trust that sets us apart; let us use it to know the truth and to do good.
Terjemahan: Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakanTranslation: And Allah has names that are good (noble), so call on Him (and pray to Him) by mentioning those names, and shun those who turn away from the truth in using His names. They will be repaid for what they have done.
مَا di sini diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “اسم موصول مفعول به ثان” (kata nama penghubung, objek kedua) (2/783 · Shamela ↗); begitu juga Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ نصب مفعول به على حذف مضاف” (kata nama penghubung sebagai objek, dengan muḍāf (perkataan yang disandarkan) yang dibuang, iaitu “balasan”) (5/134 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مفعول به ثان، وجملة كانوا يعملون صلة الموصول” (3/501 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah), dan jika مَا itu “مصدرية تؤول مع ما بعدها بمصدر في محل نصب مفعول به ثان، التقدير سيجزون عملهم” (maṣdariyyah, maka taqdirnya (anggaran makna yang tersirat): mereka akan dibalas akan amalan mereka) (3/674 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”) atau kata nama nakirah (tidak tentu) yang disifatkan (nakirah mawṣūfah, “sesuatu yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja atau klausa selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Ungkapan yang hampir sama, لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (surah al-An‘ām, ayat 88), diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menyebut مَا ḥarf maṣdar (lihat nota 6:88). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.مَا here is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “اسم موصول مفعول به ثان” (a relative noun, second object) (2/783 · Shamela ↗); likewise Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ نصب مفعول به على حذف مضاف” (a relative noun as object, with an omitted muḍāf (the word it is annexed to), i.e. “the recompense of”) (5/134 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مفعول به ثان، وجملة كانوا يعملون صلة الموصول” (3/501 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite noun with a qualifying clause, or maṣdariyyah), and if مَا is “مصدرية تؤول مع ما بعدها بمصدر في محل نصب مفعول به ثان، التقدير سيجزون عملهم” (maṣdariyyah, then the sense is: they will be repaid their deeds) (3/674 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”) or as an indefinite noun with a qualifying clause (nakirah mawṣūfah, “something that”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb or clause after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. The almost identical phrase لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (al-An‘ām, verse 88) is coloured red, because there our reference book calls مَا a maṣdar particle (see the note on 6:88). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyifatkan mereka yang dijadikan untuk neraka sebagai orang-orang yang lalai, Dia memerintahkan zikir (mengingati Allah) dengan firman-Nya: “Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia)”, lalu menyuruh berdoa dengannya. Seolah-olah ini satu peringatan bahawa yang menyebabkan masuk neraka Jahanam ialah lalai daripada mengingati Allah, dan yang menyelamatkan daripada azabnya ialah mengingati Allah. Renungan: Penawar kelalaian ialah zikir; marilah kita menghidupkan hati dengan menyebut nama-nama Allah yang baik.Ar-Rāzī says that after Allah described those made for Hell as the heedless, He commanded remembrance by declaring that Allah has names that are good and noble, and bidding us call on Him by them. It is as though this alerts us that what leads into Hell is heedlessness of Allah’s remembrance, and what saves from its punishment is remembering Allah. Reflection: The cure for heedlessness is remembrance; let us bring our hearts to life by calling on Allah’s good names.
