جَمۡعُكُمۡ
kumpulan kamu yang ramai (atau kekayaan kamu yang besar)your great number (or your great wealth)
Terjemahan: Dan orang-orang yang berada di atas tembok Al-A'raaf menyeru beberapa orang (Ketua kaum kafir) yang mereka kenal dengan tandanya, dengan berkata: "Nampaknya kumpulan kamu yang ramai (atau kekayaan kamu yang besar) dan juga segala apa yang kamu sombongkan dahulu - tidak dapat menolong kamu"Translation: And those who are upon the wall of al-A‘rāf call out to some men (the leaders of the disbelievers) whom they recognise by their marks, saying: “It seems your great number (or your great wealth), and also all that you were arrogant about before, could not help you.”
Nota nahu: مَآ أَغْنَىٰ عَنكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ (ayat 48).Grammar note: مَآ أَغْنَىٰ عَنكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ (verse 48).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ: اسْتِكْبَارُهُمْ عَنْ قَبُولِ الْحَقِّ وَاسْتِكْبَارُهُمْ عَلَى النَّاسِ الْمُحِقِّينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/251 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/251 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Kata ar-Rāzī, kata-kata ini hanya layak ditujukan kepada orang yang ditempelak, iaitu pembesar mereka. Al-jam‘ (kumpulan) di sini sama ada harta yang dihimpun atau ramainya pengikut; dan “segala apa yang kamu sombongkan dahulu” bermaksud kesombongan mereka daripada menerima kebenaran dan kesombongan mereka terhadap orang yang berada di pihak yang benar.
Renungan: Harta dan pengikut tidak dapat menolong pada hari itu; marilah kita menjaga diri daripada sombong terhadap kebenaran dan terhadap orang yang membawanya.Ar-Rāzī says these words suit only those being rebuked, namely their chiefs. Al-jam‘ (what was gathered) here is either amassed wealth or great numbers, and what they used to be arrogant about means their arrogance in refusing the truth and their arrogance toward people who were in the right.
Reflection: Wealth and followers will not help on that Day; let us guard ourselves against arrogance toward the truth and toward those who bring it.
Terjemahan: (Mereka bertanya pula kepada Ketua-ketua kaum kafir itu dengan berkata): "Itukah orang-orang yang kamu ejek-ejek dahulu dan kamu bersumpah bahawa mereka tidak akan beroleh rahmat dari Allah? (Sekarang dikatakan kepada mereka): ‘Masuklah kamu ke dalam Syurga, tidak ada kebimbangan (dari berlakunya sesuatu yang tidak baik) terhadap kamu, dan kamu pula tidak akan berdukacita’"Translation: (They also ask those leaders of the disbelievers, saying): “Are these the ones whom you used to mock before and about whom you swore that they would never obtain mercy from Allah? (Now it is said to them): ‘Enter Paradise; there is no worry (over anything bad happening) for you, nor will you grieve.’”
Nota nahu: لَا يَنَالُهُمُ ٱللَّهُ بِرَحْمَةٍ (ayat 49).Grammar note: لَا يَنَالُهُمُ ٱللَّهُ بِرَحْمَةٍ (verse 49).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَسَمُهُمْ عَلَيْهِمْ لِإِظْهَارِ تَصَلُّبِهِمْ فِي اعْتِقَادِهِمْ وَأَنَّهُمْ لَا يُخَامِرُهُمْ شَكٌّ فِي ذَلِكَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/146 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/146 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan ini daripada orang-orang di atas al-A‘rāf dan ia bersifat taqrīr (meminta pengakuan). Isyaratnya kepada satu golongan ahli Syurga yang dahulu dipandang lemah dan dihina oleh orang musyrik (yang menyekutukan Allah). Sumpah mereka bahawa golongan itu “tidak akan beroleh rahmat dari Allah” menzahirkan kerasnya pegangan mereka dan bahawa tiada sedikit pun keraguan menyelubungi mereka.
Renungan: Rahmat Allah tidak mengikut ukuran manusia; marilah kita tidak sekali-kali memandang rendah sesiapa kerana lemah atau miskinnya.According to Ibn ‘Āshūr, this question comes from those on al-A‘rāf and is a taqrīr (a question seeking admission). It points to a group of the people of Paradise who in the world were held weak and despised by the idolaters. Their oath that such people would never be reached by Allah’s mercy shows how rigid their conviction was, and that no doubt touched them at all.
Reflection: Allah’s mercy does not follow human measures; let us never look down on anyone for being weak or poor.
وَنَادَىٰٓ
dan (Tuhan menerangkan pula kehinaan ahli neraka dengan firman-Nya): … menyeruand (the Lord further describes the disgrace of the people of the Fire in His word): … call out to (ahli ashabuthe people aṣḥābu)
Terjemahan: Dan (Tuhan menerangkan pula kehinaan ahli neraka dengan firman-Nya): ahli neraka menyeru ahli Syurga (dengan berkata): "Limpahkanlah kepada kami sedikit dari air atau dari rezeki (makanan) yang telah dikurniakan Allah kepada kamu". Mereka (ahli Syurga) menjawab: "Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir"Translation: And (the Lord further describes the disgrace of the people of the Fire in His word): the people of the Fire call out to the people of Paradise (saying): “Pour down upon us a little of the water, or of the provision (food) that Allah has bestowed on you.” They (the people of Paradise) answer: “Truly Allah has forbidden both of them for the disbelievers.”
Nota nahu: أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ (ayat 50).Grammar note: أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ (verse 50).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالتَّحْرِيمُ فِي قَوْلِهِ: حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ مُسْتَعْمَلٌ فِي مَعْنَاهُ اللُّغَوِيِّ وَهُوَ الْمَنْعُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/149 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/149 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)
Menurut Ibn ‘Āshūr, rezeki dalam ayat ini bermaksud makanan, dan jawapan itu daripada ahli Syurga kepada ahli neraka, sebab itu ia dipisahkan mengikut cara dialog. Taḥrīm (pengharaman) dalam “Sesungguhnya Allah telah haramkan kedua-duanya atas orang-orang kafir” dipakai dengan makna bahasanya, iaitu man‘ (dihalang). Golongan itu dikenali dalam al-Qur’an sebagai orang yang menjadikan agama permainan dan mengingkari hari pertemuan.
Renungan: Yang dihalang di akhirat ialah apa yang tidak diusahakan di dunia; marilah kita mengisi bekalan hari ini dengan iman dan amal.According to Ibn ‘Āshūr, the provision mentioned here means food, and the reply comes from the people of Paradise to the people of the Fire, which is why it stands apart in the manner of a dialogue. Taḥrīm (making unlawful) here is used in its linguistic sense of man‘ (withholding). Those meant are known in the Qur’an as the ones who took religion as play and denied the meeting of that Day.
Reflection: What is withheld in the Hereafter is what was not worked for in this world; let us fill our provision today with faith and deeds.
ٱلَّذِينَ
(Tuhan berfirman: Orang-orang kafir itu ialah) orang-orang yang(the Lord says: those disbelievers are) those who
وَغَرَّتۡهُمُ
dan … telah memperdaya mereka (mereka terpedaya)and those who … have been deluded by (lit. and whom … has deceived) (kehidupan al‑hayatuthe life al‑ḥayātu)
ٱلدُّنۡيَاۚ
dunia (segala kemewahannya dan kelazatannya)this world (with all its luxury and its pleasures)
نَسُواْ
… telah lupa (tidak hiraukan persiapan-persiapan untuk)… forgot (gave no heed to preparing for) (merekathey)
Terjemahan: (Tuhan berfirman: Orang-orang kafir itu ialah) orang-orang yang menjadikan perkara-perkara ugama mereka sebagai hiburan yang melalaikan dan permainan, dan orang-orang yang telah terpedaya dengan kehidupan dunia (segala kemewahannya dan kelazatannya). Oleh itu, pada hari ini (hari kiamat), Kami lupakan (tidak hiraukan) mereka sebagaimana mereka telah lupa (tidak hiraukan persiapan-persiapan untuk) menemui hari mereka ini, dan juga kerana mereka selalu mengingkari ayat-ayat keterangan KamiTranslation: (The Lord says: those disbelievers are) those who took the matters of their religion as an amusement that diverts and as play, and those who have been deluded by the life of this world (with all its luxury and its pleasures). So on this day (the Day of Resurrection) We forget them (pay them no heed), just as they forgot (gave no heed to preparing for) the meeting with this day of theirs, and also because they always rejected Our signs of proof.
Nota nahu: وَمَا كَانُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا يَجْحَدُونَ (ayat 51).Grammar note: وَمَا كَانُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا يَجْحَدُونَ (verse 51).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ حُبَّ الدُّنْيَا مَبْدَأُ كُلِّ آفَةٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/253 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/253 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)
Kata ar-Rāzī, ungkapan “terpedaya dengan kehidupan dunia” ialah majāz (kiasan), kerana dunia sendiri tidak memperdaya; sebenarnya manusia tamak akan umur panjang, hidup senang, harta dan pangkat, lalu terhijab daripada mencari agama. Ayat ini menyusun keadaan mereka: menjadikan agama hiburan, kemudian permainan, kemudian terpedaya dengan dunia, dan akhirnya mengingkari ayat-ayat Allah; ini menunjukkan cinta dunia ialah punca setiap bencana.
Renungan: Kelalaian bermula sedikit demi sedikit; marilah kita menjaga hati daripada cinta dunia yang melalaikan.Ar-Rāzī says being deceived by the life of this world is majāz (figurative), since the world itself does not deceive; rather people crave long life, easy living, wealth and rank, and so become veiled from seeking religion. The verse orders their states: taking religion as amusement, then as play, then being deceived by the world, and finally denying Allah’s signs; this shows that love of the world is the start of every ill.
Reflection: Heedlessness grows step by step; let us guard our hearts against a love of the world that makes us heedless.
عِلۡمٍ
pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya)knowledge (Ours, which encompasses everything)
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (Al-Quran) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) berimanTranslation: And truly We have brought to them a Book (the Qur’an) which We have explained one by one, based on knowledge (Ours, which encompasses everything), to be guidance and mercy for people who (are willing to) believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُمْ فِي إِعْرَاضِهِمْ عَنِ النَّظَرِ وَالتَّدَبُّرِ فِي شَأْنِهِ بِمَنْزِلَةِ مَنْ لَمْ يَبْلُغْهُ الْكِتَابُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/152 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/152 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, kitab di sini ialah al-Qur’an, dan antara tujuan kata nakirah (tidak tentu) “sebuah Kitab” ialah membesarkannya. Antara huraian Ibn ‘Āshūr: penegasan ayat ini kerana mereka diletakkan seperti orang yang mengingkari bahawa Kitab itu sampai kepada mereka; ini kerana dengan berpaling daripada meneliti dan mentadabburnya, mereka sama seperti orang yang tidak pernah menerima Kitab itu.
Renungan: Al-Qur’an yang dimiliki tetapi tidak ditadabbur seakan-akan belum sampai kepada kita; marilah kita membaca dengan merenung maknanya.According to Ibn ‘Āshūr, the Book here is the Qur’an, and one purpose of its indefinite form is to magnify it. One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: the emphasis is there because they are treated like people who deny that the Book ever reached them, since by turning away from examining and pondering it they are like those it never reached.
Reflection: A Qur’an we own but never ponder is as though it had not yet reached us; let us read it while reflecting on its meaning.
تَأۡوِيلَهُۥۚ
akibat atau kesudahan (apa yang telah dijanjikan oleh Allah di dalam al-Qur’an)the outcome or end (of what Allah has promised in the Qur’an)
تَأۡوِيلُهُۥ
apa yang telah dijanjikan dalam al-Qur’an itu (pada hari kiamat kelak)what was promised in that Qur’an (on the Day of Resurrection later)
يَقُولُ
berkatalahwill say (orang‑orang yang telah melupakannya alladzinathose who had forgotten it alladhīna)
نَسُوهُ
telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia)had forgotten it (who paid it no heed in this world) (merekathey)
Terjemahan: Tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (apa yang telah dijanjikan oleh Allah di dalam Al-Quran), pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan dalam Al-Quran itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu: "Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran, maka adakah untuk kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi kami atau (bolehkah) kami dikembalikan (ke dunia) supaya kami dapat beramal, lain daripada apa yang kami telah kerjakan?" Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri, dan telah lenyaplah dari mereka perkara-perkara yang mereka ada-adakan dahuluTranslation: There is nothing they wait for except the outcome or end (of what Allah has promised in the Qur’an). On the day there comes what was promised in that Qur’an (on the Day of Resurrection later), those who had forgotten it (who paid it no heed in this world) before will say: “Truly the messengers of our Lord came bringing the truth. So are there for us any givers of intercession, so that they may give intercession on our behalf? Or (may it be that) we are returned (to the world), so that we may do deeds other than what we used to do?” Truly they have brought loss upon themselves, and the things they used to invent have vanished from them.
Nota nahu: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (ayat 53).Grammar note: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (verse 53).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا أَقَرُّوا بِحَقِيقَةِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ لِأَنَّهُمْ شَاهَدُوهَا وَعَايَنُوهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/254 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/254 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, naẓar (melihat) di sini bermaksud menunggu; beliau menukil al-Farrā’ bahawa ta’wīl (kesudahan) Kitab itu ialah akibat pahala dan seksa yang dijanjikan melalui para rasul. Ucapan mereka “Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran” ialah pengakuan bahawa kebangkitan dan balasan itu benar; mereka hanya mengakuinya kerana telah menyaksikannya dengan mata sendiri.
Renungan: Mereka hanya mengakui kebenaran setelah menyaksikannya sendiri; marilah kita membenarkan janji Allah sebelum kita melihatnya.Ar-Rāzī says naẓar (looking) here means waiting; he reports from al-Farrā’ that the ta’wīl (outcome) of the Book is the reward and punishment promised through the messengers. Their words that the messengers of their Lord had come with the truth are an admission that resurrection and recompense are real; they admitted it only because they had witnessed it with their own eyes.
Reflection: They admitted the truth only once they had witnessed it; let us affirm Allah’s promise before we see it.
يَطۡلُبُهُۥ
yang mengiringinya (lit. … mengejarnya)which follows it (lit. … pursues it) (ia (malam)it (the night))
Terjemahan: Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Ia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alamTranslation: Truly your Lord is Allah, the One Who brought the heavens and the earth into being within six periods, then He istawā (bersemayam) upon the Throne. He shrouds the night with the day, which follows it swiftly (in turn), and (He also created) the sun and the moon as well as the stars, (all) subjected to His command. Remember, to Allah alone belong the affair of creating (all beings) and the affair of governing. Most Holy is Allah, Who creates and governs all the worlds.
Nota: ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ (ayat 54).Note: ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ (verse 54).
Nota nahu: يَطْلُبُهُۥ. (2) Kurungan pelaku (fā‘il) bagi يَطْلُبُهُۥ ditulis (ia (malam)), mengikut kitab rujukan kami. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “والفاعل مستتر تقديره: هو؛ أي: الليل” (pelakunya tersembunyi, “ia”, iaitu malam) (2/709 · Shamela ↗), demikian juga Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل ضمير مستتر تقديره هو أي الليل” (4/431 · Shamela ↗); maka pada i‘rab (analisis tatabahasa), malamlah yang “mengejar” siang. Terjemahan Basmeih pula “siang yang mengiringinya”, dan Ibn Kathīr (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, ed. al-Salāmah) menyebut: “وكل منهما يطلب الآخر طلبًا حثيثًا” (masing-masing daripada keduanya mengejar yang lain dengan pantas) (3/427 · Shamela ↗). Makna perkata dan terjemahan Inggeris mengikut Basmeih (dengan makna harfiah dalam kurungan), manakala kurungan pelaku mengikut i‘rab (analisis tatabahasa) kitab rujukan kami. Warna tidak berubah.(1) The word meaning here follows Basmeih’s translation (“lalu Ia bersemayam di atas Arasy”); the English keeps the Arabic word istawā (rendered by Basmeih “bersemayam”). Scholars’ comments in brief: al-Qurṭubī (al-Jāmi‘ li-Aḥkām al-Qur’ān) says: “هَذِهِ مَسْأَلَةُ الِاسْتِوَاءِ، وَلِلْعُلَمَاءِ فِيهَا كَلَامٌ وَإِجْرَاءٌ” (this is the question of istiwā’, and the scholars have discussion on it). He reports the position of most earlier and later scholars: “إِذَا وَجَبَ تَنْزِيهُ الْبَارِي سُبْحَانَهُ عَنِ الْجِهَةِ وَالتَّحَيُّزِ” (since it is necessary to declare the Creator free of direction and of being confined in a place), and then says: “هَذَا قَوْلُ الْمُتَكَلِّمِينَ” (this is the view of the theologians, al-mutakallimūn). He also states the position of the early generations: “وَلَمْ يُنْكِرْ أَحَدٌ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ أَنَّهُ اسْتَوَى عَلَى عَرْشِهِ حَقِيقَةً” (none of the righteous early generations, the salaf, denied that He istawā upon His Throne in reality), and: “وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّةَ الِاسْتِوَاءِ فَإِنَّهُ لَا تُعْلَمُ حَقِيقَتُهُ” (they only did not know how the istiwā’ is, for its reality is not known) (7/219 · Shamela ↗). Ibn Kathīr (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, ed. al-Salāmah) says: “فللناس في هذا المقام مقالات كثيرة جدا، ليس هذا موضع بسطها” (people have a great many views on this point; this is not the place to set them out) (3/426 · Shamela ↗), and then takes the way of the salaf: “وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل” (that is, to let it pass as it came, without saying how (takyīf), without likening Him to creation (tashbīh), and without denying it (ta‘ṭīl)) (3/427 · Shamela ↗). For further discussion of creed, please refer to a qualified teacher.
Grammar note: يَطْلُبُهُۥ. (2) The doer (fā‘il) bracket of يَطْلُبُهُۥ is written (it (the night)), following our reference book. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “والفاعل مستتر تقديره: هو؛ أي: الليل” (its doer is hidden, “it”, i.e. the night) (2/709 · Shamela ↗), and so does Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل ضمير مستتر تقديره هو أي الليل” (4/431 · Shamela ↗); so in the i‘rāb (grammatical analysis) it is the night that “pursues” the day. Basmeih, for his part, renders “siang yang mengiringinya” (the day which follows it), and Ibn Kathīr (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, ed. al-Salāmah) says: “وكل منهما يطلب الآخر طلبًا حثيثًا” (each of the two pursues the other swiftly) (3/427 · Shamela ↗). The word meanings and the English translation follow Basmeih (with the literal sense in brackets), while the doer bracket follows the i‘rāb of our reference book. The colour does not change.
Nota bahasa: لَهُ (ayat 54).Language note: لَهُ (verse 54).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِذْ كَانَ مَا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ هَذِهِ الْآيَةُ يَزِيدُ الْمُسْلِمِينَ بَصِيرَةً بِعِظَمِ مَجْدِ اللَّهِ وَسِعَةِ مُلْكِهِ، وَيَزِيدُهُمْ ذِكْرَى بِدَلَائِلِ قُدْرَتِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/159 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/159 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah surah ini mengemukakan hujah dan peringatan, hati dan pendengaran telah bersedia menerima bukti bahawa Allah itu Esa, lalu ayat ini datang seperti natijah (kesimpulan) kepada bukti-bukti itu. Seruannya kepada orang musyrik pada mulanya, tetapi ia juga untuk kaum Muslimin, kerana kandungannya menambah basirah (celik mata hati) mereka tentang keagungan Allah dan luasnya kerajaan-Nya, serta menambah peringatan dengan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Ayat ini ditutup dengan “Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam”.
Renungan: Merenung ciptaan menambah iman; marilah kita melihat langit, siang dan malam sebagai tanda kebesaran-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, after the surah had set out its arguments and warnings, ears and hearts were ready to receive the proof that Allah is One, and this verse comes like the natījah (conclusion) of those proofs. It is first addressed to the idolaters, yet it also suits the Muslims, since its contents add to their baṣīrah (insight) into the greatness of Allah’s glory and the vastness of His dominion, and add to their remembrance through the signs of His power.
Reflection: Pondering creation increases faith; let us look at the sky, the day and the night as signs of His greatness.
Terjemahan: Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batasTranslation: Pray to your Lord humbly and (in a voice) soft and low. Truly Allah does not love those who exceed the limits.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ التَّضَرُّعَ لَا يَحْصُلُ إِلَّا مِنَ النَّاقِصِ فِي حَضْرَةِ الْكَامِلِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/280 · Shamela ↗ (huraian ayat 55–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/280 · Shamela ↗ (commentary on 55–56)
Kata ar-Rāzī, doa memberi makrifat (pengenalan) tentang hinanya kehambaan dan mulianya ketuhanan: orang berdoa sedar dirinya berhajat dan lemah, dan Tuhannya mendengar, mengetahui, berkuasa dan penyayang. Taḍarru‘ (merendah diri) hanya lahir daripada yang serba kurang di hadapan Yang Maha Sempurna; dan menyebut khufyah (perlahan) bertujuan memelihara keikhlasan daripada campuran riak (menunjuk-nunjuk). Maka “dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan” merangkumi adab doa.
Renungan: Doa ialah pengakuan kelemahan kita; marilah kita berdoa dengan hati yang tunduk dan ikhlas, bukan untuk dilihat orang.Ar-Rāzī says supplication brings ma‘rifah (knowledge) of the lowliness of servanthood and the might of Lordship: the one who prays knows he is needy and powerless, and that his Lord hears, knows, is able and is merciful. Taḍarru‘ (humbling oneself) arises only from the deficient before the Perfect, and khufyah (quietness) is mentioned to protect sincerity from any taint of showing off. So humility and quietness together sum up the manners of supplication.
Reflection: Supplication is the admission of our weakness; let us pray with humble, sincere hearts, not to be seen by others.
إِصۡلَٰحِهَا
Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya (lit. perbaikannya)Allah has set in place all that brings good to it (lit. its being set right)
خَوۡفٗا
dengan perasaan bimbang (kalau-kalau tidak diterima)with a feeling of fear (that it may not be accepted)
وَطَمَعًاۚ
dan juga dengan perasaan terlalu mengharapkan (supaya makbul)and also with a feeling of deep hope (that it be answered)
Terjemahan: Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya, dan berdoalah kepada-Nya dengan perasaan bimbang (kalau-kalau tidak diterima) dan juga dengan perasaan terlalu mengharapkan (supaya makbul). Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang memperbaiki amalannyaTranslation: And do not cause corruption on the earth after Allah has set in place all that brings good to it, and pray to Him with a feeling of fear (that it may not be accepted) and also with a feeling of deep hope (that it be answered). Truly Allah’s mercy is close to those who make their deeds good.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَكَذَلِكَ دَأْبُ الْقُرْآنِ أَنْ يُعَقِّبَ التَّرْغِيبَ بِالتَّرْهِيبِ، وَبِالْعَكْسِ، لِئَلَّا يَقَعَ النَّاسُ فِي الْيَأْسِ أَوِ الْأَمْنِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/173 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/173 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah menunjukkan perhatian-Nya kepada orang beriman dengan menyuruh mereka berdoa dan memuliakan mereka dengan sebutan “Tuhan kamu” dalam ayat 55, Dia menyusulinya dengan larangan “janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi” supaya mereka tidak mengambil mudah terhadap Allah lalu menurut syahwat dan amarah; kerosakan itu merosakkan banyak makhluk dan diri mereka sendiri. Begitulah kebiasaan al-Qur’an: menyusuli galakan dengan amaran dan sebaliknya, agar manusia tidak berputus asa atau merasa aman.
Renungan: Kita berdoa dengan harap dan takut; marilah kita menjaga bumi dan diri daripada kerosakan.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah showed His care for the believers by telling them to call on Him and honouring them with the words your Lord in verse 55, He followed it with the ban on spreading corruption in the land, so that they would not presume upon Allah and follow their desires and anger; such corruption ruins many creatures and themselves too. This is the Qur’an’s way: following encouragement with warning and the reverse, so that people fall neither into despair nor into false security.
Reflection: We call on Him with hope and fear; let us keep the earth and ourselves free of corruption.
تَذَكَّرُونَ
beringat (mengambil pelajaran daripadanya)take heed (draw a lesson from it) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan Dialah (Allah) yang menghantarkan angin sebagai pembawa berita yang menggembirakan sebelum kedatangan rahmat-Nya (iaitu hujan), hingga apabila angin itu membawa awan mendung, Kami halakan dia ke negeri yang mati (ke daerah yang kering kontang), lalu Kami turunkan hujan dengan awan itu, kemudian Kami keluarkan dengan air hujan itu berbagai-bagai jenis buah-buahan. Demikianlah pula Kami mengeluarkan (menghidupkan semula) orang-orang yang telah mati, supaya kamu beringat (mengambil pelajaran daripadanya)Translation: And He (Allah) is the One Who dispatches the winds as bearers of glad tidings ahead of the coming of His mercy (namely rain); until, when those winds carry heavy clouds, We direct them toward a dead land (a region that is parched and barren), then by means of those clouds We send down the rain, then by means of that rain water We bring forth all kinds of fruits. Likewise We bring forth (raise back to life) those who have died, so that you may take heed (draw a lesson from it).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَقَامَ الدَّلَالَةَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ عَلَى صِحَّةِ الْقَوْلِ بِالْحَشْرِ وَالنَّشْرِ وَالْبَعْثِ وَالْقِيَامَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/287 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–58)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/287 · Shamela ↗ (commentary on 57–58)
Antara huraian ar-Rāzī tentang susunan ayat: setelah ayat sebelumnya menegakkan dalil tentang wujudnya Tuhan Yang Maha Berkuasa, Mengetahui, Bijaksana dan Penyayang, ayat ini menegakkan dalil tentang benarnya kebangkitan dan hari kiamat, supaya dengan kedua-dua ayat ini diketahui segala yang diperlukan tentang permulaan dan tempat kembali. Ayat ini juga menyebut “Demikianlah pula Kami mengeluarkan (menghidupkan semula) orang-orang yang telah mati”.
Renungan: Setiap kali hujan menghidupkan tanah, ia mengingatkan kebangkitan; marilah kita bersedia untuk hari kita dibangkitkan.One of ar-Rāzī’s explanations of the order of verses: after the previous verse set out the proof of a God who is All-Powerful, All-Knowing, All-Wise and Merciful, this verse sets out the proof that resurrection and the Day of Resurrection are true, so that the two verses together give all that is needed to know the beginning and the return. The verse also likens the raising of the dead to bringing out the crops.
Reflection: Each time rain revives the land it recalls the resurrection; let us prepare for the day we are raised.
Terjemahan: Dan negeri yang baik (tanahnya), tanaman-tanamannya tumbuh (subur) dengan izin Allah; dan negeri yang tidak baik (tanahnya) tidak tumbuh tanamannya melainkan dengan keadaan bantut. Demikianlah Kami menerangkan tanda-tanda (kemurahan dan kekuasaan) Kami dengan berbagai cara bagi orang-orang yang (mahu) bersyukurTranslation: And the land that is good (in its soil) — its plants grow (lush) by the permission of Allah (lit. its Lord); and the land that is not good (in its soil) — its plants do not grow except stunted. Thus We explain the signs (of Our generosity and power) in various ways for people who (are willing to) give thanks.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْمَقْصُودُ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ التَّمْثِيلُ، وَلَيْسَ الْمَقْصُودُ مُجَرَّدَ تَفْصِيلِ أَحْوَالِ الْأَرْضِ بَعْدَ نُزُولِ الْمَطَرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/184 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/184 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah sisipan yang memperincikan keadaan tanah yang menerima air hujan. Setelah keluarnya hasil bumi diumpamakan dengan keluarnya orang mati pada hari kebangkitan, di sini perbezaan tanaman yang tumbuh diumpamakan dengan perbezaan keadaan manusia dalam mengambil manfaat daripada rahmat petunjuk Allah, seperti “negeri yang baik (tanahnya)” mendapat manfaat daripada hujan. Maksud ayat ini ialah tamthīl (perumpamaan), bukan sekadar memperincikan keadaan tanah.
Renungan: Hujan petunjuk turun kepada semua; marilah kita menjadikan hati kita tanah yang subur untuk menerimanya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is an insertion detailing the states of land that receives rain. After the bringing out of the earth’s produce was likened to the bringing out of the dead on the Day of Resurrection, here the differing growth is likened to the differing states of living people in benefiting from the mercy of Allah’s guidance, as good land benefits from rain. Its purpose is tamthīl (a parable), not merely describing the land.
Reflection: The rain of guidance falls on all; let us make our hearts fertile ground to receive it.
Terjemahan: Sesungguhnya Kami telah mengutuskan Nabi Nuh kepada kaumnya, lalu berkatalah ia: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Sesungguhnya aku bimbang, kamu akan ditimpa azab hari yang besar (hari kiamat)"Translation: Truly We sent the Prophet Nuh to his people; then he spoke: “O my people! Worship Allah; (in truth) there is not any god for you other than Him. Truly I fear that you will be struck by the punishment of a great day (the Day of Resurrection).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَنِهَايَةُ الْإِنْعَامِ تُوجِبُ نِهَايَةَ التَّعْظِيمِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/295 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–62)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/295 · Shamela ↗ (commentary on 59–62)
Kata ar-Rāzī, Nabi Nuh menyebut dahulu “Sembahlah kamu akan Allah”, kemudian bahawa tiada Tuhan bagi mereka selain Dia; yang kedua seperti sebab bagi yang pertama. Jika tiada Tuhan selain Dia, maka segala manfaat, kebaikan, kebajikan dan kelembutan yang mereka terima datang daripada Allah, dan puncak nikmat mewajibkan puncak pengagungan. Maka ibadah kepada Allah wajib kerana mengetahui bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.
Renungan: Setiap nikmat yang kita terima menyeru kita kembali kepada-Nya; marilah kita mengagungkan Pemberi nikmat dengan ibadah yang ikhlas.Ar-Rāzī says the Prophet Nuh first told them to worship Allah, then that they have no god but Him, the second being like the reason for the first. If they have no god besides Him, then every benefit, kindness, goodness and gentleness they receive comes from Allah, and the utmost of blessing calls for the utmost of reverence. So worship of Allah is due because one knows there is no god but Allah.
Reflection: Every blessing we receive calls us back to Him; let us revere the Giver of blessings with sincere worship.
Terjemahan: Ketua-ketua dari kaumnya berkata: "Sesungguhnya kami nampakmu (wahai Nuh) berada dalam kesesatan yang nyata"Translation: The chiefs of his people said: “Truly we see you (O Nuh) to be in misguidance that is clear.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذِهِ شُبْهَةٌ مِنْهُمْ فَإِنَّهُمْ تَوَهَّمُوا أَنَّ الْحَقَّ هُوَ مَا هُمْ عَلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/191 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/191 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ḍalāl (kesesatan) ialah tersalah jalan yang menyampaikan, dan “kesesatan yang nyata” ialah kesesatan yang paling jauh dari jalan kebenaran. Tuduhan ini ialah syubhah (kekeliruan) daripada mereka: mereka menyangka kebenaran ialah apa yang mereka pegang, maka tidak hairan mereka menganggap sesiapa yang jauh daripadanya sebagai sesat, kerana dia menyalahi mereka dan membawa apa yang mereka anggap mustahil, seperti mengesakan Allah dan kebangkitan.
Renungan: Kebiasaan bukan ukuran kebenaran; marilah kita menimbang pegangan kita dengan dalil, bukan dengan apa yang sudah biasa.According to Ibn ‘Āshūr, ḍalāl (misguidance) is missing the road that leads to the goal, and clear misguidance is misguidance at the farthest distance from the path of truth. This charge is a shubhah (confusion) on their part: they imagined that the truth was whatever they held, so it is no wonder they counted anyone far from it as astray, since he opposed them and brought what they counted impossible, such as the oneness of Allah and the resurrection.
Reflection: Custom is not the measure of truth; let us weigh what we hold by proof, not by habit.
Terjemahan: Nabi Nuh menjawab: "Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kesesatan, tetapi aku adalah seorang Rasul dari Tuhan sekalian alamTranslation: The Prophet Nuh answered: “O my people! In me there is no misguidance at all; rather, I am a Messenger of the Lord of all the worlds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَوَصَفَ نَفْسَهُ بِأَشْرَفِ الصِّفَاتِ وَأَجَلِّهَا وَهُوَ كَوْنُهُ رَسُولًا إِلَى الْخَلْقِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/296 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–62)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/296 · Shamela ↗ (commentary on 59–62)
Ar-Rāzī menukil para mufassir bahawa al-mala’ (pembesar kaum) ialah orang besar dan ketua, lalu beliau menjelaskan bahawa merekalah yang memenuhi ruang majlis dan hati orang dengan kehebatan mereka; tuduhan sesat itu mereka tujukan kepada seruan Nabi Nuh. Baginda menjawab “Tidak ada padaku sebarang kesesatan, tetapi aku adalah seorang Rasul dari Tuhan sekalian alam”: menafikan aib yang mereka sifatkan, lalu menyebut sifatnya yang paling mulia, iaitu Rasul daripada Tuhan sekalian alam, kemudian menyebut tujuan risalah: menyampaikan dan menasihati.
Renungan: Tuduhan dijawab dengan kebenaran, bukan dengan cacian; marilah kita menjawab celaan dengan tenang dan jelas.Ar-Rāzī reports from the exegetes that al-mala’ (the chiefs) are the great men and leaders, and he explains that they are the ones who fill the gatherings and fill hearts with awe of them; they aimed the charge of misguidance at the Prophet Nuh’s call. He replied by denying any misguidance in himself and saying he had been sent as Messenger by the Lord of all the worlds: he removed the fault they ascribed to him, then named his noblest attribute, his being sent by the Lord of the worlds to creation, and then the purpose of the message, conveying and giving counsel.
Reflection: An accusation is answered with truth, not insult; let us answer reproach calmly and clearly.
Terjemahan: (Tugasku) menyampaikan kepada kamu perintah-perintah yang (diutuskan oleh) Tuhanku, serta aku memberi nasihat kepada kamu, sedang aku mengetahui (melalui wahyu) dari Allah akan apa yang kamu tidak mengetahuinyaTranslation: (My task is) to convey to you the commands (sent by) my Lord; along with that I give advice to you, while I know (through revelation) from Allah things that you do not know.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِلدَّلَالَةِ عَلَى أَنَّ النَّاصِحَ أَرَادَ مِنْ نُصْحِهِ ذَاتَ الْمَنْصُوحِ، لَا جَلْبَ خَيْرٍ لِنَفْسِ النَّاصِحِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/194 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–63)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/194 · Shamela ↗ (commentary on 61–63)
Menurut Ibn ‘Āshūr, nuṣḥ (nasihat) ialah kata yang merangkumi niat baik dan menghendaki kebaikan dengan kata atau perbuatan, lawannya ghisy (khianat). Fi‘il (kata kerja) itu sering disertakan lām (huruf lam) seperti dalam “serta aku memberi nasihat kepada kamu” untuk menunjukkan bahawa penasihat menghendaki kebaikan orang yang dinasihati, bukan keuntungan dirinya. Bentuk kata kerja kini pula menunjukkan nasihat itu diperbaharui dan tidak ditinggalkan walaupun mereka benci.
Renungan: Nasihat yang ikhlas tidak mencari untung diri; marilah kita menasihati demi kebaikan orang lain dan tidak jemu.According to Ibn ‘Āshūr, nuṣḥ (giving advice) is a comprehensive word for good intention and wanting good for someone in word or deed; its opposite is ghishsh (deceit). The verb is often joined with lām (the particle li) to show that the adviser wants the good of the one advised, not gain for himself. The present tense shows the counsel is renewed and not given up even when they dislike it.
Reflection: Sincere counsel seeks no profit for oneself; let us advise for the good of others and not grow weary.
أَوَعَجِبۡتُمۡ
adakah … merasa ragu-ragu dan hairando … feel doubtful and amazed (kamu sekalianyou all)
جَآءَكُمۡ
datangnya kepada kamuthe coming to you of (nasihat pengajaran dhikruncounsel and teaching dhikrun)
لِيُنذِرَكُمۡ
untuk … memberi peringatan kepada kamuto … give you warning (dia (lelaki itu)he (that man))
تُرۡحَمُونَ
beroleh rahmat (lit. dirahmati)receive mercy (lit. be shown mercy) (kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Adakah kamu merasa ragu-ragu dan hairan tentang datangnya kepada kamu nasihat pengajaran dari Tuhan kamu melalui seorang lelaki dari golongan kamu, untuk memberi peringatan kepada kamu, dan supaya kamu bertaqwa dan juga supaya kamu beroleh rahmat"Translation: Do you feel doubtful and amazed about the coming to you of counsel and teaching from your Lord, by way of a man from your own group, to give you warning, and so that you may have taqwa, and also so that you may receive mercy?”
Nota nahu: عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ (ayat 63).Grammar note: عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ (verse 63).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ الْمَقْصُودَ مِنَ الْبِعْثَةِ الْإِنْذَارُ وَالْمَقْصُودَ مِنَ الْإِنْذَارِ التَّقْوَى عَنْ كُلِّ مَا لَا يَنْبَغِي وَالْمَقْصُودَ مِنَ التَّقْوَى الْفَوْزُ بِالرَّحْمَةِ فِي دَارِ الْآخِرَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/298 · Shamela ↗ (huraian ayat 63–64)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/298 · Shamela ↗ (commentary on 63–64)
Kata ar-Rāzī, Nabi Nuh menghilangkan kehairanan mereka: Allah Pencipta makhluk berhak menyuruh dan melarang hamba-Nya, dan suruhan itu sampai melalui seorang manusia untuk memberi amaran. Susunan “untuk memberi peringatan kepada kamu, dan supaya kamu bertaqwa dan juga supaya kamu beroleh rahmat” sangat indah: tujuan pengutusan ialah memberi amaran, tujuan amaran ialah taqwa (berjaga-jaga daripada kemurkaan Allah) daripada segala yang tidak patut, dan tujuan taqwa ialah memperoleh rahmat di akhirat.
Renungan: Peringatan membawa kepada taqwa, dan taqwa membawa kepada rahmat; marilah kita menyambut peringatan dengan hati terbuka.Ar-Rāzī says the Prophet Nuh removed their wonder: Allah, the Creator, has the right to command and forbid His servants, and His commands reach them through a human being who warns them. The order of the verse is most beautiful: the purpose of the sending is warning, the purpose of warning is taqwa (guarding against Allah’s displeasure) from all that is unfitting, and the purpose of taqwa is winning mercy in the abode of the Hereafter.
Reflection: Warning leads to taqwa and taqwa leads to mercy; let us receive every reminder with an open heart.
عَمِينَ
yang buta (matahatinya daripada melihat kebenaran)who were blind (in their hearts’ eyes to seeing the truth)
Terjemahan: Mereka terus mendustakannya, lalu Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera, dan Kami karamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta (matahatinya daripada melihat kebenaran)Translation: But they kept on belying him; then We rescued him and those who were along with him in the ark, and We sank those who belied Our signs. Truly they were a people who were blind (in their hearts’ eyes to seeing the truth).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَقُدِّمَ الْإِنْجَاءُ لِلِاهْتِمَامِ بِإِنْجَاءِ الْمُؤْمِنِينَ وَتَعْجِيلًا لِمَسَرَّةِ السَّامِعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/197 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/197 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, pendustaan itu datang daripada seluruh kaumnya kecuali yang beriman. Walaupun penenggelaman berlaku dahulu, ayat ini mendahulukan “lalu Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera” kerana mementingkan penyelamatan orang beriman dan menyegerakan kegembiraan pendengar yang beriman, bahawa kebiasaan Allah apabila membinasakan orang musyrik ialah menyelamatkan rasul dan orang beriman; di situ juga tersirat amaran.
Renungan: Allah tidak membiarkan orang yang setia kepada kebenaran; marilah kita kekal bersama golongan yang berada di dalam “bahtera” iman.According to Ibn ‘Āshūr, the denial came from all his people except those who believed. Although the drowning came first, the verse puts first the rescue of the Prophet Nuh and his companions in the ark, out of concern for the believers’ rescue and to hasten the joy of believing listeners that Allah’s way, when He destroys the idolaters, is to save the messenger and the believers; within it lies a warning too.
Reflection: Allah does not abandon those loyal to the truth; let us stay with those aboard the ark of faith.
Terjemahan: Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. Ia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepada-Nya"Translation: And to the people of ‘Ād (We sent) their brother: the Prophet Hud. He spoke: “O my people! Worship Allah; (in truth) there is not any god for you other than Him. So will you not have taqwa of Him?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَانَ قَوْلُهُ: أَفَلا تَتَّقُونَ إِشَارَةً إِلَى التَّخْوِيفِ بِتِلْكَ الْوَاقِعَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ الْمَشْهُورَةِ فِي الدُّنْيَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/300 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–69)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/300 · Shamela ↗ (commentary on 65–69)
Kata ar-Rāzī, sebelum Nabi Nuh belum pernah berlaku peristiwa sebesar taufan, maka baginda memberitahu tentangnya dengan menyebut azab hari yang besar. Kisah Nabi Hud pula didahului peristiwa itu, dan manusia masih dekat dengan beritanya, maka cukuplah baginda berkata “tidakkah kamu mahu bertaqwa”, iaitu kamu tahu kaum Nuh ditimpa azab apabila tidak bertaqwa; ungkapan itu isyarat menakutkan dengan peristiwa yang masyhur itu.
Renungan: Sejarah umat terdahulu ialah peringatan yang jelas; marilah kita mengambil pengajaran sebelum menjadi pengajaran.Ar-Rāzī says that before the Prophet Nuh nothing as great as the flood had happened, so the Prophet Nuh told of it by speaking of the punishment of a great day. The Prophet Hud’s story came after that event, while people still knew its news well, so it was enough for him to ask whether they would not have taqwa, meaning: you know the people of Nuh were struck when they had no taqwa; his words point to warning by that well-known event.
Reflection: The history of earlier nations is a clear warning; let us take the lesson before we become one.
Terjemahan: Ketua-ketua yang kafir dari kaumnya berkata: "Sesungguhnya kami (wahai Hud) nampakmu berada dalam kebodohan, dan sesungguhnya kami fikir engkau adalah dari orang-orang yang berdusta"Translation: The chiefs who disbelieved among his people said: “Truly we (O Hud) see you to be in foolishness, and truly we think you are one of those who lie.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ تَشَابَهَتْ أَقْوَالُ قَوْمِ هُودٍ وَأَقْوَالُ قَوْمِ نُوحٍ فِي تَكْذِيبِ الرَّسُولِ لِأَنَّ ضَلَالَةَ الْمُكَذِّبِينَ مُتَّحِدَةٌ، وَشُبُهَاتِهِمْ مُتَّحِدَةٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/203 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–66)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/203 · Shamela ↗ (commentary on 65–66)
Menurut Ibn ‘Āshūr, tuduhan kaum Hud “Sesungguhnya kami (wahai Hud) nampakmu berada dalam kebodohan” serupa dengan kata-kata kaum Nuh dalam mendustakan rasul, kerana kesesatan para pendusta itu satu dan syubhah (kekeliruan) mereka pun satu, seolah-olah mereka saling mengajar antara satu sama lain.
Renungan: Alasan menolak kebenaran berulang dari zaman ke zaman; marilah kita mengenal corak itu supaya tidak terjebak dengannya.According to Ibn ‘Āshūr, the charge of the Prophet Hud’s people that they saw him in foolishness resembles the words of Nuh’s people in denying their messenger, because the error of the deniers is one and their shubuhāt (confusions) are one, as though they had taught one another.
Reflection: The excuses for rejecting the truth repeat from age to age; let us recognise that pattern so as not to fall into it.
Terjemahan: Nabi Hud menjawab: "Wahai kaumku! Tidak ada padaku sebarang kebodohan, tetapi aku adalah seorang Rasul dari Tuhan sekalian alamTranslation: The Prophet Hud answered: “O my people! In me there is no foolishness at all; rather, I am a Messenger of the Lord of all the worlds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهُوَ لَمْ يُقَابِلْ سَفَاهَتَهُمْ بِالسَّفَاهَةِ بَلْ قَابَلَهَا بِالْحِلْمِ وَالْإِغْضَاءِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/301 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–69)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/301 · Shamela ↗ (commentary on 65–69)
Kata ar-Rāzī, apabila kaumnya berkata bahawa mereka melihatnya dalam kebodohan, Nabi Hud tidak membalas kebodohan mereka dengan kebodohan, tetapi dengan ḥilm (sabar dan lapang dada) dan memejamkan mata, dan baginda tidak menambah selain “Tidak ada padaku sebarang kebodohan”; ini menunjukkan meninggalkan balas dendam itu lebih utama.
Renungan: Kata-kata kasar tidak perlu dibalas dengan yang serupa; marilah kita menjawab dengan lembut dan menahan diri.Ar-Rāzī says when his people said they saw him in foolishness, the Prophet Hud did not meet their foolishness with foolishness but with ḥilm (forbearance) and overlooking, adding nothing beyond denying any foolishness in himself; this shows that leaving retaliation is better.
Reflection: Harsh words need not be returned in kind; let us answer gently and hold ourselves back.
Terjemahan: (Tugasku) menyampaikan kepada kamu akan perintah-perintah (yang diutuskan oleh) Tuhanku, dan aku adalah pemberi nasihat yang amanah, bagi kamuTranslation: (My task is) to convey to you the commands (sent by) my Lord, and I am a giver of advice who is trustworthy for you.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْأَمَانَةُ حَالَةٌ فِي الْإِنْسَانِ تَبْعَثُهُ عَلَى حِفْظِ مَا يَجِبُ عَلَيْهِ مِنْ حَقٍّ لِغَيْرِهِ، وَتَمْنَعُهُ مِنْ إِضَاعَتِهِ، أَوْ جَعْلِهِ لِنَفْعِ نَفْسِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/203 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–68)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب/203 · Shamela ↗ (commentary on 67–68)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Nuh menyebut nasihatnya dengan kata kerja yang menunjukkan ia berterusan, manakala Nabi Hud berkata “aku adalah pemberi nasihat yang amanah”, menunjukkan nasihat itu sifat yang tetap padanya. Perkataan amīn (yang amanah) menolak tuduhan bahawa baginda pendusta. Amanah ialah keadaan dalam diri yang mendorong seseorang menjaga hak orang lain yang wajib atasnya, dan menghalangnya daripada mensia-siakannya atau menjadikannya untuk kepentingan diri; lawannya khianat.
Renungan: Amanah ialah asas kepercayaan; marilah kita menjaga hak orang lain seperti menjaga hak sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Nuh spoke of his counsel with a verb showing it is ongoing, while the Prophet Hud called himself a giver of advice who is trustworthy, showing that counsel was a settled quality in him. The word amīn (trustworthy) answers their charge that he was a liar. Trustworthiness is a state within a person that moves him to guard what he owes others and keeps him from wasting it or turning it to his own gain; its opposite is betrayal.
Reflection: Trust is the foundation of confidence; let us guard the rights of others as we guard our own.
أَوَعَجِبۡتُمۡ
adakah … merasa ragu-ragu dan hairando … feel doubtful and amazed (kamu sekalianyou all)
جَآءَكُمۡ
datangnya kepada kamuthe coming to you of (nasihat pengajaran dhikruncounsel and teaching dhikrun)
لِيُنذِرَكُمۡۚ
untuk … memberi peringatan kepada kamuto … give you warning (dia (lelaki itu)he (that man))
Terjemahan: Adakah kamu merasa ragu-ragu dan hairan tentang datangnya kepada kamu nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, melalui seorang lelaki dari golongan kamu, untuk memberi peringatan kepada kamu? Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu khalifah-khalifah sesudah kaum Nabi Nuh, dan Allah telah menambahkan kamu kelebihan (dan kekuatan) pada bentuk kejadian tubuh kamu. Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya"Translation: Do you feel doubtful and amazed about the coming to you of counsel and teaching from your Lord, by way of a man from your own group, to give you warning? And recall when Allah made you successors (khalīfah) after the people of the Prophet Nuh, and Allah increased you in excellence (and strength) in the form of your bodily make-up. So recall the blessings of Allah, so that you may succeed.”
Nota nahu: عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ (ayat 69).Grammar note: عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ (verse 69).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ أَنَّ تَذَكُّرَ النِّعَمِ الْعَظِيمَةِ يُوجِبُ الرَّغْبَةَ وَالْمَحَبَّةَ وَزَوَالَ النَّفْرَةِ وَالْعَدَاوَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/301 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–69)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/301 · Shamela ↗ (commentary on 65–69)
Kata ar-Rāzī, maksud peringatan tentang kedudukan mereka sebagai pengganti kaum Nuh ialah bahawa mengingati nikmat-nikmat yang besar melahirkan rasa cinta dan keinginan kepada Pemberi nikmat serta menghilangkan rasa benci dan permusuhan. Nabi Hud menyebut dua nikmat: mereka dijadikan pengganti selepas kaum Nuh, dan ditambah kelebihan pada kejadian tubuh mereka; lalu baginda berkata “Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya”.
Renungan: Mengingati nikmat melembutkan hati; marilah kita membilang nikmat Allah supaya cinta kita kepada-Nya bertambah.Ar-Rāzī says the point of reminding them that they were made successors after the people of Nuh is that remembering great blessings brings desire and love for the Giver and removes aversion and hostility. The Prophet Hud named two blessings: being made successors after the people of Nuh, and being given extra stature in their bodily make-up; then he told them to remember Allah’s blessings so that they might succeed.
Reflection: Remembering blessings softens the heart; let us count Allah’s blessings so that our love for Him grows.