Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«فَالنُّطْقُ بِأَسْمَاءِ الْحُرُوفِ هُوَ مُقْتَضَى وُقُوعِهَا فِي أَوَائِلِ السُّوَرِ الَّتِي افْتُتِحَتْ بِهَا، لقصد التّعريض بتعجيز الَّذِينَ أَنْكَرُوا نُزُولَ الْقُرْآنِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ تَعَالَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/9 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/9 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf-huruf muqaṭṭa‘ah (huruf terputus di awal surah) ini dibaca dengan menyebut nama setiap huruf, kerana itulah tuntutan kedudukannya di awal surah. Tujuannya ialah sindiran yang mencabar orang yang menolak bahawa al-Qur’an diturunkan daripada Allah: kitab ini tersusun daripada huruf yang sama dengan bahasa mereka, namun mereka tidak mampu menandinginya.
Renungan: Huruf yang kita kenal sejak kecil menjadi kalam yang tidak tertanding; marilah kita mendekati setiap surah dengan rasa takjub dan rendah diri.According to Ibn ‘Āshūr, these muqaṭṭa‘ah (detached opening letters) are read by pronouncing each letter’s name, as their place at the start of the surah requires. Their purpose is a pointed challenge to those who denied that the Qur’an came down from Allah: it is made of the very letters of their own speech, yet they cannot match it.
Reflection: The letters we have known since childhood become speech that none can rival; let us approach every surah with wonder and humility.

«لِأَنَّ مَنْ كَانَ اللَّهُ حَافِظًا لَهُ وَنَاصِرًا لَمْ يَخَفْ أَحَدًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/196 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–2)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/196 · Shamela ↗ (commentary on 1–2)

Antara huraian ar-Rāzī tentang susunan ayat ini: apabila Rasul mengetahui bahawa kitab ini diturunkan oleh Allah, baginda tahu bahawa ‘ināyah (pemeliharaan) Allah bersamanya; maka janganlah ada ḥaraj (kesempitan) di dada, kerana sesiapa yang Allah menjadi Pemelihara dan Penolongnya tidak takut kepada sesiapa pun. Apabila takut dan sempit dada hilang, barulah seseorang dapat menyibukkan diri dengan indhār (memberi amaran), tablīgh (menyampaikan) dan tadhkīr (memberi peringatan).
Renungan: Dada yang sempit melemahkan dakwah; marilah kita yakin bahawa Allah memelihara kita, lalu menyampaikan kebenaran dengan tenang dan berani.Among ar-Rāzī’s explanations of the verse’s structure: once the Messenger knows that this Book was sent down by Allah, he knows that Allah’s ‘ināyah (care) is with him; so let there be no ḥaraj (tightness) in his chest, for whoever has Allah as Protector and Helper fears no one. When fear and tightness leave the heart, one can turn fully to indhār (warning), tablīgh (conveying) and tadhkīr (reminding).
Reflection: A tight chest weakens the call; let us trust that Allah protects us, and convey the truth with calm and courage.

«وَالْمَعْنَى: لَوْ تَذَكَّرْتُمْ لَمَا اتَّبَعْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ وَلَمَا احْتَجْتُمْ إِلَى النَّهْيِ عَنْ أَنْ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/18 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/18 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud ayat ini: sekiranya kamu benar-benar mengambil peringatan, nescaya kamu tidak akan mengikut awliyā’ (pelindung-pelindung) selain Allah, dan tidak perlu pun dilarang daripadanya. Perkataan qalīl (sedikit) di sini digunakan bagi makna tiada, secara sindiran kepada orang yang mensia-siakan perkara yang bermanfaat, dan ia mendedahkan kelalaian mereka daripada berfikir dan beristidlal (mengambil dalil) tentang sifat-sifat Allah serta kekurangan pelindung yang mereka dakwa.
Renungan: Peringatan yang sedikit membuka pintu kepada ikutan yang salah; marilah kita kerap mengingati Allah agar tidak bergantung kepada selain-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the sense is: had you truly taken heed, you would not follow awliyā’ (patrons) besides Allah, nor would you even need to be forbidden from it. The word qalīl (little) is used here to mean none at all, in irony toward one who wastes what is beneficial, and it exposes their neglect of reflecting and reasoning about Allah’s attributes and the flaws of the patrons they claim.
Reflection: Little remembrance opens the door to wrong allegiance; let us remember Allah often so that we rely on none besides Him.

«وَالْمَقْصُودُ: أَنَّهُمْ جَاءَهُمُ الْعَذَابُ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْهُمْ مِنْ غَيْرِ تَقَدُّمِ أَمَارَةٍ تَدُلُّهُمْ عَلَى نُزُولِ ذَلِكَ الْعَذَابِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/199 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–5)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/199 · Shamela ↗ (commentary on 4–5)

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini ialah azab datang kepada mereka ketika mereka lalai, sama ada pada waktu malam ketika tidur atau pada waktu qaylūlah (rehat tengah hari), tanpa sebarang tanda yang mendahuluinya. Seolah-olah dikatakan kepada orang kafir: janganlah kamu tertipu oleh sebab-sebab aman, rehat dan lapang, kerana azab Allah apabila datang, ia datang sekali gus.
Renungan: Rasa aman boleh melalaikan; marilah kita tidak menunggu tanda untuk bertaubat, kerana saat itu mungkin tiba tanpa amaran.Ar-Rāzī says the point is that the punishment came upon them while they were heedless, whether at night while asleep or at qaylūlah (the midday rest), with no sign going before it. It is as if the disbelievers were told: do not be deceived by security, rest and leisure, for when Allah’s punishment falls, it falls all at once.
Reflection: Feeling safe can make us heedless; let us not wait for a sign before repenting, for the moment may come without warning.

«فَمَنِ اعْتَادَ قَوْلَ الْخَيْرِ نَطَقَ بِهِ، وَمَنِ اعْتَادَ ضِدَّهُ جَرَى عَلَى لِسَانِهِ كَلَامُ التَّسَخُّطِ وَمُنْكَرُ الْقَوْلِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/24 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–5)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/24 · Shamela ↗ (commentary on 4–5)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pengakuan mereka ketika ditimpa azab adalah hasil daripada apa yang lama berlegar dalam fikiran mereka tentang kezaliman sendiri semasa mereka selamat, tetapi kedegilan dan kesombongan menghalang mereka berhenti. Orang yang ditimpa kesusahan akan terucap sesuatu: sesiapa yang biasa berkata baik akan mengucapkannya, dan sesiapa yang biasa sebaliknya akan terucap kata-kata keluh-kesah dan kata yang mungkar.
Renungan: Lidah kita pada saat genting mengulang apa yang biasa kita ucapkan; marilah kita membiasakan zikir dan kata yang baik sejak sekarang.According to Ibn ‘Āshūr, their confession when the punishment struck grew out of what had long been turning in their minds about their own wrongdoing while they were safe, though stubbornness and pride kept them from stopping. One struck by hardship will utter something: whoever is used to good speech will say it, and whoever is used to the opposite will blurt out complaint and objectionable words.
Reflection: In a crisis our tongue repeats what it is used to; let us make remembrance and good speech our habit now.

«وَالْجَوَابُ: أَنَّهُمْ لَمَّا أَقَرُّوا بِأَنَّهُمْ كَانُوا ظَالِمِينَ مُقَصِّرِينَ سُئِلُوا بَعْدَ ذَلِكَ عَنْ سَبَبِ ذَلِكَ الظُّلْمِ وَالتَّقْصِيرِ وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ التَّقْرِيعُ وَالتَّوْبِيخُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/200 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–7)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/200 · Shamela ↗ (commentary on 6–7)

Kata ar-Rāzī, setelah mereka mengaku zalim dan cuai, mereka ditanya pula tentang sebab kezaliman dan kecuaian itu, dan tujuannya ialah taqrī‘ (kecaman) dan tawbīkh (teguran keras). Para rasul juga ditanya: apabila mereka membuktikan bahawa mereka tidak cuai, kemuliaan Allah kepada mereka bertambah, dan kehinaan orang yang ingkar pun bertambah kerana seluruh kecuaian adalah daripada mereka.
Renungan: Setiap kita akan ditanya tentang amanah yang sampai kepada kita; marilah kita menyiapkan jawapan dengan amal, bukan dengan alasan.Ar-Rāzī says that once they admit to having been wrongdoers and negligent, they are then asked about the cause of that wrongdoing and negligence, and its purpose is taqrī‘ (censure) and tawbīkh (rebuke). The messengers are asked as well: when they show that no negligence came from them, Allah’s honour to them is doubled, and the disgrace of the deniers is doubled, since all the negligence was theirs.
Reflection: Each of us will be asked about the trust that reached us; let us prepare our answer with deeds, not excuses.

«وَقَدْ دَلَّ عَلَى إِرَادَةِ التَّفْصِيلِ تَنْكِيرُ عِلْمٍ فِي قَوْلِهِ: بِعِلْمٍ أَيْ عِلْمٍ عَظِيمٍ، فَإِنَّ تَنْوِينَ (عِلْمٍ) لِلتَّعْظِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/27 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–7)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/27 · Shamela ↗ (commentary on 6–7)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah akan menceritakan kepada mereka perincian keadaan mereka, kerana ilmu Allah tidak memerlukan jawapan mereka; soalan itu untuk tujuan lain. Bentuk nakirah (tidak tentu) pada perkataan ‘ilm (ilmu) dengan tanwin (baris dua) menunjukkan ta‘ẓīm (kebesaran): ilmu yang agung, kerana kesempurnaan ilmu terzahir pada mengetahui perkara yang banyak. Penutup ayat menegaskan bahawa tiada sesuatu pun yang terlindung daripada ilmu-Nya.
Renungan: Tiada satu pun perbuatan kita yang tersembunyi daripada Allah; marilah kita beramal seolah-olah setiap butirnya akan diceritakan kembali.According to Ibn ‘Āshūr, Allah will recount to them the details of their state, for His knowledge has no need of their answer; the questioning serves another purpose. The nakirah (indefinite) form of ‘ilm (knowledge) with tanwīn (nunation) signals ta‘ẓīm (magnitude): a vast knowledge, since the perfection of knowledge shows in knowing many matters. The closing phrase confirms that nothing escapes His knowledge.
Reflection: None of our deeds is hidden from Allah; let us act as though every detail will be recounted to us.

«اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ فِي الْآيَةِ الْأُولَى أَنَّ مِنْ جُمْلَةِ أَحْوَالِ الْقِيَامَةِ السُّؤَالَ وَالْحِسَابَ بَيَّنَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّ مِنْ جُمْلَةِ أَحْوَالِ الْقِيَامَةِ أَيْضًا وَزْنَ الْأَعْمَالِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/202 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–9)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/202 · Shamela ↗ (commentary on 8–9)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menerangkan dalam ayat sebelumnya bahawa antara keadaan hari kiamat ialah soal dan ḥisāb (perhitungan), Dia menerangkan dalam ayat ini bahawa antara keadaannya juga ialah wazn (penimbangan) amal. Perkataan al-ḥaqq (yang benar) di sini bermaksud al-‘adl (keadilan) pada hari Allah menyoal umat dan para rasul.
Renungan: Selepas soalan datang timbangan yang adil; marilah kita memberatkan amal kita dengan keikhlasan sebelum ia ditimbang.Ar-Rāzī says that after Allah explained in the previous verse that among the states of the Day of Resurrection are questioning and ḥisāb (reckoning), He explains in this verse that another of its states is the wazn (weighing) of deeds. The word al-ḥaqq (the true) here means al-‘adl (justice) on the day Allah questions the nations and the messengers.
Reflection: After the questioning comes a just weighing; let us make our deeds heavy with sincerity before they are weighed.

«فَكَانَتْ نُفُوسُهُمْ كَرَأْسِ مَالِ التَّاجِرِ الَّذِي رَجَا مِنْهُ زِيَادَةَ الرِّزْقِ فَأَضَاعَهُ كُلَّهُ فَهُوَ خَاسِرٌ لَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/32 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/32 · Shamela ↗ (commentary on 8–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setiap orang berharap dirinya sendiri, iaitu himpunan bakatnya, membawa manfaat dan menolak mudarat dengan fikiran yang tepat dan amal yang berfaedah. Tetapi diri mereka memperelokkan amal yang menyebabkan timbangan mereka ringan; maka diri mereka seperti modal peniaga yang diharapkan menambah rezeki, lalu dia mensia-siakan semuanya, maka dia rugi. Kezaliman mereka terhadap ayat ialah mendustakan apa yang telah tegak dalilnya.
Renungan: Diri kita ialah modal yang paling berharga; marilah kita melaburkannya dalam amal soleh, bukan mensia-siakannya.According to Ibn ‘Āshūr, everyone hopes that his own self, the sum of his gifts, will bring him benefit and ward off harm through sound judgement and useful work. But their selves made attractive to them deeds that left their scales light; so their selves were like a trader’s capital from which he hoped for more provision, then lost it all, and so he is the loser. Their wrong against the signs was to deny what the proofs had established.
Reflection: Our own self is our most precious capital; let us invest it in righteous deeds, not squander it.

«فِي هَذِهِ الْآيَةِ بِطَرِيقٍ آخَرَ وَهُوَ أَنَّهُ كَثُرَتْ نِعَمُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ وَكَثْرَةُ النِّعَمِ تُوجِبُ الطَّاعَةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/204 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/204 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menakutkan manusia dengan azab dunia dan azab akhirat (soalan dan timbangan amal), Dia menggalakkan mereka menerima seruan para nabi dengan cara lain dalam ayat ini, iaitu banyaknya nikmat Allah kepada mereka, dan banyaknya nikmat menuntut ketaatan. Tamkīn (peneguhan) di bumi bermaksud Allah memberi tempat tinggal dan kemampuan mengurusnya, dan ma‘āyish (punca kehidupan) ialah pelbagai jalan manfaat, sama ada yang Allah cipta terus atau yang diusahakan.
Renungan: Setiap nikmat ialah seruan untuk taat; marilah kita membalas nikmat Allah dengan syukur dalam amal.Ar-Rāzī says that after Allah warned people with punishment in this world and the next (the questioning and the weighing of deeds), in this verse He draws them to accept the prophets’ call in another way: Allah’s favours upon them are many, and many favours call for obedience. Tamkīn (establishing) on earth means He gave them a dwelling and the power to manage it, and ma‘āyish (means of living) are the many avenues of benefit, whether created by Allah directly or earned.
Reflection: Every favour is a call to obey; let us repay Allah’s favours with gratitude in deed.

«وَأُدْمِجَ فِي هَذَا الِامْتِنَانِ تَنْبِيهٌ وَإِيقَاظٌ إِلَى عَدَاوَةِ الشَّيْطَانِ لِنَوْعِ الْإِنْسَانِ مِنَ الْقِدَمِ، لِيَكُونَ ذَلِكَ تَمْهِيدًا لِلتَّحْذِيرِ مِنْ وَسْوَسَتِهِ وَتَضْلِيلِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/36 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/36 · Shamela ↗ (commentary on 11–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengingatkan juga nikmat manusia dimuliakan apabila malaikat diperintah sujud kepada asal-usulnya. Dalam imtinān (penyebutan nikmat) ini diselitkan peringatan tentang permusuhan syaitan terhadap manusia sejak dahulu, sebagai persediaan untuk memberi amaran daripada waswas (bisikan jahat) dan penyesatannya. Taṣwīr (pembentukan rupa) disebut selepas penciptaan dengan thumma (kemudian) kerana ia ialah kesempurnaan ciptaan.
Renungan: Kemuliaan yang Allah berikan kepada kita datang bersama musuh yang nyata; marilah kita menjaga nikmat itu dengan berwaspada terhadap bisikannya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse also recalls the honour shown to mankind when the angels were ordered to prostrate to its origin. Woven into this imtinān (recounting of favour) is a warning about Satan’s enmity toward humankind from of old, preparing for the caution against his waswas (evil whispering) and misguidance. Taṣwīr (shaping) is mentioned after creation with “then” (thumma) because it is the perfection of creation.
Reflection: The honour Allah gave us came with an open enemy; let us guard that favour by staying alert to his whispers.

«فَالْفَضْلُ إِنَّمَا يَكُونُ بِالْأَعْمَالِ وَمَا يَتَّصِلُ بِهَا لَا بِسَبَبِ الْمَادَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/208 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/208 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ketika menjawab syubhah (kekeliruan) Iblis bahawa api lebih mulia daripada tanah: kelebihan ialah pemberian Allah sejak awal, maka kelebihan bahan asal tidak semestinya membawa kelebihan rupa; orang beriman boleh lahir daripada orang kafir dan sebaliknya. Yang diambil kira ialah apa yang dicapai oleh insan, bukan bahan ia dicipta, dan kelebihan hanyalah dengan amal dan apa yang berkaitan dengannya, bukan kerana bahan asal.
Renungan: Asal keturunan tidak menjadikan kita mulia; marilah kita meninggikan diri dengan amal dan merendahkan diri daripada bangga.Ar-Rāzī says, answering Iblis’s shubhah (specious argument) that fire is nobler than clay: excellence is a gift from Allah from the start, so the excellence of a material does not entail the excellence of the form; a believer may come from a disbeliever and the reverse. What counts is what a person attains, not what he was made from, and excellence is only through deeds and what relates to them, not through one’s material.
Reflection: Our origin does not make us noble; let us rise through deeds and keep ourselves from pride.

«وَهُوَ عُقُوبَةٌ خَاصَّةٌ عُقُوبَةُ إِبْعَادٍ عَنِ الْمَكَانِ الْمُقَدَّسِ، لِأَنَّهُ قَدْ صَارَ خُلُقُهُ غَيْرَ مُلَائِمٍ لِمَا جَعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْمَكَانَ لَهُ، وَذَلِكَ خُلُقُ التَّكَبُّرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/44 · Shamela ↗ (commentary on 11–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah turun itu ialah hukuman khusus, iaitu dijauhkan dari tempat yang suci, kerana akhlaknya telah menjadi tidak sesuai dengan tujuan Allah menjadikan tempat itu, iaitu akhlak takabbur (sombong). Tempat yang suci tidak boleh didiami melainkan oleh yang bersih daripada sifat yang bertentangan dengannya. Ungkapan “tidak patut engkau” lebih tegas daripada nafi biasa lays laka (engkau tidak berhak), dan sombong tidak layak bagi penghuni alam yang tinggi.
Renungan: Kesombongan menjauhkan diri daripada kedudukan yang mulia; marilah kita membersihkan hati daripada takabbur agar layak dekat dengan rahmat Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the order to descend was a particular punishment, removal from the sacred place, because his character had become unfit for what Allah made that place for, namely the trait of takabbur (arrogance). A sacred place may be inhabited only by what is free of any quality opposed to it. The phrase “it is not fitting for you” is stronger than a plain lays laka (you have no right), and arrogance does not befit the dwellers of the higher realm.
Reflection: Arrogance removes one from noble station; let us cleanse our hearts of takabbur so that we are fit to draw near to Allah’s mercy.

«وَمَقْصُودُهُ أَنَّهُ لَا يَذُوقُ الْمَوْتَ فَلَمْ يُعْطِهِ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/210 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–17)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/210 · Shamela ↗ (commentary on 14–17)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa Iblis meminta inẓār (penangguhan) daripada Allah hingga waktu kebangkitan, iaitu waktu tiupan kedua ketika manusia bangkit menghadap Tuhan semesta alam; tujuannya ialah supaya dia tidak merasai mati, tetapi Allah tidak memberinya hal itu, sebaliknya hanya berfirman bahawa dia termasuk golongan yang ditangguhkan.
Renungan: Iblis meminta umur panjang untuk menyesatkan; marilah kita memohon umur yang diberkati untuk ketaatan, dan sedar bahawa ajal tetap tiba.Ar-Rāzī says this verse shows that Iblis asked Allah for inẓār (respite) until the time of resurrection, the second blowing when people stand before the Lord of the worlds; his aim was never to taste death, but Allah did not grant him that, and only said that he was among those given respite.
Reflection: Iblis asked for long life in order to mislead; let us ask for a blessed life spent in obedience, knowing that death will still come.

«وَقَدْ أَفَادَ التَّأْكِيدُ بِإِنَّ وَالْإِخْبَارُ بِصِيغَةِ مِنَ الْمُنْظَرِينَ أَنَّ إِنْظَارَهُ أَمْرٌ قَدْ قَضَاهُ اللَّهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/45 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–15)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/45 · Shamela ↗ (commentary on 14–15)

Menurut Ibn ‘Āshūr, penegasan dengan inna (sesungguhnya) dan bentuk “dari golongan yang diberi tempoh” memberi makna bahawa penangguhan itu ialah perkara yang telah Allah putuskan dan takdirkan sebelum dia memintanya. Maka jawapan Allah ialah khabar tentang sesuatu yang telah pasti, dan Allah tidak mengubah apa yang telah Dia tetapkan.
Renungan: Tempoh hidup sesiapa pun berada dalam ketetapan Allah; marilah kita tidak tertipu oleh penangguhan, tetapi menggunakannya untuk kembali kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the emphasis with inna (truly) and the form “among those given respite” convey that the respite was something Allah had decreed and ordained before he asked for it. So Allah’s reply is news of a settled matter, and Allah does not alter what He has fixed.
Reflection: Anyone’s span of life lies within Allah’s decree; let us not be deceived by respite, but use it to return to Him.

«وَالطَّرِيقُ لِلَّهِ هُوَ الْعَمَلُ الَّذِي يَحْصُلُ بِهِ مَا يُرْضِي اللَّهَ بِامْتِثَالِ أَمْرِهِ، وَهُوَ فِعْلُ الْخَيْرَاتِ، وَتَرْكُ السَّيِّئَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/47 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–17)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/47 · Shamela ↗ (commentary on 16–17)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata kerja la-aq‘udanna (secara harfiah: aku akan duduk), yang diterjemah “mengambil tempat menghalangi mereka”, ialah kināyah (kiasan) bagi mulāzamah (sentiasa menetap di sesuatu tempat). Ṣirāṭ (jalan) yang disandarkan kepada Allah ialah amal yang dengannya tercapai apa yang Allah redhai dengan mematuhi perintah-Nya, iaitu melakukan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Ayat ini menggambarkan orang yang berazam berbuat baik, lalu syaitan menghadang mereka seperti penyamun yang menyekat musafir dalam perjalanan menuju tujuan yang bermanfaat.
Renungan: Setiap kali kita berazam berbuat baik, ada yang menunggu di tepi jalan; marilah kita teruskan langkah dan tidak berpatah balik.According to Ibn ‘Āshūr, the verb la-aq‘udanna (lit. I shall sit), rendered “take up a place to block them”, is a kināyah (figure) for mulāzamah (staying constantly at a place). The ṣirāṭ (path) ascribed to Allah is the work by which one attains what pleases Allah through obeying His command: doing good and leaving evil. The verse pictures those resolved on good being blocked by Satan, like a highwayman stopping a traveller on his way to a beneficial goal.
Reflection: Each time we resolve to do good, someone waits by the road; let us keep walking and not turn back.

«وَالْغَرَضُ مِنْهُ أَنَّهُ يُبَالِغُ فِي إِلْقَاءِ الْوَسْوَسَةِ وَلَا يُقَصِّرُ فِي وَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ الْمُمْكِنَةِ الْبَتَّةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/215 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–17)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/215 · Shamela ↗ (commentary on 14–17)

Antara huraian ar-Rāzī tentang empat arah yang disebut: Allah menceritakan kata-kata syaitan tentang empat arah itu untuk menunjukkan bahawa dia bersungguh-sungguh dalam melontarkan waswas (bisikan jahat) dan tidak meninggalkan satu cara pun yang mungkin; maknanya dia akan datang dari segala arah dengan segala cara.
Renungan: Musuh yang datang dari setiap arah menuntut penjagaan dari setiap arah; marilah kita menguatkan diri dengan zikir, ilmu dan sahabat yang baik.Among ar-Rāzī’s explanations of the four directions: Allah relates Satan’s words about them to show that he spares no effort in casting waswas (evil whispers) and leaves no possible avenue untried; the sense is that he will come from every side in every way.
Reflection: An enemy who comes from every side calls for guarding every side; let us fortify ourselves with remembrance, knowledge and good company.

«فَالذَّمُّ لِمَا اتَّصَفَ بِهِ مِنَ الرَّذَائِلِ، وَالطَّرْدُ لِتَنْزِيهِ عَالَمِ الْقُدُسِ عَنْ مُخَالَطَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/51 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/51 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah keluar diulang sebagai penegasan. Madh’ūm (yang tercela) berasal daripada dha’ama, iaitu mencela, dan madḥūr (yang terusir) daripada daḥara, iaitu menjauhkan. Maknanya keluar sebagai yang dicela dan diusir: celaan kerana sifat-sifat buruk yang ada padanya, dan usiran untuk menyucikan ‘ālam al-quds (alam yang suci) daripada bercampur dengannya.
Renungan: Sifat buruk menjauhkan kita daripada tempat yang suci; marilah kita membersihkan diri agar layak berada di sisi orang-orang yang baik.According to Ibn ‘Āshūr, the command to leave is repeated for emphasis. Madh’ūm (blamed) comes from dha’ama, to censure, and madḥūr (driven off) from daḥara, to drive far away. The sense is: leave as one blamed and expelled, blamed for the vices he bears, and expelled to keep ‘ālam al-quds (the holy realm) free of his presence.
Reflection: Vices distance us from what is holy; let us purify ourselves so that we are fit to be among the good.

«فَإِنَّ الْعِصْيَانَ ظُلْمٌ لِحَقِّ الرَّبِّ الْوَاجِب طَاعَته»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/56 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/56 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr tentang “orang-orang yang zalim”: mereka ialah orang yang layak disifatkan zalim, sama ada kerana menzalimi diri sendiri dengan mencampakkannya ke dalam akibat buruk, atau kerana melanggar hak pihak lain, kerana ‘iṣyān (derhaka) ialah kezaliman terhadap hak Tuhan yang wajib ditaati.
Renungan: Setiap maksiat menzalimi diri dan menzalimi hak Allah; marilah kita melihat ketaatan sebagai menunaikan hak, bukan sekadar beban.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations of “those who do wrong”: they are those who deserve the name, either for wronging themselves by casting themselves into evil outcomes, or for transgressing another’s right, since ‘iṣyān (disobedience) is a wrong against the right of the Lord whose obedience is due.
Reflection: Every sin wrongs our own soul and Allah’s right; let us see obedience as paying what is due, not merely a burden.

«فَأَرَادَ إِبْلِيسُ إِقْدَامَهُ عَلَى الْمَعْصِيَةِ وَإِزَالَةَ خَوْفِهِ بِإِسَاءَةِ ظَنِّهِ فِي مُرَادِ اللَّهِ تَعَالَى مِنَ النَّهْيِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/59 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–21)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/59 · Shamela ↗ (commentary on 20–21)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah jelas kepada Adam bahawa pokok itulah yang dilarang, Iblis mahu mendorongnya melakukan maksiat dan menghilangkan rasa takutnya dengan cara memburukkan sangkaannya terhadap maksud Allah daripada larangan itu. Dia memperdaya mereka bahawa mereka boleh menjadi malaikat jika makan daripadanya; ini ialah tadjīl (penipuan) dan talbīs (pengelabuan) yang menyalahgunakan keinginan mereka kepada kedudukan malaikat.
Renungan: Syaitan sering bermula dengan merosakkan sangkaan kita terhadap Allah; marilah kita bersangka baik kepada-Nya dan yakin bahawa setiap larangan-Nya ialah rahmat.According to Ibn ‘Āshūr, once it was clear to Adam that this was the forbidden tree, Iblis sought to push him into disobedience and remove his fear by souring his opinion of what Allah intended by the prohibition. He made them imagine they could become angels by eating of it; this was tadjīl (deception) and talbīs (confusion) that exploited their longing for the angels’ station.
Reflection: Satan often begins by spoiling our opinion of Allah; let us think well of Him and trust that each of His prohibitions is a mercy.

«إِنَّهُ أَخْرَجَ قَسَمَ إِبْلِيسَ عَلَى زِنَةِ الْمُفَاعَلَةِ لِأَنَّهُ اجْتَهَدَ فِيهِ اجْتِهَادَ الْمُقَاسِمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/220 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/220 · Shamela ↗ (commentary on 20–22)

Antara huraian ar-Rāzī tentang perkataan qāsama (bersumpah, dalam wazan mufā‘alah yang biasanya melibatkan dua pihak): sumpah Iblis diungkapkan dengan wazan itu kerana dia bersungguh-sungguh dalam sumpahnya seperti orang yang saling bersumpah. Dia mendakwa sebagai penasihat yang lebih dahulu dicipta dan lebih mengetahui maslahat.
Renungan: Penipu boleh bersumpah dengan bersungguh-sungguh; marilah kita menimbang setiap nasihat dengan neraca syarak, bukan dengan kuatnya sumpah.Among ar-Rāzī’s explanations of the word qāsama (swore, in the mufā‘alah pattern that usually involves two parties): Iblis’s oath is expressed in that pattern because he put into it the effort of one swearing back and forth. He claimed to be an adviser created earlier and knowing more of what is beneficial.
Reflection: A deceiver can swear with great earnestness; let us weigh every advice by the scale of the Shariah, not by how strongly it is sworn.

«وَفِيهِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ كَشْفَ الْعَوْرَةِ قَبِيحٌ مِنْ لَدُنْ آدَمَ أَلَا تَرَى أَنَّهُمَا كَيْفَ بَادَرَا إِلَى السَّتْرِ لِمَا تَقَرَّرَ فِي عَقْلِهِمَا مِنْ قُبْحِ كَشْفِ الْعَوْرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/220 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/220 · Shamela ↗ (commentary on 20–22)

Kata ar-Rāzī, perkataan dhāqā (merasai) menunjukkan bahawa mereka hanya mengambil sedikit untuk mengetahui rasanya. Pada ayat ini ada dalil bahawa membuka aurat itu buruk sejak zaman Adam: lihatlah bagaimana keduanya segera menutup diri kerana telah tertanam dalam akal mereka keburukan membuka aurat.
Renungan: Rasa malu dan menutup diri ialah fitrah yang Allah tanam sejak awal; marilah kita menjaganya dalam pakaian, tutur kata dan tingkah laku.Ar-Rāzī says the word dhāqā (tasted) shows that they took only a little, to know its taste. The verse holds evidence that uncovering one’s nakedness has been shameful since Adam: see how both hastened to cover themselves, because the shamefulness of exposure was settled in their minds.
Reflection: Modesty and covering are an innate disposition Allah placed from the beginning; let us guard it in our dress, speech and conduct.

«لِيَكُونَ لِلتَّوْبِيخِ وَقْعٌ مَكِينٌ مِنْ نُفُوسِهِمَا، حِينَ يَقَعُ بَعْدَ أَنْ تَظْهَرَ لَهُمَا مَفَاسِدُ عِصْيَانِهِمَا، فَيَعْلَمَا أَنَّ الْخَيْرَ فِي طَاعَةِ اللَّهِ، وَأَنَّ فِي عِصْيَانِهِ ضُرًّا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/65 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/65 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan doa ini berlaku selepas mereka merasai pokok itu, dan berita-berita itu disusun mengikut urutan kejadiannya. Seruan Tuhan kepada mereka ditangguhkan hingga aurat mereka terdedah dan mereka berusaha menutupnya, supaya teguran itu meninggalkan kesan yang mendalam dalam jiwa mereka setelah nyata kerosakan akibat derhaka, lalu mereka tahu bahawa kebaikan ada dalam taat kepada Allah dan mudarat ada dalam derhaka kepada-Nya.
Renungan: Kadang-kadang kita hanya faham nilai taat setelah merasai pahitnya maksiat; marilah kita segera mengaku salah dan memohon ampun seperti mereka.According to Ibn ‘Āshūr, this prayer came after they had tasted of the tree, and the reports are arranged in the order in which the events happened. The Lord’s call to them was delayed until their nakedness showed and they tried to cover it, so that the rebuke would leave a deep mark on their souls after the harm of disobedience had become plain, and they would know that good lies in obeying Allah and harm in disobeying Him.
Reflection: Sometimes we grasp the worth of obedience only after tasting the bitterness of sin; let us hasten to admit our wrong and seek forgiveness as they did.

«يَعْنِي الْعَدَاوَةُ ثَابِتَةٌ بَيْنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَا تَزُولُ الْبَتَّةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/221 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–25)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/221 · Shamela ↗ (commentary on 24–25)

Kata ar-Rāzī, yang disebut sebelum ini ialah Adam, isteri Adam dan Iblis, maka perintah turun meliputi ketiga-tiganya; dan “setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain” bermaksud permusuhan itu tetap antara jin dan manusia dan tidak akan hilang sama sekali. Bumi pula ialah tempat mereka hidup, mati dan dibangkitkan semula.
Renungan: Permusuhan syaitan tidak pernah berhenti sepanjang hidup kita di bumi; marilah kita tidak pernah berhenti berwaspada dan berlindung kepada Allah.Ar-Rāzī says that those mentioned before are Adam, Adam’s wife and Iblis, so the command to descend covers all three; and “some of you are enemies to others” means the enmity between jinn and humans is fixed and will never cease. The earth is where they live, die and are raised again.
Reflection: Satan’s enmity never stops throughout our life on earth; let us never stop being watchful and seeking refuge in Allah.

«فَالْمُخَاطَبُ بِالْأَوَّلِ آدَمُ وَزَوْجُهُ والشّيطان، والمخاطب بالثّاني آدَمُ وَزَوْجُهُ وَأَبْنَاؤُهُمَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/70 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/70 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata kerja qāla (berfirman) diulang tanpa kata penghubung sebagai isti’nāf (permulaan baharu) untuk menarik perhatian kepada khabar ini, menandakan perubahan pihak yang diseru: seruan pertama kepada Adam, isterinya dan syaitan, manakala seruan kedua kepada Adam, isterinya dan anak cucu mereka. Jika seruan ini sebelum lahirnya zuriat, maka ia memberitahu mereka bahawa mereka ialah ibu bapa kepada makhluk yang ramai.
Renungan: Kisah hidup, mati dan kebangkitan ini ditujukan juga kepada kita sebagai anak cucu Adam; marilah kita menjalani hidup di bumi dengan sedar akan tempat kembali.According to Ibn ‘Āshūr, the verb qāla (said) is repeated without a connective as an isti’nāf (fresh start) to draw attention to this news, signalling a change of addressee: the first address was to Adam, his wife and Satan, while the second was to Adam, his wife and their descendants. If it came before any offspring existed, it told them that they would be parents of a great multitude.
Reflection: This account of life, death and resurrection is addressed to us too as Adam’s children; let us live on earth mindful of where we will return.

«وَإِنَّمَا حَمَلْنَا لَفْظَ اللِّبَاسِ عَلَى هَذِهِ الْمَجَازَاتِ لِأَنَّ اللِّبَاسَ الَّذِي يُفِيدُ التَّقْوَى لَيْسَ إِلَّا هَذِهِ الْأَشْيَاءَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/222 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/222 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil pelbagai tafsiran tentang libās al-taqwā (pakaian takwa): ada yang mentafsirkannya sebagai iman, ada sebagai amal soleh, ada sebagai sifat malu, dan ada sebagai ketenangan, khusyuk dan amal soleh yang terzahir pada diri insan. Lalu katanya, kami membawa lafaz pakaian kepada makna majāz (kiasan) ini kerana pakaian yang membuahkan takwa tidak lain melainkan perkara-perkara tersebut. Beliau juga menegaskan bahawa perhiasan ialah tujuan yang sah.
Renungan: Pakaian luar menutup tubuh, tetapi takwa menutup jiwa; marilah kita memperindah kedua-duanya, dan mendahulukan pakaian takwa.Ar-Rāzī reports several interpretations of libās al-taqwā (“the clothing that is taqwa”): some took it as faith, some as righteous deeds, some as modesty, and some as the calm, humility and good deeds that show on a person. He then says that he takes the word “clothing” in these majāz (figurative) senses because the garment that yields piety is nothing other than these. He also affirms that adornment is a valid aim.
Reflection: Outer clothing covers the body, but piety covers the soul; let us beautify both, and put the clothing of piety first.

«فَهَذَا النِّدَاءُ تَكْمِلَةٌ لِلْآيِ قَبْلَهُ، بُنِيَ عَلَى التَّحْذِيرِ مِنْ مُتَابَعَةِ الشَّيْطَانِ إِلَى إِظْهَارِ كَيْدِهِ لِلنَّاسِ مِنِ ابْتِدَاءِ خَلْقِهِمْ، إِذْ كَادَ لِأَصْلِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/76 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/76 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, seruan kepada anak Adam diulang di sini sebagai pelengkap ayat-ayat sebelumnya: ia dibina atas amaran supaya tidak mengikut syaitan, lalu menzahirkan kayd (tipu daya) syaitan terhadap manusia sejak awal penciptaan mereka, kerana dia telah memperdaya asal-usul mereka. Seruan dengan gelaran “anak Adam” juga menambah peringatan tentang nikmat pakaian.
Renungan: Musuh yang memperdaya ibu bapa kita yang pertama tidak akan berhenti memperdaya kita; marilah kita mengambil iktibar daripada kisah mereka sebelum terlambat.According to Ibn ‘Āshūr, the address to the children of Adam is repeated here to complete the verses before it: it builds on the warning against following Satan, and goes on to expose Satan’s kayd (scheming) against people from the very start of their creation, since he schemed against their origin. Calling them “children of Adam” also adds weight to the reminder of the favour of clothing.
Reflection: The enemy who deceived our first parents will not stop trying to deceive us; let us learn from their story before it is too late.

«لِأَنَّ التَّقْلِيدَ حَاصِلٌ فِي الْأَدْيَانِ الْمُتَنَاقِضَةِ فَلَوْ كَانَ التَّقْلِيدُ طَرِيقًا حَقًّا لَلَزِمَ الْحُكْمُ بِكَوْنِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْمُتَنَاقِضَيْنِ حَقًّا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/225 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/225 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, mereka berhujah dengan dua perkara: “Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya” dan “Allah perintahkan kami mengerjakannya”. Hujah pertama tidak dijawab kerana ia semata-mata taqlīd (ikut-ikutan tanpa dalil), dan kerosakannya jelas kepada setiap akal: taqlīd wujud dalam agama-agama yang saling bertentangan, maka jika ia jalan yang benar, kedua-dua yang bertentangan itu mesti dianggap benar, dan itu batil. Hujah kedua dijawab kerana telah tetap melalui lisan para nabi bahawa perbuatan itu keji.
Renungan: Kebiasaan turun-temurun bukan dalil; marilah kita menilai amalan kita dengan wahyu, bukan dengan alasan begitulah amalan orang dahulu.Ar-Rāzī says they argued with two things: “We found our ancestors doing it” and “Allah has bidden us to do it”. The first is not answered because it is pure taqlīd (following without proof), whose falsity is plain to every mind: taqlīd is found in religions that contradict one another, so if it were a true path, each of two contradictory things would have to be judged true, which is false. The second is answered, since it is established through the prophets that those acts are foul.
Reflection: Inherited habit is not proof; let us judge our practices by revelation, not by the excuse that this is how earlier people did it.

«اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ أَمْرَ الْأَمْرِ بِالْفَحْشَاءِ بَيَّنَ تَعَالَى أَنَّهُ يَأْمُرُ بِالْقِسْطِ وَالْعَدْلِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/226 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–30)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/226 · Shamela ↗ (commentary on 29–30)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menolak dakwaan bahawa Dia menyuruh perbuatan keji, Dia menerangkan bahawa Dia menyuruh dengan al-qisṭ (keadilan) dan al-‘adl (saksama). Ar-Rāzī menukil tafsiran al-qisṭ sebagai keadilan dan apa yang jelas baik pada akal, dan juga sebagai kalimah lā ilāha illallāh (tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah). Beliau menyebut bahawa ayat ini memerintahkan tiga perkara, antaranya al-qisṭ dan mendirikan solat, lalu membincangkan maksud ikhlas dalam ibadah.
Renungan: Allah tidak pernah menyuruh yang keji; marilah kita menjadikan keadilan dan tauhid (mengesakan Allah) sebagai asas setiap ibadah kita.Ar-Rāzī says that after Allah rejected the claim that He commands indecency, He makes clear that He commands al-qisṭ (equity) and al-‘adl (justice). Ar-Rāzī reports that al-qisṭ has been explained as justice and what reason plainly sees as good, and also as the words lā ilāha illallāh (there is no god deserving of worship but Allah). He notes that the verse commands three things, among them equity and establishing prayer, and then discusses what sincerity in worship means.
Reflection: Allah never commands what is foul; let us make justice and pure monotheism the basis of all our worship.