Surah al-Anbiya’ · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَقَدَّمَ وَعْدَ الْمُؤْمِنِينَ بِجَزَاءِ أَعْمَالِهِمُ الصَّالِحَةِ اهْتِمَامًا بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/143–144 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/143–144 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, janji balasan bagi orang-orang beriman didahulukan sebelum perincian ancaman, untuk menyegerakan kegembiraan mereka. Kufrān (pengingkaran jasa) di sini bermaksud tidak diberi balasan atas amal soleh; maka maknanya, mereka pasti diberi balasan amal mereka. Penulisan amal itu pula, selain makna asalnya, menjadi kiasan bahawa balasan itu pasti berlaku dan tidak disia-siakan.
Renungan: Tiada amal kebaikan yang hilang di sisi Allah; marilah kita terus beramal dengan iman walaupun tiada manusia yang melihatnya.According to Ibn ‘Āshūr, the promise of recompense to the believers is placed before the details of the warning, to hasten their joy. Kufrān, denial of a favour, here means being refused recompense for good deeds; so the meaning is that they will surely be given the recompense of their deeds. The recording of deeds, besides its literal sense, also signals that the recompense is certain and not lost.
Reflection: No good deed is lost with Allah; let us keep doing good with faith, even when no one sees it.

«فَيَكُونَ إِثْبَاتًا لِلْبَعْثِ بِنَفْيِ ضِدِّهِ، وَهُوَ أَبْلَغُ مِنْ صَرِيحِ الْإِثْبَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/145–146 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/145–146 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr tentang maksud “kembali” (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang kedua, ia boleh juga bermaksud kembali kepada Allah melalui kebangkitan, sesuai dengan ayat 93. Maknanya, dakwaan mereka bahawa mereka tidak akan kembali itu batal; mereka pasti kembali lalu dibalas. Ayat ini menetapkan kebangkitan dengan menafikan lawannya, dan cara ini lebih kuat daripada penegasan secara terang.
Renungan: Setiap kita pasti kembali kepada Allah; marilah kita menyiapkan bekal sebelum hari itu tiba.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations of the return (he gives three possible meanings): the second, it may also mean the return to Allah through the raising, in keeping with verse 93. That is, their claim that they will not return is false; they will surely return and be recompensed. The verse affirms the raising by denying its opposite, and this is stronger than a plain statement.
Reflection: Each of us will surely return to Allah; let us prepare our provision before that Day comes.

«الْمَعْنَى فُتِحَ سَدُّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ فَحُذِفَ الْمُضَافُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/185–186 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–97)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/185–186 · Shamela ↗ (commentary on 94–97)

Kata ar-Rāzī, maknanya tembok Yakjuj dan Makjuj dibuka; perkataan “tembok” itu tersirat (tidak disebut) dalam lafaz ayat, dan Basmeih menzahirkannya: “terbuka tembok yang menyekat Yakjuj dan Makjuj”. Al-ḥadab ialah tanah yang membonjol tinggi, dan yansilūn bermaksud bergerak dengan pantas. Beliau menganggap lebih tepat bahawa “mereka” yang meluru itu ialah Yakjuj dan Makjuj, supaya susunan ayat tidak terlerai.
Renungan: Al-Qur’an menyebut tanda ini tanpa perincian lanjut; marilah kita tidak sibuk menduga-duga, tetapi bersedia dengan amal.Ar-Rāzī says that the meaning is that the barrier of Ya’juj and Ma’juj is opened; the word barrier is understood in the wording of the verse. Al-ḥadab is raised, high ground, and yansilūn means to move swiftly. He holds it more fitting that those who rush down are Ya’juj and Ma’juj, so that the flow of the verse is not broken.
Reflection: The Qur’an mentions this sign without further detail; let us not busy ourselves with guesses, but be ready with good deeds.

«وَالشُّخُوصُ: إِحْدَادُ الْبَصَرِ دُونَ تَحَرُّكٍ كَمَا يَقَعُ لِلْمَبْهُوتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/151–152 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–97)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/151–152 · Shamela ↗ (commentary on 96–97)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “terbeliak” (syukhūṣ) ialah pandangan yang tajam tanpa bergerak, seperti orang yang terpegun. Huruf fī (dalam) menunjukkan kelalaian itu menguasai mereka, seolah-olah meliputi mereka; iaitu lalai kerana berpaling daripada bukti-bukti pembalasan dan kebangkitan. Kemudian bal (bahkan) membatalkan alasan itu: mereka sebenarnya telah diseru dan diberi amaran, tetapi menganiaya diri sendiri dengan keangkuhan dan berpaling.
Renungan: Kelalaian bukan alasan apabila peringatan telah sampai; marilah kita menyambut peringatan al-Qur’an sekarang.According to Ibn ‘Āshūr, the staring of the eyes, shukhūṣ, is a fixed, sharp gaze without movement, like that of one struck dumb. The word fī, in, shows that heedlessness had taken hold of them, as though it surrounded them; that is, the heedlessness of turning away from the proofs of recompense and the raising. Then bal, rather, cancels that excuse: they had been called and warned, but wronged themselves through stubborn pride and turning away.
Reflection: Heedlessness is no excuse once the reminder has come; let us answer the reminder of the Qur’an now.

«وَالْحَصَبُ: اسْمٌ بِمَعْنَى الْمَحْصُوبِ بِهِ، أَيِ الْمَرْمِيِّ بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/152–153 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/152–153 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjawab keluhan mereka dalam ayat sebelumnya, dan ia menambah kehinaan mereka: mereka diberitahu bahawa sembahan mereka, yang lebih mereka sayangi daripada diri sendiri, turut menuju kesudahan yang hina. Al-ḥaṣab ialah sesuatu yang dilontar; maka mereka “menjadi bahan-bahan bakaran yang dilimparkan ke dalam neraka Jahannam”.
Renungan: Apa sahaja yang kita agungkan selain Allah tidak dapat menyelamatkan kita; marilah kita mengikhlaskan pengabdian hanya kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse answers their lament in the verse before, and it deepens their disgrace: they are told that the objects of their worship, dearer to them than their own selves, share the same shameful end. Al-ḥaṣab is something that is thrown; so they are fuel cast into Hell.
Reflection: Whatever we glorify besides Allah cannot save us; let us make our worship sincerely for Him alone.

«وَنَبَّهَ اللَّه تَعَالَى عَلَى أَنَّ مَنْ يُرْمَى إِلَى النَّارِ لَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ إِلَهًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/188 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/188 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Kata ar-Rāzī, Allah mengingatkan bahawa sesuatu yang dilemparkan ke dalam neraka tidak mungkin menjadi tuhan. Beliau menjelaskan bahawa Allah kemudian menyifatkan azab itu dengan tiga perkara; yang pertama ialah kekal, iaitu “semuanya (yang menyembah dan yang disembah) akan kekal dalam neraka selama-lamanya”.
Renungan: Tuhan yang sebenar tidak mungkin ditimpa azab; marilah kita bergantung hanya kepada Allah Yang Maha Berkuasa, bukan kepada makhluk yang lemah.Ar-Rāzī says that Allah points out that whatever is thrown into the Fire cannot possibly be a god. He explains that Allah then describes that punishment with three things; the first is everlastingness, meaning that the worshippers and the worshipped alike abide in it.
Reflection: The true God can never be touched by punishment; let us rely on Allah alone, the All-Powerful, and not on weak created beings.

«أَنَّهُمْ لَا يَسْمَعُونَ مَا يَنْفَعُهُمْ لِأَنَّهُمْ إِنَّمَا يَسْمَعُونَ أَصْوَاتَ الْمُعَذَّبِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/188–189 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/188–189 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Ar-Rāzī menukil seorang ahli bahasa bahawa al-zafīr (mendayu-dayu) ialah keadaan seseorang yang dadanya penuh dukacita lalu menghembus nafas. Tentang “tidak dapat mendengar”, beliau menyebut dua wajah (kemungkinan makna); pada wajah kedua, ia merujuk orang-orang kafir, dengan tiga kemungkinan. Antara kemungkinan itu (yang kedua): mereka tidak mendengar sesuatu yang bermanfaat bagi mereka, kerana yang mereka dengar hanyalah suara orang-orang yang diazab.
Renungan: Pendengaran ialah nikmat; marilah kita menggunakannya sekarang untuk mendengar perkara yang bermanfaat, terutamanya al-Qur’an.Ar-Rāzī reports from a scholar of the language that al-zafīr, moaning, is when a person’s breast is filled with grief and he then breathes out. On their not hearing, he gives two possible meanings; under the second, it refers to the disbelievers, with three possibilities. One possibility (the second): they hear nothing that benefits them, for all they hear are the voices of those being punished.
Reflection: Hearing is a blessing; let us use it now to listen to what benefits us, above all the Qur’an.

«إِنَّ عَادَةَ اللَّه تَعَالَى أَنَّهُ مَتَى شَرَحَ عِقَابَ الْكُفَّارِ أَرْدَفَهُ بِشَرْحِ ثَوَابِ الْأَبْرَارِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/189 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–103)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/189 · Shamela ↗ (commentary on 101–103)

Antara huraian ar-Rāzī tentang kedudukan ayat ini selepas ayat-ayat sebelumnya (beliau menyebut dua kemungkinan): yang pertama, kebiasaan Allah ialah apabila Dia menghuraikan azab orang-orang kafir, Dia menyusulinya dengan huraian pahala orang-orang yang baik. Kerana itulah ayat ini disebut selepas ayat-ayat tadi, dan ia umum bagi semua orang beriman.
Renungan: Selepas amaran, Allah membuka pintu harapan; marilah kita menghimpunkan rasa takut dan harap dalam beribadah kepada-Nya.Among ar-Rāzī’s explanations of why this verse follows the verses before it (he gives two possibilities): the first, it is Allah’s way that whenever He sets out the punishment of the disbelievers, He follows it with the reward of the righteous. That is why this verse comes after those verses, and it holds for all the believers.
Reflection: After the warning, Allah opens the door of hope; let us join fear and hope together in our worship of Him.

«وَالْحَسِيسُ: الصَّوْتُ الَّذِي يَبْلُغُ الْحِسَّ، أَيِ الصَّوْتُ الَّذِي يُسْمَعُ مِنْ بَعِيدٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/156 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–103)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/156 · Shamela ↗ (commentary on 101–103)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan makna mereka dijauhkan dari neraka: mereka dijauhkan sejauh-jauhnya sehingga bahangnya tidak menyentuh mereka, rupanya tidak menggerunkan mereka, dan suaranya tidak didengar. Al-ḥasīs ialah suara yang didengar dari jauh. Kemudian disebut nikmat yang lebih daripada sekadar selamat, dengan lafaz yang umum (apa sahaja yang diingini) dan kekal (kekal selama-lamanya).
Renungan: Allah bukan sahaja menyelamatkan, malah memuliakan; marilah kita memohon dijauhkan dari neraka dan dikurniakan Syurga.According to Ibn ‘Āshūr, this verse explains their being kept far from the Fire: so far that its heat does not touch them, its sight does not frighten them, and its sound is not heard. Al-ḥasīs is a sound heard from afar. Then comes a blessing beyond mere safety, in words that are general (whatever they desire) and lasting (forever).
Reflection: Allah does not only save, He also honours; let us ask Him to keep us far from the Fire and to grant us Paradise.

«وَالتَّلَقِّي: التَّعَرُّضُ لِلشَّيْءِ عِنْدَ حُلُولِهِ تَعَرُّضَ كَرَامَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/156–157 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–103)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/156–157 · Shamela ↗ (commentary on 101–103)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-faza‘ (huru-hara) ialah gentar jiwa terhadap kesakitan yang dijangka; di sini, gentar ketika dihimpunkan, apabila tiada siapa tahu kesudahannya. Mereka aman kerana ditenangkan oleh para malaikat. Al-talaqqī (menyambut) ialah menemui seseorang ketika dia tiba, sebagai penghormatan. Ucapan “Inilah hari kamu” mengingatkan mereka akan pahala yang dijanjikan di dunia, supaya mereka tidak menyangka ia berlaku pada hari lain.
Renungan: Pada hari semua orang cemas, orang beriman disambut dengan mulia; marilah kita berusaha menjadi antara mereka.According to Ibn ‘Āshūr, al-faza‘, terror, is the soul’s shrinking from pain it expects; here, the terror of the gathering, when no one knows what will become of him. They are safe, for the angels reassure them. Al-talaqqī, welcoming, is meeting someone on his arrival as an honour. The words this is your day remind them of the reward promised in the world, lest they think it comes on another day.
Reflection: On the Day when all are anxious, the believers are welcomed with honour; let us strive to be among them.

«وَالْمَعْنَى نَطْوِي السَّمَاءَ كَمَا يُطْوَى الطُّومَارُ الَّذِي يُكْتَبُ فِيهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/191 · Shamela ↗ (commentary on 104–107)

Ar-Rāzī menukil dua pendapat tentang al-sijill; yang pertama, ia nama bagi lembaran bergulung tempat menulis. Menggulung lembaran itu menutup dan menyembunyikan tulisan di dalamnya, kerana menggulung ialah lawan membentang yang menyingkap. Maknanya, Allah menggulung langit sebagaimana lembaran bertulis digulung: “Kami menggulung langit seperti menggulung lembaran surat catitan”.
Renungan: Langit yang terbentang luas ini pun akan digulung dengan mudah oleh Allah; marilah kita tidak terpedaya dengan dunia yang akan berakhir.Ar-Rāzī reports two views on al-sijill; the first, it is the name of a scroll on which one writes. Rolling up the scroll covers and hides the writing in it, since rolling up is the opposite of spreading out, which reveals. The meaning is that Allah rolls up the sky as a written scroll is rolled up.
Reflection: Even this wide, outspread sky will be rolled up with ease by Allah; let us not be deceived by a world that will come to an end.

«الزَّبُورُ هُوَ الْكُتُبُ الْمُنَزَّلَةُ وَالذِّكْرُ الْكِتَابُ الَّذِي هُوَ أُمُّ الْكِتَابِ فِي السَّمَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/192 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/192 · Shamela ↗ (commentary on 104–107)

Ar-Rāzī menukil tiga wajah (kemungkinan makna) tentang al-zabūr dan al-dzikr, lalu menambah wajah keempat daripada dirinya sendiri. Yang pertama: al-zabūr ialah kitab-kitab yang diturunkan, manakala al-dzikr ialah kitab induk di langit, kerana padanya tertulis segala yang akan berlaku, dan kitab-kitab para nabi disalin daripadanya.
Renungan: Janji Allah telah tertulis dan tidak berubah; marilah kita berusaha menjadi antara hamba-hamba-Nya yang soleh.Ar-Rāzī reports three possible meanings of al-zabūr and al-dhikr, and then adds a fourth of his own. The first: al-zabūr is the revealed Books, while al-dhikr is the mother book in the heaven, for in it is written all that will be, and the Books of the prophets are copied from it.
Reflection: Allah’s promise is written and does not change; let us strive to be among His righteous servants.

«وَالْأَوْلَى أَنَّهُمُ الْجَامِعُونَ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ، لِأَنَّ الْعِلْمَ كَالشَّجَرِ وَالْعَمَلَ كَالثَّمَرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/192–193 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/192–193 · Shamela ↗ (commentary on 104–107)

Kata ar-Rāzī, al-balāgh ialah kecukupan, iaitu sesuatu yang menyampaikan kepada matlamat. Tentang al-‘ābidīn (orang-orang yang beribadat), beliau menukil dua pendapat: orang-orang yang berilmu, dan orang-orang yang beramal. Lalu beliau menganggap lebih utama bahawa mereka ialah orang yang menghimpunkan kedua-duanya, kerana ilmu seperti pokok dan amal seperti buahnya; pokok tanpa buah tidak berfaedah, dan buah tidak wujud tanpa pokok.
Renungan: Ilmu tanpa amal tidak berbuah; marilah kita menghimpunkan belajar dan beramal dalam hidup kita.Ar-Rāzī says that al-balāgh is sufficiency, that which brings one to the goal. On al-‘ābidīn, the worshippers, he reports two views: those who know, and those who act. He then holds it better that they are those who join both, for knowledge is like the tree and deeds like its fruit; a tree without fruit is of no use, and fruit does not exist without the tree.
Reflection: Knowledge without deeds bears no fruit; let us join learning and doing in our lives.

«فَصَارَ وُجُودُهُ رَحْمَةً وَسَائِرُ أَكْوَانِهِ رَحْمَةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/165–166 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/165–166 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat yang ringkas ini memuji Rasul, memuji Allah yang mengutusnya, dan memuji risalahnya sebagai rahmat Allah kepada seluruh manusia. Raḥmah (rahmat) disebut secara nakirah (tidak tentu) untuk membesarkannya. Ia juga ḥāl (keterangan keadaan) bagi Nabi, disertai pembatasan, sebagai isyarat halus bahawa sifat rahmat sebati pada diri baginda; maka kewujudan baginda dan seluruh keadaannya ialah rahmat.
Renungan: Kita umat Nabi yang diutus “untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”; marilah kita mencontohi kasih sayang baginda dalam tutur kata dan perbuatan.According to Ibn ‘Āshūr, this brief verse praises the Messenger, praises Allah Who sent him, and praises his message as Allah’s mercy to all people. Raḥmah, mercy, is left indefinite to magnify it. It is also a ḥāl, a word of state, describing the Prophet, together with a restriction, a subtle hint that mercy is inseparable from his very self; so his being and all his states are mercy.
Reflection: We are the community of the Prophet sent as a mercy; let us follow his compassion in our words and deeds.

«لِأَنَّ مَضْمُونَهَا هُوَ أَصْلُ الشَّرِيعَةِ الْأَعْظَمُ، وَكُلُّ مَا تَشْتَمِلُ عَلَيْهِ الشَّرِيعَةُ مُتَفَرِّعٌ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/170–172 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/170–172 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas sifat menyeluruh risalah Nabi, disebut pula inti dakwah itu sendiri: keesaan Allah. Ayat ini dibentuk sebagai pembatasan wahyu kepada kandungan itu kerana ia asas syariat yang terbesar, dan segala isi syariat bercabang daripadanya. Pertanyaan di hujung ayat ialah pertanyaan sebenar, yang juga mendorong mereka menerimanya; ia datang dalam ayat namaan (jumlah ismiyyah) kerana yang dituntut ialah penerimaan yang tetap.
Renungan: Tauhid ialah akar segala amal; marilah kita sentiasa menjaga dan memperbaharui tauhid dalam hati kita.According to Ibn ‘Āshūr, after the all-embracing description of the Prophet’s message comes the core of the call itself: the Oneness of Allah. The verse restricts the revelation to this content because it is the greatest foundation of the Shari‘ah, and everything in the Shari‘ah branches out from it. The question at the end is a real question that also urges them to accept it; it comes as a nominal sentence because what is sought is a lasting acceptance.
Reflection: Tawhid is the root of every deed; let us always guard and renew it in our hearts.

«فَلَمْ أُفَرِّقْ فِي الْإِبْلَاغِ وَالْبَيَانِ بَيْنَكُمْ، لِأَنِّي بُعِثْتُ مُعَلِّمًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/195 · Shamela ↗ (huraian ayat 108–112)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/195 · Shamela ↗ (commentary on 108–112)

Ar-Rāzī menukil empat wajah (kemungkinan makna) yang disebut para mufassir tentang “dengan keterangan yang jelas untuk kita bersama”; yang kedua: Rasulullah telah memberitahu mereka apa yang perlu mereka pegang, termasuk tauhid, secara sama rata; baginda tidak membeza-bezakan antara mereka dalam menyampaikan dan menjelaskan, kerana baginda diutus sebagai pengajar. Tujuannya untuk menghilangkan alasan mereka.
Renungan: Seorang pendidik menyampaikan ilmu dengan jelas kepada semua tanpa pilih kasih; marilah kita mencontohi adab ini dalam mengajar dan berdakwah.Ar-Rāzī reports four possible meanings given by the scholars of tafsir for making it known equally; the second: the Messenger informed them of what they must hold to, including tawhid, equally; he made no distinction among them in conveying and explaining, for he was sent as a teacher. Its purpose is to remove their excuse.
Reflection: A teacher conveys knowledge clearly to all without favouritism; let us follow this courtesy in our teaching and our da‘wah.

«فَالْمَقْصُودُ مِنْهُ الْأَمْرُ بِالْإِخْلَاصِ وَتَرْكُ النِّفَاقِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/195 · Shamela ↗ (huraian ayat 108–112)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/195 · Shamela ↗ (commentary on 108–112)

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini ialah perintah supaya ikhlas dan meninggalkan nifak (bermuka-muka dalam agama), kerana apabila Allah mengetahui isi hati, orang yang berakal perlu bersungguh-sungguh dalam keikhlasan. Allah “mengetahui akan perkataan yang kamu sebutkan dengan terus terang, dan juga Ia mengetahui apa yang kamu sembunyikan (di dalam hati)”.
Renungan: Allah melihat apa yang tersembunyi dalam hati kita; marilah kita membersihkan niat dalam setiap amal, bukan sekadar memperelok yang zahir.Ar-Rāzī says that the point of this verse is a command to be sincere and to abandon hypocrisy, for since Allah knows what lies in the heart, a person of sense should strive hard for sincerity.
Reflection: Allah sees what is hidden in our hearts; let us purify our intention in every deed, not merely beautify the outward.

«أَيْ مَا أَدْرِي حِكْمَةَ هَذَا التَّأْخِيرِ فَلَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/174–175 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/174–175 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambungkan dengan ayat 109. Maksudnya: aku tidak mengetahui hikmah dilambatkan apa yang dijanjikan kepada kamu; jangan-jangan ia menjadi fitnah (keadaan kacau yang membawa mudarat) bagi kamu, kerana dengan kelambatan itu kamu makin mendustakan dan berpaling. Al-matā‘ (kesenangan hidup) pula ialah sesuatu yang dimanfaatkan untuk tempoh yang singkat.
Renungan: Penangguhan azab bukan tanda keredhaan Allah; marilah kita segera bertaubat dan tidak terpedaya dengan kesenangan yang sementara.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is joined to verse 109. Its meaning: I do not know the wisdom of delaying what you are promised; perhaps it is a fitnah for you, a disorder that leads to harm, since with that delay you grow in denial and turning away. Al-matā‘, enjoyment, is something one benefits from for a short time.
Reflection: A delay of punishment is no sign of Allah’s good pleasure; let us hasten to repent and not be deceived by passing enjoyment.

«وَتَعْرِيفُ الْمُسْتَعانُ لِإِفَادَةِ الْقَصْرِ، أَيْ لَا أَسْتَعِينُ بِغَيْرِهِ عَلَى مَا تَصِفُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/175–176 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/175–176 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah amaran disampaikan, Nabi berlindung dan memohon pertolongan kepada Allah; kata beliau, apabila Allah mengajar hamba-hamba-Nya sesuatu doa, Dia telah menjamin untuk memperkenankannya. Al-musta‘ān (yang dipohonkan pertolongan-Nya) disebut secara ma‘rifah (tentu) untuk pembatasan: aku tidak memohon pertolongan kepada selain-Nya terhadap apa yang kamu sifatkan, selaras dengan iyyāka nasta‘īn dalam surah al-Fātiḥah.
Renungan: Apabila berdepan kata-kata yang menyakitkan, marilah kita menyerahkan urusan kepada Allah dan memohon pertolongan hanya kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, after the warning was delivered, the Prophet took refuge in Allah and sought His help; and, he says, when Allah teaches His servants a prayer, He has assured its answer. Al-musta‘ān, the One Whose help is sought, is made definite for restriction: I seek help from none but Him against what you describe, in keeping with iyyāka nasta‘īn in al-Fātiḥah.
Reflection: When we face hurtful words, let us entrust the matter to Allah and seek help from Him alone.