Logo AtTartil Quranic Institute

Surah al-Anbiya’ · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

Surah ke-21 · ayat 1–23 (daripada 112)Surah 21 · verses 1–23 (of 112) · AtTartil Quranic Institute

Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle) ⌂ Semua surahAll surahs

(…) fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NF nāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ism ism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)

ٱقۡتَرَبَ

telah hampir datangnyathe coming of … has drawn near (hari perhitungan amalnya hisabuhumthe day of reckoning of their deeds ḥisābuhum)

ق ر ب

لِلنَّاسِ

kepada manusiato mankind

أ ن س

حِسَابُهُمۡ

hari perhitungan amalnyathe day of reckoning of their deeds

ح س ب

وَهُمۡ

sedang merekawhile they are

ⓘ

فِي

dalamin

ⓘ

غَفۡلَةٖ

kelalaianheedlessness

غ ف ل

مُّعۡرِضُونَ

tidak hiraukan persediaan baginyapaying no heed to preparing for it

ع ر ض

Terjemahan: Telah hampir datangnya kepada manusia hari perhitungan amalnya sedang mereka dalam kelalaian, tidak hiraukan persediaan baginyaTranslation: The coming of the day of reckoning of their deeds has drawn near to mankind, while they are in heedlessness, paying no heed to preparing for it.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«الْفَائِدَةُ فِي تَسْمِيَةِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ بِيَوْمِ الْحِسَابِ أَنَّ الْحِسَابَ هُوَ الْكَاشِفُ عَنْ حَالِ الْمَرْءِ فَالْخَوْفُ مِنْ ذِكْرِهِ أَعْظَمُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/119 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Kata ar-Rāzī, hikmah hari kiamat dinamakan hari perhitungan ialah kerana perhitungan itulah yang menyingkap keadaan sebenar seseorang; maka rasa takut apabila ia disebut lebih besar. Ayat ini mengkhabarkan bahawa “hari perhitungan amalnya” sudah hampir, sedang manusia “dalam kelalaian, tidak hiraukan persediaan baginya”.
Renungan: Hari itu akan menyingkap siapa diri kita yang sebenar; marilah kita menghisab diri sendiri hari ini dan membuat persediaan sebelum ia tiba.
Ar-Rāzī says the Day of Resurrection is called the day of reckoning because the reckoning is what lays bare a person’s true state; so the fear at its mention is greater. The verse tells that this day is close at hand while people stay heedless and make no preparation.
Reflection: That Day will reveal who we really are; let us take ourselves to account today and get ready before it arrives.

مَا

tidakthere does not

ⓘ

يَأۡتِيهِم

datang kepada mereka itucome to them (sebarang peringatan dzikrinany reminder dhikrin)

أ ت ي

مِّن

sebarangany

ⓘ

ذِكۡرٖ

peringatanreminder

ذ ك ر

مِّن

darifrom

ⓘ

رَّبِّهِم

Tuhan merekatheir Lord

ر ب ب

مُّحۡدَثٍ

yang diturunkan … lepas satu-satusent down … one after another

ح د ث

إِلَّا

melainkanexcept that

ⓘ

ٱسۡتَمَعُوهُ

… memasang telinga mendengarnya… lend their ears to hear it (merekathey)

س م ع

وَهُمۡ

sambil merekawhile they

ⓘ

يَلۡعَبُونَ

… mempermain-mainkannya… make sport of it (merekathey)

ل ع ب

Terjemahan: Tidak datang kepada mereka itu sebarang peringatan yang diturunkan dari Tuhan mereka lepas satu-satu, melainkan mereka memasang telinga mendengarnya sambil mereka mempermain-mainkannyaTranslation: There does not come to them any reminder sent down from their Lord one after another, except that they lend their ears to hear it while they make sport of it,

Nota nahu: مِنْ (ayat 2).Grammar note: مِنْ (verse 2).
مِنْ sebelum ذِكْرٍ di sini ialah min zā’idah (huruf tambahan yang menguatkan penafian), bukan min biasa (kata sendi) yang bermaksud “dari”. Kitab rujukan kami menyebutnya sebagai ṣilah (tambahan): “(من) حرف جر صلة” (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm, Dār al-Ṣaḥābah, 3/1421 · Shamela ↗). Sebab itu ia diterjemah “sebarang”, iaitu tiada walau sedikit pun. Ia tetap berwarna merah kerana ia ḥarf (partikel).The مِنْ before ذِكْرٍ here is min zā’idah (an extra particle that strengthens the negation), not the ordinary preposition min meaning “from”. Our reference book describes it as ṣilah (an extra particle): “(من) حرف جر صلة” (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm, Dār al-Ṣaḥābah, 3/1421 · Shamela ↗). That is why it is rendered “any”, meaning not even the slightest. It stays red because it is a particle (ḥarf).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْمُحْدَثُ: الْجَدِيدُ. أَيِ الْجَدِيدُ نُزُولُهُ مُتَكَرِّرًا، وَهُوَ كِنَايَةٌ عَنْ عَدَمِ انْتِفَاعِهِمْ بِالذِّكْرِ كُلَّمَا جَاءَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/11 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–3)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/11 · Shamela ↗ (commentary on 2–3)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-dzikr (peringatan) di sini ialah al-Qur’an, dinamakan demikian kerana kuatnya sifat memberi peringatan. Muḥdath (baharu) bermaksud baharu turunnya secara berulang-ulang; ia kiasan bahawa mereka tidak mengambil manfaat daripada peringatan setiap kali ia datang, sehingga mereka sentiasa memerlukan peringatan diulang. Apabila ia terus berulang, terputuslah alasan mereka.
Renungan: Peringatan al-Qur’an datang kepada kita “lepas satu-satu”; marilah kita menyambut setiap ayat dengan hati yang mendengar, bukan “mempermain-mainkannya”.
According to Ibn ‘Āshūr, al-dhikr, the reminder, here is the Qur’an, so called because of how strongly it reminds. Muḥdath, new, means freshly sent down again and again; it points to their gaining nothing from the reminder each time it came, so that they always needed it repeated. As it kept coming, every excuse of theirs was cut off.
Reflection: The Qur’an’s reminders reach us one after another; let us welcome each verse with a listening heart, not with mockery.

لَاهِيَةٗ

dengan keadaan … leka daripada memahami dan mengamalkan maksudnyawith … heedless of understanding and practising its meaning

ل ه و

قُلُوبُهُمۡۗ

hati merekatheir hearts

ق ل ب

وَأَسَرُّواْ

dan … berbisik-bisikand … whispered (merekathey)

س ر ر

ٱلنَّجۡوَى

sesama sendiri dengan berkata (lit. bisikan)among themselves, saying (lit. the secret talk)

ن ج و

ٱلَّذِينَ

orang-orang yangthose who

ⓘ

ظَلَمُواْ

zalim itudo wrong (merekathey)

ظ ل م

هَلۡ

bukankahis not

ⓘ

هَٰذَآ

(Muhammad) inithis (Muhammad)

ⓘ

إِلَّا

hanyalahonly

ⓘ

بَشَرٞ

seorang manusia biasaan ordinary human being

ب ش ر

مِّثۡلُكُمۡۖ

seperti kamulike you

م ث ل

أَفَتَأۡتُونَ

maka patutkah … turut hadir mendengarso is it right that … go along to listen to (kamu sekalianyou all)

أ ت ي

ٱلسِّحۡرَ

sihir yang dibawanya ituthe magic he brings

س ح ر

وَأَنتُمۡ

sedang kamuwhile you

ⓘ

تُبۡصِرُونَ

… nampak dan mengetahui karutnya… see and know its falseness (kamu sekalianyou all)

ب ص ر

Terjemahan: Dengan keadaan hati mereka leka daripada memahami dan mengamalkan maksudnya. Dan orang-orang yang zalim itu, berbisik-bisik sesama sendiri dengan berkata: "Bukankah (Muhammad) ini hanyalah seorang manusia biasa seperti kamu? Maka patutkah kamu turut hadir mendengar sihir yang dibawanya itu sedang kamu nampak dan mengetahui karutnya"Translation: with their hearts heedless of understanding and practising its meaning. And those who do wrong whispered among themselves, saying: “Is not this (Muhammad) only an ordinary human being like you? So is it right that you go along to listen to the magic he brings, while you see and know its falseness?”

Nota nahu: وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّجْوَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ (ayat 3).Grammar note: وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّجْوَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ (verse 3).
Wāw pada أَسَرُّوا۟ (berbisik-bisik) diwarnakan hijau sebagai kata ganti pelaku (fā‘il), maka kurungan pelakunya (mereka). Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut kedudukan ٱلَّذِينَ: “﴿الَّذِينَ﴾: بدل [أو مبتدأ أو خبر أو مفعول به أو نعت، أو فاعل]” (badal (pengganti), [atau mubtada’ (subjek), atau khabar (predikat), atau objek, atau sifat, atau pelaku]) (3/1421 · Shamela ↗). Pandangan utamanya ialah badal daripada wāw itu. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) antara lain menyebut: “وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ فَاعِلًا، وَالْوَاوُ حَرْفٌ لِلْجَمْعِ لَا اسْمٌ” (yang kedua: ia pelaku, dan wāw itu ḥarf (partikel) tanda jamak, bukan kata nama) (2/911 · Shamela ↗). Pada pandangan itu, wāw pada أَسَرُّوا۟ akan diwarnakan merah, dan kurungan pelakunya menjadi (orang-orang yang zalim itu alladzina). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menolaknya: “وعندنا أن هذا الفرض مرفوض تحاشيا للغات الضعيفة في القرآن الكريم” (pada pendapat kami, andaian ini ditolak untuk menjauhkan loghat-loghat yang lemah daripada al-Qur’an) (9/5 · Shamela ↗). ٱلَّذِينَ tetap hijau pada setiap pandangan. Kami mengikut pandangan utama kitab rujukan kami.The wāw of أَسَرُّوا۟ (whispered) is coloured green as the doer pronoun (fā‘il), so its doer bracket is (they). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), gives the position of ٱلَّذِينَ as: “﴿الَّذِينَ﴾: بدل [أو مبتدأ أو خبر أو مفعول به أو نعت، أو فاعل]” (badal (a substitute), [or mubtada’ (subject), or khabar (predicate), or object, or adjective, or doer]) (3/1421 · Shamela ↗). Its main view is badal for that wāw. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says, among other views: “وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ فَاعِلًا، وَالْوَاوُ حَرْفٌ لِلْجَمْعِ لَا اسْمٌ” (the second: it is the doer, and the wāw is a particle (ḥarf) marking the plural, not a noun) (2/911 · Shamela ↗). On that view the wāw of أَسَرُّوا۟ would be coloured red, and the doer bracket would become (those who do wrong alladhīna). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, rejects it: “وعندنا أن هذا الفرض مرفوض تحاشيا للغات الضعيفة في القرآن الكريم” (in our view this supposition is rejected, to keep weak dialect forms away from the Qur’an) (9/5 · Shamela ↗). ٱلَّذِينَ stays green on every view. We follow our reference book’s main view.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِأَنَّ الِانْتِفَاعَ بِمَا يُسْمَعُ لَا يَكُونُ إِلَّا بِمَا يَرْجِعُ إِلَى الْقَلْبِ مِنْ تَدَبُّرٍ وَتَفَكُّرٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/120 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/120 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Kata ar-Rāzī, ayat ini celaan terhadap orang-orang kafir dan larangan kepada orang lain daripada berbuat seperti mereka, kerana manfaat daripada apa yang didengar hanya diperoleh melalui apa yang sampai ke hati, iaitu tadabbur (merenungi) dan tafakur (berfikir). Jika mereka mendengar sambil bermain, mereka hanya memperoleh pendengaran semata-mata, yang turut dimiliki oleh binatang; dan permainan mereka berpunca daripada hati yang lalai.
Renungan: Janganlah hati kita “leka daripada memahami dan mengamalkan maksudnya”; marilah kita membawa hati bersama telinga ketika mendengar al-Qur’an.
Ar-Rāzī says this verse blames the disbelievers and warns others against doing the same, because benefit from what is heard comes only through what reaches the heart: tadabbur, reflection, and tafakkur, thought. If they listen while playing, they gain mere hearing, something even animals share with humans; and their play springs from hearts that are heedless.
Reflection: May our hearts not drift away from understanding and living by its meaning; let us bring our hearts along with our ears whenever we listen to the Qur’an.

قَالَ

(bagi menjawab mereka, …) berkata(in answer to them, …) said (dia (Nabi Muhammad)he (the Prophet Muhammad))

ق و ل

رَبِّي

Tuhankumy Lord

ر ب ب

يَعۡلَمُ

mengetahuiknows (DiaHe)

ع ل م

ٱلۡقَوۡلَ

tiap-tiap perkataan (yang dilahirkan atau disembunyikan oleh makhluk-makhluk)every word (that is spoken openly or kept hidden by created beings)

ق و ل

فِي

diin

ⓘ

ٱلسَّمَآءِ

langitthe sky

س م و

وَٱلۡأَرۡضِۖ

dan di bumiand in the earth

أ ر ض

وَهُوَ

dan Dialah (sahaja) yangand it is He (alone) Who is

ⓘ

ٱلسَّمِيعُ

Maha MendengarAll-Hearing

س م ع

ٱلۡعَلِيمُ

lagi Maha MengetahuiAll-Knowing

ع ل م

Terjemahan: (Bagi menjawab mereka, Nabi Muhammad) berkata: "Tuhanku mengetahui tiap-tiap perkataan (yang dilahirkan atau disembunyikan oleh makhluk-makhluk) di langit dan di bumi; dan Dialah jua yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui"Translation: (In answer to them, the Prophet Muhammad) said: “My Lord knows every word (that is spoken openly or kept hidden by created beings) in the sky and in the earth; and it is He alone Who is All-Hearing, All-Knowing.”

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«إِنَّكُمْ وَإِنْ أَخْفَيْتُمْ قَوْلَكُمْ، وَطَعْنَكُمْ فَإِنَّ رَبِّي عَالِمٌ بِذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/121 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/121 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Kata ar-Rāzī, kerana ayat ini datang sejurus selepas kata-kata yang mereka bisikkan, ia mesti difahami sebagai jawapan kepada mereka; seolah-olah Nabi Muhammad berkata: walaupun kamu menyembunyikan kata-kata dan celaan kamu, Tuhanku mengetahuinya dan Dia akan menghukumnya. Dengan itu mereka diberi amaran supaya tidak mengulanginya.
Renungan: “Tuhanku mengetahui tiap-tiap perkataan”, yang diucapkan atau disembunyikan; marilah kita menjaga lidah kita, termasuk bisikan dalam majlis kecil kita.
Ar-Rāzī says that since this verse comes right after what they whispered, it must be understood as an answer to them; as though the Prophet Muhammad said: even if you hide your words and your attacks, my Lord knows them and will punish them. So they were warned not to do it again.
Reflection: Allah knows every word, whether spoken aloud or kept secret; let us guard our tongues, including the whispers in our small gatherings.

بَلۡ

(mereka bukan sahaja menyifatkan al-Qur’an itu sihir) bahkan(not only did they describe the Qur’an as magic,) rather

ⓘ

قَالُوٓاْ

… menuduh dengan berkata… made accusations, saying (merekathey)

ق و ل

أَضۡغَٰثُ

al-Qur’an itu perkara karutthe Qur’an is nonsense

ض غ ث

أَحۡلَٰمِۭ

yang dimimpikan oleh Muhammaddreamt by Muhammad

ح ل م

بَلِ

bahkanrather

ⓘ

ٱفۡتَرَىٰهُ

perkara yang diada-adakan olehnya (lit. … mengada-adakannya)it is something made up by him (lit. … made it up) (diahe)

ف ر ي

بَلۡ

bahkanrather

ⓘ

هُوَ

Muhammad sendiriMuhammad himself

ⓘ

شَاعِرٞ

seorang penyairis a poet

ش ع ر

فَلۡيَأۡتِنَا

(kalaulah ia sebenarnya seorang Rasul) maka hendaklah … membawa kepada kita(if he truly is a Messenger,) then let … bring us (diahe)

أ ت ي

بِـَٔايَةٖ

satu mukjizata miracle

أ ي ي

كَمَآ

sebagaimana mukjizat-mukjizat yanglike the miracles

ⓘ

أُرۡسِلَ

dibawa oleh … yang telah diutusbrought by … who were sent (Rasul‑rasul yang dahulu al‑awwalunathe earlier Messengers al‑awwalūna)NF

ر س ل

ٱلۡأَوَّلُونَ

Rasul-rasul … dahuluthe Messengers … before

أ و ل

Terjemahan: (Mereka bukan sahaja menyifatkan Al-Quran itu sihir) bahkan mereka menuduh dengan berkata: "Al-Quran itu perkara karut yang dimimpikan oleh Muhammad, bahkan perkara yang diada-adakan olehnya, bahkan Muhammad sendiri seorang penyair. (Kalaulah ia sebenarnya seorang Rasul) maka hendaklah ia membawa kepada kita satu mukjizat sebagaimana mukjizat-mukjizat yang dibawa oleh Rasul-rasul yang telah diutus dahulu"Translation: (Not only did they describe the Qur’an as magic,) rather they made accusations, saying: “The Qur’an is nonsense dreamt by Muhammad; rather, it is something made up by him; rather, Muhammad himself is a poet. (If he truly is a Messenger,) then let him bring us a miracle like the miracles brought by the Messengers who were sent before.”

Nota nahu: كَمَآ أُرْسِلَ ٱلْأَوَّلُونَ (ayat 5).Grammar note: كَمَآ أُرْسِلَ ٱلْأَوَّلُونَ (verse 5).
مَآ dalam كَمَآ diwarnakan merah sebagai huruf maṣdariyyah (huruf yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna kata terbitan). Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿كَما﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق عامله يأتنا، أي: فليأتنا بآية إتيانا كإرسال الأولين” (kata sendi dan yang dijarkannya, berkaitan dengan maf‘ūl muṭlaq (objek penegas) yang tersirat; iaitu: maka hendaklah ia membawa satu mukjizat dengan cara seperti pengutusan orang-orang dahulu) (3/1422 · Shamela ↗) — makna “pengutusan” itu ialah kata terbitan daripada مَآ bersama أُرْسِلَ. Demikian juga Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) حرف مصدريّ” (mā ialah huruf maṣdariyyah) (9/6 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (kāf huruf perumpamaan dan jar; mā maṣdariyyah) (6/10 · Shamela ↗). Namun Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) mula-mula menyebut: “كما يجوز في الكاف أن تكون نعتا لآية” (kāf boleh juga menjadi sifat bagi بِـَٔايَةٍ), lalu: “وعندئذ فما موصولة ويجوز أن تكون نعتا لمصدر محذوف وما مصدرية” (dan ketika itu mā kata nama penghubung; dan boleh juga ia sifat bagi kata terbitan yang dibuang, dan mā maṣdariyyah) (6/281–282 · Shamela ↗). Pada pandangan kata nama penghubung (“mukjizat seperti yang dibawa oleh …”), مَآ akan diwarnakan hijau. Pada kedua-dua pandangan Darwīsh itu (kāf sebagai sifat), kāf ialah kata nama bermakna “seperti” dan akan diwarnakan hijau. Kāf tetap merah sebagai huruf pada pandangan yang kami ikuti. Terjemahan Basmeih “sebagaimana mukjizat-mukjizat yang dibawa oleh Rasul-rasul” memberi makna yang sama pada kedua-dua pandangan.The مَآ in كَمَآ is coloured red as a maṣdariyyah particle (one that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿كَما﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق عامله يأتنا، أي: فليأتنا بآية إتيانا كإرسال الأولين” (a preposition with the word it governs, linked to an omitted maf‘ūl muṭlaq (emphatic object); i.e. let him bring a miracle in a manner like the sending of the earlier ones) (3/1422 · Shamela ↗) — the sense “the sending” is the verbal noun formed by مَآ with أُرْسِلَ. So too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) حرف مصدريّ” (mā is a maṣdariyyah particle) (9/6 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (the kāf is a particle of likeness and of the genitive; mā is maṣdariyyah) (6/10 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however, first says: “كما يجوز في الكاف أن تكون نعتا لآية” (the kāf may also be an adjective of بِـَٔايَةٍ), and then: “وعندئذ فما موصولة ويجوز أن تكون نعتا لمصدر محذوف وما مصدرية” (and in that case mā is a relative noun; it may also be an adjective of an omitted verbal noun, with mā as maṣdariyyah) (6/281–282 · Shamela ↗). On the relative-noun view (“a miracle like that which … brought”), مَآ would be coloured green. On both of Darwīsh’s views (the kāf as an adjective), the kāf is a noun meaning “like” and would be coloured green. The kāf stays red as a particle on the view we follow. Basmeih’s rendering “sebagaimana mukjizat-mukjizat yang dibawa oleh Rasul-rasul” (“like the miracles brought by the Messengers”) gives the same meaning on both views.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَالْمُرَادُ أَنَّهُمْ طَلَبُوا آيَةً جَلِيَّةً لَا يَتَطَرَّقُ إِلَيْهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الِاحْتِمَالَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/121–122 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/121–122 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Kata ar-Rāzī, susunan kata-kata mereka seolah-olah begini: menjadi manusia menghalang seseorang menjadi rasul; kalaupun tidak, al-Qur’an bukan mukjizat: jika ia dianggap sangat lemah, ia “perkara karut yang dimimpikan”; jika sederhana, ia “perkara yang diada-adakan”; jika fasih, ia sekadar kefasihan para penyair. Setelah itu mereka meminta tanda yang jelas, yang tidak dapat disentuh oleh kemungkinan-kemungkinan itu.
Renungan: Hati yang enggan menerima kebenaran sentiasa mencari dalih baharu; marilah kita menilai diri apabila kita mula banyak berdalih.
Ar-Rāzī says their words were arranged as though they said: being human bars a man from being a messenger; and even if not, the Qur’an is no miracle: if it is taken as very weak, it is nonsense dreamt up; if middling, something made up; if eloquent, merely the eloquence of poets. Then they demanded a clear sign that none of these possibilities could touch.
Reflection: A heart that refuses the truth keeps finding new excuses; let us examine ourselves when we start making excuses.

مَآ

tidak adathere were no

ⓘ

ءَامَنَتۡ

yang telah beriman kepada mukjizat yang diberi kepadanyawho had faith in the miracle given to it (sesebuah negeri qaryatina town qaryatin)

أ م ن

قَبۡلَهُم

sebelum merekabefore them

ق ب ل

مِّن

(penguat) … pun(emphatic) … at all

ⓘ

قَرۡيَةٍ

penduduk sesebuah negeri (lit. sesebuah negeri)people of any town (lit. a town)

ق ر ي

أَهۡلَكۡنَٰهَآۖ

yang … binasakanthat … destroyed (KamiWe)

ه ل ك

أَفَهُمۡ

maka benarkah mereka yang meminta mukjizat ituso is it true that those who ask for that miracle

ⓘ

يُؤۡمِنُونَ

mahu berimanwill have faith (merekathey)

أ م ن

Terjemahan: Tidak ada penduduk sesebuah negeri pun yang Kami binasakan sebelum mereka, yang telah beriman kepada mukjizat yang diberi kepadanya; maka benarkah mereka yang meminta mukjizat itu mahu berimanTranslation: There were no people of any town at all that We destroyed before them who had faith in the miracle given to it; so is it true that those who ask for that miracle will have faith?

Nota nahu: مَآ ءَامَنَتْ قَبْلَهُم مِّن قَرْيَةٍ (ayat 6).Grammar note: مَآ ءَامَنَتْ قَبْلَهُم مِّن قَرْيَةٍ (verse 6).
Basmeih menterjemah “Tidak ada penduduk sesebuah negeri pun … yang telah beriman”. Dari segi i‘rab (analisis tatabahasa), pelaku (fā‘il) ءَامَنَتْ ialah قَرْيَةٍ (negeri). Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿قَرْيَةٍ﴾: فاعل مجرور لفظا مرفوع محلا” (pelaku, berbaris bawah pada lafaz (kerana مِّن tambahan sebelumnya) dan berkedudukan baris depan) (3/1423 · Shamela ↗); sebab itu kata kerjanya berbentuk muannath (feminin). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menjelaskan: “والمراد بالقرية أهلها” (yang dimaksudkan dengan negeri itu ialah penduduknya) (6/286 · Shamela ↗). Maka kurungan pelakunya (sesebuah negeri qaryatin), dan glos قَرْيَةٍ memberi terjemahan Basmeih bersama makna harfiahnya “(lit. sesebuah negeri)”. Warna tidak berubah.Basmeih renders it “Tidak ada penduduk sesebuah negeri pun … yang telah beriman” (“there were no people of any town at all … who had faith”). In the i‘rāb (grammatical analysis), the doer (fā‘il) of ءَامَنَتْ is قَرْيَةٍ (a town). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿قَرْيَةٍ﴾: فاعل مجرور لفظا مرفوع محلا” (the doer, genitive in form (because of the extra مِّن before it) and nominative in position) (3/1423 · Shamela ↗); that is why the verb is feminine. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) explains: “والمراد بالقرية أهلها” (what is meant by the town is its people) (6/286 · Shamela ↗). So its doer bracket is (a town qaryatin), and the gloss of قَرْيَةٍ gives Basmeih’s rendering with the literal sense “(lit. a town)”. The colours do not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«أَنَّ الْأُمَمَ الَّتِي أُرْسِلَ إِلَيْهَا الْأَوَّلُونَ مَا أَغْنَتْ فِيهِمُ الْآيَاتُ الَّتِي جَاءَتْهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/17–18 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/17–18 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjawab permintaan mereka: umat-umat yang didatangi para rasul terdahulu tidak mendapat manfaat daripada mukjizat yang datang kepada mereka, lalu mereka tidak beriman dan layak dibinasakan. Pertanyaan “benarkah mereka yang meminta mukjizat itu mahu beriman” bermaksud: mereka juga tidak akan beriman sekiranya diberi tanda seperti yang mereka minta.
Renungan: Iman tidak lahir daripada tuntutan keajaiban, tetapi daripada hati yang mahu tunduk; marilah kita memohon hati yang terbuka kepada ayat-ayat Allah yang sudah ada di hadapan kita.
According to Ibn ‘Āshūr, this verse answers their demand: the nations to whom the earlier messengers were sent drew no benefit from the miracles that came to them, so they did not believe and were rightly destroyed. The question that closes the verse means that these people, too, would not believe if given a sign like the one they asked for.
Reflection: Faith is not born of demanding wonders but of a heart willing to submit; let us ask for hearts open to the signs of Allah already before us.

وَمَآ

dan … tidakand … did not

ⓘ

أَرۡسَلۡنَا

mengutus Rasul-rasulsend Messengers (KamiWe)

ر س ل

قَبۡلَكَ

sebelummu (wahai Muhammad)before you (O Muhammad)

ق ب ل

إِلَّا

melainkanother than

ⓘ

رِجَالٗا

orang-orang lelakimen

ر ج ل

نُّوحِيٓ

yang … wahyukan… send revelation (KamiWe)

و ح ي

إِلَيۡهِمۡۖ

kepada mereka (bukan malaikat)to whom (not angels)

ⓘ

فَسۡـَٔلُوٓاْ

maka bertanyalahso ask (kamu sekalianyou all)

س أ ل

أَهۡلَ

kepada AhluzZikri (lit. ahli)Ahl al-Dhikr (lit. the people)

أ ه ل

ٱلذِّكۡرِ

(lit. peringatan)(lit. of the Reminder)

ذ ك ر

إِن

jikaif

ⓘ

كُنتُمۡ

(lit. adalah)(lit. are) (kamu sekalianyou all)ism

ك و ن

لَا

tidakdo not

ⓘ

تَعۡلَمُونَ

mengetahuiknow (kamu sekalianyou all)

ع ل م

Terjemahan: Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah kamu kepada "AhluzZikri" jika kamu tidak mengetahuiTranslation: And before you (O Muhammad) We did not send Messengers other than men, to whom We send revelation (not angels); so ask “Ahl al-Dhikr” if you do not know.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَأَنَّ الرِّسَالَةَ لَيْسَتْ إِلَّا وَحْيًا مِنَ اللَّهِ لِمَنِ اخْتَارَهُ مِنَ الْبَشَرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/18 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/18 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini membatalkan maksud kata-kata mereka bahawa Nabi Muhammad hanyalah manusia seperti mereka, seolah-olah manusia tidak layak dipilih sebagai rasul. Allah menerangkan kesilapan hujah mereka: para rasul terdahulu yang mereka sendiri akui hanyalah manusia, dan kerasulan itu tidak lain wahyu daripada Allah kepada sesiapa yang Dia pilih daripada kalangan manusia.
Renungan: Kemuliaan seorang rasul terletak pada wahyu yang dibawanya, bukan pada rupa luarnya; marilah kita menilai sesuatu seruan berdasarkan kebenaran isinya.
According to Ibn ‘Āshūr, this verse undoes the aim of their saying that the Prophet Muhammad was only a human being like them, as if a human could not be chosen as a messenger. Allah shows the flaw in their reasoning: the earlier messengers they themselves accepted were only human, and messengership is nothing but revelation from Allah to whomever He chooses from among humans.
Reflection: A messenger’s honour lies in the revelation he brings, not in outward looks; let us judge a call by the truth of what it says.

وَمَا

dan … tidakand … did not

ⓘ

جَعَلۡنَٰهُمۡ

menjadikan Rasul-rasul itumake those Messengers (KamiWe)

ج ع ل

جَسَدٗا

bertubuh badanbodies

ج س د

لَّا

yang tidakthat did not

ⓘ

يَأۡكُلُونَ

makan minum (lit. makan)eat or drink (lit. eat) (merekathey)

أ ك ل

ٱلطَّعَامَ

(lit. makanan)(lit. food)

ط ع م

وَمَا

dan … pula tidakand … , for their part, were not

ⓘ

كَانُواْ

akan (lit. adalah)going to (lit. were) (merekathey)ism

ك و ن

خَٰلِدِينَ

kekal hidup selama-lamanya (di dunia)live on forever (in the world)

خ ل د

Terjemahan: Dan Kami tidak menjadikan Rasul-rasul itu bertubuh badan yang tidak makan minum, dan mereka pula tidak akan kekal hidup selama-lamanya (di dunia)Translation: And We did not make those Messengers bodies that did not eat or drink, and they, for their part, were not going to live on forever (in the world).

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«بَلْ جَسَدًا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَلَا يَخْلُدُونَ فِي الدُّنْيَا بَلْ يَمُوتُونَ كَغَيْرِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/122 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/122 · Shamela ↗ (commentary on 7–10)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menjawab bantahan mereka mengapa rasul makan: Allah menjelaskan bahawa itulah ketetapan-Nya pada rasul-rasul terdahulu; mereka bukan jasad yang tidak makan, malah jasad yang makan, tidak kekal di dunia dan mati seperti orang lain. Dengan itu Allah mengingatkan bahawa yang menjadikan mereka rasul ialah perkara lain, iaitu mukjizat yang zahir di tangan mereka.
Renungan: Para rasul pun makan dan wafat; marilah kita menggunakan hidup yang sementara ini untuk perkara yang kekal.
Ar-Rāzī says this verse answers their objection that a messenger eats: Allah shows that this was His way with the earlier messengers; they were not bodies that never ate, but bodies that ate food, did not stay forever in this world, and died like everyone else. By this Allah points out that what made them messengers was something else: the miracles that appeared at their hands.
Reflection: Even the messengers ate and passed away; let us use this passing life for what lasts.

ثُمَّ

kemudianthen

ⓘ

صَدَقۡنَٰهُمُ

… tepati … kepada mereka… kept … to them (KamiWe)

ص د ق

ٱلۡوَعۡدَ

janji KamiOur promise

و ع د

فَأَنجَيۡنَٰهُمۡ

lalu … selamatkan merekathen … saved them (KamiWe)

ن ج و

وَمَن

dan sesiapa yangand whoever

ⓘ

نَّشَآءُ

… kehendaki… willed (KamiWe)

ش ي أ

وَأَهۡلَكۡنَا

dan (sebaliknya) … binasakanand (on the contrary) … destroyed (KamiWe)

ه ل ك

ٱلۡمُسۡرِفِينَ

orang-orang yang melampaui batasthose who went beyond the limits

س ر ف

Terjemahan: Kemudian Kami tepati janji Kami kepada mereka, lalu Kami selamatkan mereka dan sesiapa yang Kami kehendaki, dan (sebaliknya) Kami binasakan orang-orang yang melampaui batasTranslation: Then We kept Our promise to them; then We saved them and whoever We willed, and (on the contrary) We destroyed those who went beyond the limits.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَجَعَلَ الْوَفَاءَ بِمَا وَعَدَ صِدْقًا مِنْ حَيْثُ يَكْشِفُ عَنِ الصِّدْقِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (commentary on 7–10)

Ar-Rāzī menukil para mufassir: janji itu ialah bahawa Allah hanya membinasakan dengan azab yang memusnahkan sesiapa yang mendustakan para rasul, bukan para rasul dan orang yang membenarkan mereka; penunaian janji itu disebut ṣidq (benar) kerana ia menyingkap kebenaran janji tersebut. Kata beliau, kebinasaan “orang-orang yang melampaui batas” di sini ialah azab pemusnahan di dunia, bukan azab akhirat, kerana ia khabar tentang perkara yang telah berlaku.
Renungan: Janji Allah pasti ditepati; marilah kita berada di pihak yang membenarkan para rasul-Nya.
Ar-Rāzī reports the commentators: the promise was that Allah destroys with a punishment of uprooting only those who deny the messengers, not the messengers and those who believe them; keeping the promise is called ṣidq, truthfulness, because it reveals the promise to be true. He says the destruction of those who went too far here is uprooting in this world, not the punishment of the Hereafter, since it tells of what has already happened.
Reflection: Allah’s promise is always kept; let us stand with those who believe His messengers.

لَقَدۡ

sesungguhnya … telahtruly … have

ⓘ

أَنزَلۡنَآ

menurunkansent down (KamiWe)

ن ز ل

إِلَيۡكُمۡ

kepada kamuto you

ⓘ

كِتَٰبٗا

sebuah Kitab (al-Qur’an)a Book (the Qur’an)

ك ت ب

فِيهِ

yang mengandungi (lit. di dalamnya)which contains (lit. in it)

ⓘ

ذِكۡرُكُمۡۚ

perkara yang menimbulkan sebutan baik dan kelebihan untuk kamuwhat brings good mention and honour to you

ذ ك ر

أَفَلَا

maka mengapa … tidakso why … not

ⓘ

تَعۡقِلُونَ

memahaminya (dan bersyukur akan nikmat yang besar itu)understand it (and be grateful for that great favour) (kamu sekalianyou all)

ع ق ل

Terjemahan: Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu sebuah Kitab (Al-Quran) yang mengandungi perkara yang menimbulkan sebutan baik dan kelebihan untuk kamu, maka mengapa kamu tidak memahaminya (dan bersyukur akan nikmat yang besar itu)Translation: Truly We have sent down to you a Book (the Qur’an) which contains what brings good mention and honour to you; so why do you not understand it (and be grateful for that great favour)?

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«كَالْبَعْثِ عَلَى التَّدَبُّرِ فِي الْقُرْآنِ لِأَنَّهُمْ كَانُوا غُفَلَاءَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (commentary on 7–10)

Kata ar-Rāzī, melalui ayat ini Allah menjelaskan besarnya nikmat-Nya kepada mereka dengan al-Qur’an, dalam urusan agama dan dunia. Firman-Nya “maka mengapa kamu tidak memahaminya” seperti dorongan untuk mentadabbur (merenungi) al-Qur’an, kerana mereka lalai; tenggelam dalam perkara sia-sia lahir daripada kelalaian, dan tadabbur menolaknya, maka sesiapa yang tidak mentadabbur seolah-olah telah keluar daripada akal.
Renungan: Al-Qur’an membawa “sebutan baik dan kelebihan” kepada kita; marilah kita menghargai nikmat itu dengan memahaminya, bukan sekadar memilikinya.
Ar-Rāzī says that in this verse Allah shows how great His favour to them is through the Qur’an, in religion and in worldly life. His words asking why they do not understand are like a call to tadabbur, reflection, on the Qur’an, since they were heedless; idle talk grows out of heedlessness and reflection drives it away, so whoever does not reflect is as though he has left reason behind.
Reflection: The Qur’an brings us honour and good mention; let us value that favour by understanding it, not merely by owning it.

وَكَمۡ

dan berapa banyakand how many

ⓘ

قَصَمۡنَا

… telah pecah-belahkan dan binasakanhave … broken apart and destroyed (KamiWe)

ق ص م

مِن

(lit. dari)(lit. of)

ⓘ

قَرۡيَةٖ

penduduk negeri (lit. negeri)people of towns (lit. towns)

ق ر ي

كَانَتۡ

yang (lit. adalah)that (lit. was) (ia (negeri itu)it (the town))ism

ك و ن

ظَالِمَةٗ

melakukan kezalimancommitted wrongdoing

ظ ل م

وَأَنشَأۡنَا

… telah menjadikan… have brought into being (KamiWe)

ن ش أ

بَعۡدَهَا

sesudah merekaafter them

ب ع د

قَوۡمًا

kaumpeople

ق و م

ءَاخَرِينَ

yang lain sebagai gantinyaanother … in their place

أ خ ر

Terjemahan: Dan berapa banyak Kami telah pecah-belahkan dan binasakan penduduk negeri yang melakukan kezaliman, dan Kami telah menjadikan sesudah mereka, kaum yang lain sebagai gantinyaTranslation: And how many people of towns that committed wrongdoing have We broken apart and destroyed, and after them We have brought into being another people in their place!

Nota nahu: قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً (ayat 11).Grammar note: قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً (verse 11).
Basmeih menterjemah “penduduk negeri yang melakukan kezaliman”. Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut tentang كَانَتْ: “فعل ماض ناسخ و (التاء): للتأنيث، واسم كان مستتر (هي)” (kata kerja lampau nāsikh (yang mengubah hukum ayat namaan), tā’ tanda muannath (feminin), dan ism (subjek)nya tersembunyi “ia (perempuan)”) (3/1424 · Shamela ↗), iaitu negeri itu; maka kurungannya (ia (negeri itu)) bertanda “ism”, dan glos قَرْيَةٍ memberi “(lit. negeri)”. Lihat nota ayat 6 tentang negeri yang dimaksudkan penduduknya. Warna tidak berubah.Basmeih renders it “penduduk negeri yang melakukan kezaliman” (“people of towns that committed wrongdoing”). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says of كَانَتْ: “فعل ماض ناسخ و (التاء): للتأنيث، واسم كان مستتر (هي)” (a nāsikh past-tense verb (one that changes the grammar of a nominal sentence), the tā’ marks the feminine, and its ism (subject) is a hidden “it (feminine)”) (3/1424 · Shamela ↗), i.e. the town; so its bracket is (it (the town)) with the tag “ism”, and the gloss of قَرْيَةٍ gives “(lit. towns)”. See the note on verse 6 on a town meaning its people. The colours do not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«ظَهَرَ أَنَّ اشْتِغَالَهُمْ بِإِيرَادِ تِلْكَ الِاعْتِرَاضَاتِ كَانَ لِأَجْلِ حُبِّ الدُّنْيَا وَحُبِّ الرِّيَاسَةِ فِيهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/123 · Shamela ↗ (commentary on 11–15)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menceritakan bantahan-bantahan mereka yang jelas gugur, kerana syarat-syarat mukjizat telah sempurna pada al-Qur’an sehingga nyata bagi setiap orang berakal, ternyatalah bahawa kesibukan mereka dengan bantahan itu berpunca daripada cinta dunia dan cinta kedudukan. Lalu Allah memberi amaran keras dengan menyebut betapa banyak penduduk negeri yang zalim telah Dia “pecah-belahkan dan binasakan”.
Renungan: Cinta dunia dan kedudukan boleh menutup mata daripada kebenaran yang jelas; marilah kita memeriksa niat kita setiap kali kita menolak nasihat yang benar.
Ar-Rāzī says that after Allah related their objections, which clearly fell apart since the Qur’an met every condition of a miracle and this was plain to anyone of sense, it became clear that their busying themselves with these objections came from love of this world and love of status in it. So Allah rebuked them sternly by recalling how many wrongdoing towns He had broken apart and destroyed.
Reflection: Love of the world and of rank can blind us to plain truth; let us check our intentions whenever we push back against sound advice.

فَلَمَّآ

maka ketikaso when

ⓘ

أَحَسُّواْ

… merasai… sensed (merekathey)

ح س س

بَأۡسَنَآ

(kedatangan) azab Kami(the coming of) Our punishment

ب أ س

إِذَا

dengan serta-mertaall at once

ⓘ

هُم

merekathey

ⓘ

مِّنۡهَا

dari negeri itu (lit. darinya)of that town (lit. from it)

ⓘ

يَرۡكُضُونَ

… lari keluar… ran out (merekathey)

ر ك ض

Terjemahan: Maka ketika mereka merasai (kedatangan) azab Kami, mereka dengan serta-merta lari keluar dari negeri ituTranslation: So when they sensed (the coming of) Our punishment, all at once they ran out of that town.

Nota nahu: إِذَا هُم مِّنْهَا يَرْكُضُونَ (ayat 12).Grammar note: إِذَا هُم مِّنْهَا يَرْكُضُونَ (verse 12).
إِذَا (dengan serta-merta) diwarnakan merah sebagai idhā yang menunjukkan kejadian tiba-tiba (fujā’iyyah). Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿إِذا﴾: فجائية، ﴿هُمْ﴾: مبتدأ” (idhā fujā’iyyah, dan هُم mubtada’ (subjek)) (3/1425 · Shamela ↗), tanpa menyatakan sama ada ia ḥarf (partikel) atau kata keterangan. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula menyebut: “لِلْمُفَاجَأَةِ، فَـ «هُمْ» مُبْتَدَأٌ، وَيَرْكُضُونَ الْخَبَرُ ; وَإِذَا ظَرْفٌ لِلْخَبَرِ” (untuk kejadian tiba-tiba; هُم mubtada’, يَرْكُضُونَ khabar (predikat), dan idhā kata keterangan bagi khabar itu) (2/913 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “فجائية واقعة في جواب (لمّا) وانظر” (fujā’iyyah, dalam jawapan لَمَّا, dan lihat …) (6/15 · Shamela ↗), dan di tempat yang dirujuknya (ayat 97) menukil: “وهي حرف عند الأخفش، وابن مالك” (ia ḥarf menurut al-Akhfash dan Ibn Mālik), “وظرف مكان عند المبرد، وابن عصفور. وظرف زمان عند الزجاج، والزمخشري” (dan kata keterangan tempat menurut al-Mubarrad dan Ibn ‘Uṣfūr; dan kata keterangan masa menurut al-Zajjāj dan al-Zamakhsharī) (6/99 · Shamela ↗). Pada pandangan kata keterangan (ẓarf), إِذَا akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami, sama seperti dalam surah Ṭāhā ayat 20 dan surah al-A‘rāf ayat 107 (lihat nota ayat-ayat itu). Bandingkan surah al-An‘ām ayat 44 فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ, di mana إِذَا diwarnakan hijau kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya “(إذا) فجائية ظرف مكان” (idhā fujā’iyyah, kata keterangan tempat) (1/597 · Shamela ↗). Lihat juga nota ayat 18 bagi فَإِذَا dalam surah ini.إِذَا (all at once) is coloured red as the idhā of sudden occurrence (fujā’iyyah). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿إِذا﴾: فجائية، ﴿هُمْ﴾: مبتدأ” (idhā is fujā’iyyah, and هُم is the mubtada’ (subject)) (3/1425 · Shamela ↗), without saying whether it is a particle (ḥarf) or an adverb. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “لِلْمُفَاجَأَةِ، فَـ «هُمْ» مُبْتَدَأٌ، وَيَرْكُضُونَ الْخَبَرُ ; وَإِذَا ظَرْفٌ لِلْخَبَرِ” (for sudden occurrence; هُم is the mubtada’, يَرْكُضُونَ the khabar (predicate), and idhā an adverb for that khabar) (2/913 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “فجائية واقعة في جواب (لمّا) وانظر” (fujā’iyyah, in the answer of لَمَّا, and see …) (6/15 · Shamela ↗), and at the place he refers to (verse 97) reports: “وهي حرف عند الأخفش، وابن مالك” (it is a particle according to al-Akhfash and Ibn Mālik), “وظرف مكان عند المبرد، وابن عصفور. وظرف زمان عند الزجاج، والزمخشري” (and an adverb of place according to al-Mubarrad and Ibn ‘Uṣfūr; and an adverb of time according to al-Zajjāj and al-Zamakhsharī) (6/99 · Shamela ↗). On the adverb (ẓarf) view, إِذَا would be coloured green. We follow our reference book, as in surah Ṭāhā verse 20 and surah al-A‘rāf verse 107 (see the notes on those verses). Compare surah al-An‘ām verse 44, فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ, where إِذَا is coloured green because there our reference book calls it “(إذا) فجائية ظرف مكان” (idhā fujā’iyyah, an adverb of place) (1/597 · Shamela ↗). See also the note on verse 18 for فَإِذَا in this surah.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِلدَّلَالَةِ عَلَى أَنَّهُمُ ابْتَدَرُوا الْهُرُوبَ مِنْ شِدَّةِ الْإِحْسَاسِ بِالْبَأْسِ تَصْوِيرًا لِشِدَّةِ الْفَزَعِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/25–26 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–14)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/25–26 · Shamela ↗ (commentary on 11–14)

Menurut Ibn ‘Āshūr, iḥsās (merasai) ialah mengetahui melalui pancaindera, sama ada dengan melihat sesuatu yang menggerunkan atau mendengar bunyi yang menandakan kebinasaan; al-ba’s (azab) pula ialah kesakitan dan seksa yang dahsyat. Perkataan idzā (serta-merta) dalam ayat ini menunjukkan mereka bersegera melarikan diri kerana kuatnya rasa azab itu, menggambarkan betapa dahsyat ketakutan mereka.
Renungan: Melarikan diri ketika azab tiba tidak menyelamatkan; marilah kita kembali kepada Allah dengan taubat sebelum tanda-tanda itu datang.
According to Ibn ‘Āshūr, iḥsās, sensing, is knowing through the senses, whether by seeing something terrifying or hearing sounds that warn of ruin; al-ba’s, punishment, is severe pain and torment. The word idhā, all at once, shows that they rushed to flee because they felt the punishment so strongly, picturing how intense their terror was.
Reflection: Running away when punishment arrives saves no one; let us turn back to Allah in repentance before such signs appear.

لَا

(lalu dikatakan kepada mereka) janganlah(then it was said to them) do not

ⓘ

تَرۡكُضُواْ

… lari… run away (kamu sekalianyou all)

ر ك ض

وَٱرۡجِعُوٓاْ

dan sebaliknya kembalilahbut instead go back (kamu sekalianyou all)

ر ج ع

إِلَىٰ

kepadato

ⓘ

مَآ

kemewahan hidup yangthe life of luxury that

ⓘ

أُتۡرِفۡتُمۡ

telah diberikan kepada kamu (lit. kamu telah dimewahkan)was given to you (lit. you were given luxury) (kamu sekalianyou all)NF

ت ر ف

فِيهِ

(lit. di dalamnya)(lit. in it)

ⓘ

وَمَسَٰكِنِكُمۡ

dan ke tempat-tempat tinggal kamuand to your dwelling places

س ك ن

لَعَلَّكُمۡ

supaya kamu dapatso that you can

ⓘ

تُسۡـَٔلُونَ

ditanya mengenai apa yang berlakube asked about what happened (kamu sekalianyou all)NF

س أ ل

Terjemahan: (Lalu dikatakan kepada mereka): "Janganlah kamu lari, dan sebaliknya kembalilah kepada kemewahan hidup yang telah diberikan kepada kamu, dan ke tempat-tempat tinggal kamu, supaya kamu dapat ditanya mengenai apa yang berlaku"Translation: (Then it was said to them): “Do not run away, but instead go back to the life of luxury that was given to you, and to your dwelling places, so that you can be asked about what happened.”

Nota nahu: إِلَىٰ مَآ أُتْرِفْتُمْ فِيهِ (ayat 13).Grammar note: إِلَىٰ مَآ أُتْرِفْتُمْ فِيهِ (verse 13).
Basmeih menterjemah “kemewahan hidup yang telah diberikan kepada kamu”. Dari segi i‘rab (analisis tatabahasa), أُتْرِفْتُمْ ialah kata kerja pasif yang nā’ib fā‘il (pengganti pelaku)nya “kamu sekalian”. Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿أُتْرِفْتُمْ﴾: فعل ماض مبني على السكون و (التاء) نائب فاعل” (kata kerja lampau, dan tā’ ialah pengganti pelaku) (3/1425 · Shamela ↗); makna harfiahnya “apa yang kamu dimewahkan padanya”. Maka kurungan NF (kamu sekalian), dan glosnya memberi “(lit. kamu telah dimewahkan)”. مَآ (kata nama penghubung) tetap hijau. Warna tidak berubah.Basmeih renders it “kemewahan hidup yang telah diberikan kepada kamu” (“the life of luxury that was given to you”). In the i‘rāb (grammatical analysis), أُتْرِفْتُمْ is a passive verb whose nā’ib fā‘il (deputy doer) is “you all”. Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿أُتْرِفْتُمْ﴾: فعل ماض مبني على السكون و (التاء) نائب فاعل” (a past-tense verb, and the tā’ is the deputy doer) (3/1425 · Shamela ↗); literally “that in which you were given luxury”. So the NF bracket is (you all), and the gloss gives “(lit. you were given luxury)”. مَآ (a relative noun) stays green. The colours do not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَلَعَلَّكُمْ يَسْأَلُكُمْ سَائِلٌ عَنْ حَالِ مَا أَصَابَكُمْ فَتَعْلَمُوا كَيْفَ تُجِيبُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/26–27 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–14)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/26–27 · Shamela ↗ (commentary on 11–14)

Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan “Janganlah kamu lari” boleh juga dianggap kata-kata yang diucapkan kepada mereka ketika itu, iaitu tafsiran para mufassir yang dinukil beliau; dan bagaimanapun ia difahami, kata-kata itu ejekan terhadap mereka. Antara kemungkinan makna “supaya kamu dapat ditanya” yang dinukil beliau, yang paling jelas menurut beliau: kembalilah kepada kemewahan kamu untuk melihat apa jadinya, kerana mungkin ada orang bertanya tentang apa yang menimpa kamu, lalu kamu tahu bagaimana menjawabnya.
Renungan: Kemewahan yang dibanggakan boleh lenyap sekelip mata; marilah kita tidak bersandar kepadanya.
According to Ibn ‘Āshūr, the command not to run away may also be taken as words spoken to them at that moment, the commentators’ view that he reports; and however it is understood, those words mock them. Among the possible meanings of being asked that he reports, the clearest, in his view, is: go back to your luxury to see what became of it, for someone may ask you about what befell you, and then you will know how to answer.
Reflection: The luxury people boast of can vanish in an instant; let us not lean on it.

قَالُواْ

(akhirnya) … berkata(in the end) … said (merekathey)

ق و ل

يَٰوَيۡلَنَآ

aduhai celakanya kami!woe to us!

ⓘ

إِنَّا

sesungguhnya kamitruly we

ⓘ

كُنَّا

adalahwere (kamiwe)ism

ك و ن

ظَٰلِمِينَ

orang-orang yang berlaku zalimpeople who did wrong

ظ ل م

Terjemahan: (Akhirnya) mereka berkata: "Aduhai celakanya kami! Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berlaku zalim"Translation: (In the end) they said: “Woe to us! Truly we were people who did wrong.”

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«أَيْقَنُوا حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّهُمْ كَانُوا ظَالِمِينَ فَيُقِرُّونَ بِظُلْمِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/27 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–14)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/27 · Shamela ↗ (commentary on 11–14)

Menurut Ibn ‘Āshūr, orang yang lari dalam ketakutan lazimnya mengucapkan kata-kata yang menunjukkan cemas atau menyesal tentang sebab yang membawa bencana kepadanya. Maka mereka, ketika melihat azab, yakin bahawa mereka dahulu orang yang zalim, lalu mengakui kezaliman itu dan meluahkan keluhan serta penyesalan dengan berkata “Aduhai celakanya kami!”
Renungan: Janganlah kita menunggu azab untuk mengakui kesalahan; marilah kita mengaku salah kepada Allah dan bertaubat sekarang, selagi masih ada peluang.
According to Ibn ‘Āshūr, someone fleeing in fear usually utters words that show alarm or regret over what brought the disaster upon him. So when they saw the punishment, they became certain that they had done wrong, admitted their wrongdoing and poured out their grief and remorse, crying out at their own ruin.
Reflection: Let us not wait for punishment before admitting our faults; let us confess to Allah and repent now, while the chance remains.

فَمَا

maka (lit. maka tidak)and so (lit. so … not)

ⓘ

زَالَت

seterusnya (lit. berhenti)continued (lit. cease) (demikian itu tilkathat tilka)ism

ز ي ل

تِّلۡكَ

demikianlahthat way

ⓘ

دَعۡوَىٰهُمۡ

jeritan dan keluhan merekatheir cries and laments

د ع و

حَتَّىٰ

sehinggauntil

ⓘ

جَعَلۡنَٰهُمۡ

… jadikan mereka… made them (KamiWe)

ج ع ل

حَصِيدًا

hancur lebursmashed to pieces

ح ص د

خَٰمِدِينَ

dan sunyi-sepisilent and still

خ م د

Terjemahan: Maka demikianlah seterusnya jeritan dan keluhan mereka, sehingga Kami jadikan mereka hancur lebur dan sunyi-sepiTranslation: And so their cries and laments continued that way, until We made them smashed to pieces, silent and still.

Nota nahu: فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَىٰهُمْ (ayat 15).Grammar note: فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَىٰهُمْ (verse 15).
Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿تِلْكَ﴾: اسم ما زال مبني في محل رفع، ﴿دَعْواهُمْ﴾: خبر ما زال منصوب” (تِلْكَ ism (subjek) mā zāla (kata kerja “terus-menerus”), dan دَعْوَىٰهُمْ khabar (predikat)nya, berbaris atas) (3/1426 · Shamela ↗); maka kurungan زَالَت ialah (demikian itu tilka) bertanda “ism”. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “«تِلْكَ» فِي مَوْضِعِ رَفْعِ اسْمِ زَالَتْ، وَ «دَعْوَاهُمْ» الْخَبَرُ ; وَيَجُوزُ الْعَكْسُ” (تِلْكَ ism, دَعْوَىٰهُمْ khabar; dan boleh juga sebaliknya) (2/913 · Shamela ↗). Pada pandangan sebaliknya, kurungannya menjadi (jeritan dan keluhan mereka da‘wahum). Warna tidak berubah. Terjemahan Basmeih “demikianlah seterusnya jeritan dan keluhan mereka” sesuai dengan kedua-dua pandangan.Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿تِلْكَ﴾: اسم ما زال مبني في محل رفع، ﴿دَعْواهُمْ﴾: خبر ما زال منصوب” (تِلْكَ is the ism (subject) of mā zāla, and دَعْوَىٰهُمْ its khabar (predicate), in the accusative) (3/1426 · Shamela ↗); so the bracket of زَالَت is (that tilka) with the tag “ism”. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “«تِلْكَ» فِي مَوْضِعِ رَفْعِ اسْمِ زَالَتْ، وَ «دَعْوَاهُمْ» الْخَبَرُ ; وَيَجُوزُ الْعَكْسُ” (تِلْكَ is the ism, دَعْوَىٰهُمْ the khabar; and the reverse is also allowed) (2/913 · Shamela ↗). On the reverse view, the bracket would become (their cries and laments da‘wāhum). The colours do not change. Basmeih’s rendering “demikianlah seterusnya jeritan dan keluhan mereka” (“and so their cries and laments continued that way”) fits both views.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لَمْ يَزَالُوا يُكَرِّرُونَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ فَلَمْ يَنْفَعْهُمْ ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/124 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/124 · Shamela ↗ (commentary on 11–15)

Ar-Rāzī menukil para mufassir: mereka terus mengulang-ulang kata-kata itu, namun ia tidak memberi manfaat kepada mereka. Kata beliau, maksud “hancur lebur dan sunyi-sepi” ialah mereka dibinasakan dengan azab itu sehingga tiada lagi rasa dan gerak; mereka kering seperti tanaman yang dituai dan padam seperti api yang padam.
Renungan: Keluhan yang terlambat tidak menyelamatkan; marilah kita menjadikan istighfar (memohon ampun) amalan harian selagi ia masih bermanfaat.
Ar-Rāzī reports the commentators: they kept repeating those words, yet it did them no good. He says being made smashed and still means that they were destroyed by that punishment until no feeling or movement was left in them; they dried up like a reaped crop and died out like a fire that goes out.
Reflection: Laments that come too late do not save; let us make istighfār, asking forgiveness, a daily habit while it still benefits us.

وَمَا

dan (ingatlah) tidaklahand (remember) … did not

ⓘ

خَلَقۡنَا

… menciptakan… create (KamiWe)

خ ل ق

ٱلسَّمَآءَ

langitthe sky

س م و

وَٱلۡأَرۡضَ

dan bumiand the earth

أ ر ض

وَمَا

serta segala yangas well as everything

ⓘ

بَيۡنَهُمَا

ada di antaranyabetween the two

ب ي ن

لَٰعِبِينَ

secara main-mainas mere play

ل ع ب

Terjemahan: Dan (ingatlah) tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antaranya, secara main-mainTranslation: And (remember) We did not create the sky and the earth, as well as everything between the two, as mere play.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ ذَلِكَ إِيقَاظُ الْعُقُولِ إِلَى الِاسْتِدْلَالِ بِمَا فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا مِنْ دَقَائِقِ الْمُنَاسَبَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/30–31 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–17)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/30–31 · Shamela ↗ (commentary on 16–17)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-Qur’an banyak menjadikan rapinya susunan ciptaan langit, bumi dan apa yang di antara keduanya sebagai bukti bahawa Allah mempunyai hikmah dalam penciptaan, dan sering mengiringinya dengan peringatan tentang balasan dan hari perhitungan. Ayat ini datang selepas kisah kaum yang dibinasakan untuk membangkitkan akal supaya merenungi halusnya keserasian dalam ciptaan, dan bagaimana setiap makhluk diberi apa yang menegakkannya.
Renungan: Langit dan bumi tidak dicipta “secara main-main”; marilah kita mengisi hidup kita dengan amal yang bermakna.
According to Ibn ‘Āshūr, the Qur’an often takes the fine order of the creation of the heavens, the earth and what lies between them as proof that Allah has wisdom in creating, and often follows it with reminders of recompense and reckoning. This verse comes after the account of the destroyed peoples to wake the mind to reflect on the subtle harmony in creation, and on how each creature is given what sustains it.
Reflection: The heavens and the earth were not made in play; let us fill our lives with meaningful deeds.

لَوۡ

sekiranyahad

ⓘ

أَرَدۡنَآ

… hendak… wished (KamiWe)

ر و د

أَن

(lit. bahawa)(lit. that)

ⓘ

نَّتَّخِذَ

mengambilto take (KamiWe)

أ خ ذ

لَهۡوٗا

sesuatu untuk hiburansomething for amusement

ل ه و

لَّٱتَّخَذۡنَٰهُ

tentulah … akan mengambilnyasurely … would have taken it (KamiWe)

أ خ ذ

مِن

darifrom

ⓘ

لَّدُنَّآ

sisi KamiOur own presence

ل د ن

إِن

tidak (lit. jika)did not (lit. if)

ⓘ

كُنَّا

(lit. adalah)(lit. were) (KamiWe)ism

ك و ن

فَٰعِلِينَ

melakukannyado it

ف ع ل

Terjemahan: Sekiranya Kami hendak mengambil sesuatu untuk hiburan, tentulah Kami akan mengambilnya dari sisi Kami; Kami tidak melakukannyaTranslation: Had We wished to take something for amusement, We surely would have taken it from Our own presence; We did not do it.

Nota nahu: إِن كُنَّا فَٰعِلِينَ (ayat 17).Grammar note: إِن كُنَّا فَٰعِلِينَ (verse 17).
Kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menganggap إِن huruf syarat: “﴿أَنْ﴾: شرطية جازمة ﴿كُنّا﴾: فعل ماض ناقص في محل جزم فعل الشرط” (huruf syarat yang menjazamkan (memberi baris mati); كُنَّا kata kerja lampau nāqiṣ (tidak lengkap, memerlukan predikat) berkedudukan jazam (baris mati) sebagai kata kerja syarat) (3/1426 · Shamela ↗; kitab itu mencetaknya dengan hamzah di atas), iaitu “jika Kami mahu melakukannya”. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) mendahulukan pandangan lain: “وَ (إِنْ كُنَّا) : بِمَعْنَى مَا كُنَّا. وَقِيلَ: هِيَ شَرْطٌ” (ertinya: Kami tidak melakukannya; dan dikatakan juga: ia huruf syarat) (2/913 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) juga membenarkannya: “وإن يجوز أن تكون نافية بمعنى ما” (إِن boleh menjadi huruf penafian bermakna mā) (6/293 · Shamela ↗), tetapi menganggap pandangan syarat lebih utama; demikian juga Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وأجيز اعتبار ﴿أَنْ﴾ نافية بمعنى ما، وتكون الجملة في محل نصب حال، والشرطية أقوى معنى” (dibenarkan menganggap إِن penafian bermakna mā, dan klausa itu menjadi ḥāl (keterangan keadaan); dan pandangan syarat lebih kuat maknanya) (6/19 · Shamela ↗). إِن tetap merah (ḥarf) pada kedua-dua pandangan, dan kurungan كُنَّا tetap (Kami) bertanda “ism”. Terjemahan Basmeih “Kami tidak melakukannya” selaras dengan pandangan penafian; maka glos إِن mengikut Basmeih “tidak” dan memberi makna harfiah pandangan kitab rujukan kami “(lit. jika)”.Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), takes إِن as conditional: “﴿أَنْ﴾: شرطية جازمة ﴿كُنّا﴾: فعل ماض ناقص في محل جزم فعل الشرط” (a conditional particle that puts the verb in the jussive; كُنَّا is a nāqiṣ past-tense verb in the jussive position as the verb of the condition) (3/1426 · Shamela ↗; the book prints it with the hamza above), i.e. “if We were to do it”. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) gives another view first: “وَ (إِنْ كُنَّا) : بِمَعْنَى مَا كُنَّا. وَقِيلَ: هِيَ شَرْطٌ” (meaning: We did not do it; and it is also said: it is conditional) (2/913 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) also allows it: “وإن يجوز أن تكون نافية بمعنى ما” (إِن may be a negative particle meaning mā) (6/293 · Shamela ↗), but takes the conditional view as better; so too Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وأجيز اعتبار ﴿أَنْ﴾ نافية بمعنى ما، وتكون الجملة في محل نصب حال، والشرطية أقوى معنى” (taking إِن as negative meaning mā is allowed, the clause then being a ḥāl (circumstantial clause); and the conditional view is stronger in meaning) (6/19 · Shamela ↗). إِن stays red (a particle) on both views, and the bracket of كُنَّا stays (We) with the tag “ism”. Basmeih’s rendering “Kami tidak melakukannya” (“We did not do it”) fits the negative view; so the gloss of إِن follows Basmeih (“did not”) and gives our reference book’s literal sense “(lit. if)”.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَاللَّعِبُ: الْعَمَلُ أَوِ الْقَوْلُ الَّذِي لَا يُقْصَدُ بِهِ تَحْصِيلُ فَائِدَةٍ مِنْ مَصْلَحَةٍ أَوْ دَفْعِ مَفْسَدَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/32–33 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–17)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/32–33 · Shamela ↗ (commentary on 16–17)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-la‘ib (main-main) ialah perbuatan atau kata-kata yang tidak bertujuan mendapatkan kebaikan atau menolak kerosakan; ia seerti dengan al-lahw (hiburan) dan perbuatan sia-sia, dan lawannya kesungguhan serta kebenaran. Ayat ini mengukuhkan ayat sebelumnya bahawa bermain-main bukan urusan Allah. Antara huraian beliau, in (إِنْ) dalam ayat ini boleh menjadi ḥarf nafi (partikel penafian), sebagaimana terjemahan “Kami tidak melakukannya”.
Renungan: Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia; marilah kita mengurangkan perkara sia-sia dalam hidup kita.
According to Ibn ‘Āshūr, al-la‘ib, play, is an act or word not aimed at gaining some good or warding off harm; it is close in meaning to al-lahw, amusement, and to idle pastime, and its opposite is earnestness and truth. This verse confirms the one before it: play is not Allah’s way. One of his explanations is that in (إِنْ) here can be a ḥarf of negation, a particle that denies, as in the rendering that He did not do it.
Reflection: Allah is far above idle acts; let us cut down the idle things in our own lives.

بَلۡ

bahkanrather

ⓘ

نَقۡذِفُ

… sentiasa mengarahkan… always direct (KamiWe)

ق ذ ف

بِٱلۡحَقِّ

yang benarwhat is true

ح ق ق

عَلَى

menentangagainst

ⓘ

ٱلۡبَٰطِلِ

yang salahwhat is false

ب ط ل

فَيَدۡمَغُهُۥ

lalu … menghancurkannyaand … crushes it (ia (yang benar itu)it (what is true))

د م غ

فَإِذَا

maka dengan serta-mertaand all at once

ⓘ

هُوَ

diait

ⓘ

زَاهِقٞۚ

hilang lenyaplahvanishes away

ز ه ق

وَلَكُمُ

dan (tetaplah) … akan menimpa kamu (lit. dan bagi kamu)and (it is certain that) … will befall you (lit. and for you)

ⓘ

ٱلۡوَيۡلُ

kecelakaanruin

ⓘ

مِمَّا

disebabkan apa yangbecause of what

ⓘ

تَصِفُونَ

… sifatkan (terhadap Kami)… ascribe (to Us) (kamu sekalianyou all)

و ص ف

Terjemahan: Bahkan Kami sentiasa mengarahkan yang benar menentang yang salah, lalu ia menghancurkannya, maka dengan serta-merta hilang lenyaplah dia. Dan (tetaplah) kecelakaan akan menimpa kamu disebabkan apa yang kamu sifatkan (terhadap Kami)Translation: Rather, We always direct what is true against what is false, and it crushes it, and all at once it vanishes away. And (it is certain that) ruin will befall you because of what you ascribe (to Us).

Nota nahu: فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ dan وَلَكُمُ ٱلْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ (ayat 18).Grammar note: فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ and وَلَكُمُ ٱلْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ (verse 18).
(1) إِذَا (dengan serta-merta) di sini juga fujā’iyyah, merah mengikut kitab rujukan kami (3/1427 · Shamela ↗); lihat nota ayat 12 bagi pandangan yang menganggapnya kata keterangan (hijau). (2) مَا dalam مِمَّا diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung (“apa yang”), kerana kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿مِمّا﴾: جار ومجرور. ﴿تَصِفُونَ﴾: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون و (الواو) فاعل والجملة صلة الموصول” (kata sendi dan yang dijarkannya; تَصِفُونَ kata kerja kala kini, wāw pelakunya, dan klausa itu ṣilah (klausa penghubung) bagi kata nama penghubung) (3/1427 · Shamela ↗). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(الواو) استئنافيّة (لكم) متعلّق بمحذوف خبر مقدّم للمبتدأ (الويل)، (ما) حرف مصدريّ” (… mā huruf maṣdariyyah (huruf yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna kata terbitan)) (9/14 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ «مَا» : بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، أَوْ مَصْدَرِيَّةٌ” (mā bermaksud “yang”, atau kata nama tidak tentu yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (2/914 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ومما يجوز أن تكون موصولة وأن تكون مصدرية” (mā boleh kata nama penghubung atau maṣdariyyah) (6/294 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh kata nama penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (6/20 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah (maksudnya: disebabkan penyifatan kamu), مَا akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami; terjemahan Basmeih “disebabkan apa yang kamu sifatkan” selaras dengan makna kata nama penghubung. Lihat juga nota ayat 22 dan 23 bagi عَمَّا. Bandingkan ayat 112 عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ, di mana مَا diwarnakan merah kerana di sana kitab rujukan kami menjadikannya maṣdariyyah (lihat nota ayat itu).(1) إِذَا (all at once) here too is fujā’iyyah, red following our reference book (3/1427 · Shamela ↗); see the note on verse 12 for the view that takes it as an adverb (green). (2) The مَا in مِمَّا is coloured green as a relative noun (“what”), because our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿مِمّا﴾: جار ومجرور. ﴿تَصِفُونَ﴾: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون و (الواو) فاعل والجملة صلة الموصول” (a preposition with the word it governs; تَصِفُونَ is a present-tense verb, the wāw is its doer, and the clause is the ṣilah (relative clause) of the relative noun) (3/1427 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(الواو) استئنافيّة (لكم) متعلّق بمحذوف خبر مقدّم للمبتدأ (الويل)، (ما) حرف مصدريّ” (… mā is a maṣdariyyah particle (one that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun)) (9/14 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ «مَا» : بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، أَوْ مَصْدَرِيَّةٌ” (mā means “that which”, or an indefinite noun with a description, or maṣdariyyah) (2/914 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ومما يجوز أن تكون موصولة وأن تكون مصدرية” (mā may be relative or maṣdariyyah) (6/294 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, a described noun, or maṣdariyyah) (6/20 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view (meaning: because of your ascribing), مَا would be coloured red. We follow our reference book; Basmeih’s rendering “disebabkan apa yang kamu sifatkan” (“because of what you ascribe”) fits the relative-noun sense. See also the notes on verses 22 and 23 for عَمَّا. Compare verse 112, عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ, where مَا is coloured red because there our reference book makes it maṣdariyyah (see the note on that verse).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَدَلَّ حَرْفُ الْمُفَاجَأَةِ عَلَى سُرْعَةِ مَحْقِ الْحَقِّ الْبَاطِلَ عِنْدَ وُرُودِهِ لِأَنَّ لِلْحَقِّ صَوْلَةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/34 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/34 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah membatalkan kebatilan dengan kebenaran: dengan menerangkan kepada manusia kebatilannya melalui lidah para rasul-Nya, dan dengan menjadikan dalam akal mereka kemampuan membezakan kebaikan dan kerosakan. Ungkapan “dengan serta-merta” menunjukkan betapa cepatnya kebenaran menghapuskan kebatilan apabila ia datang dan menjadi jelas, kerana kebenaran mempunyai kekuatan yang menundukkan.
Renungan: Kebatilan tidak bertahan di hadapan kebenaran yang jelas; marilah kita berpegang teguh kepada kebenaran walaupun kebatilan kelihatan kuat.
According to Ibn ‘Āshūr, Allah cancels falsehood with truth: by making its falseness clear to people through the tongues of His messengers, and by placing in their minds the power to tell good from corruption. The word for all at once shows how quickly truth wipes out falsehood once it arrives and is made plain, because truth has an overpowering force.
Reflection: Falsehood cannot stand before clear truth; let us hold firmly to the truth even when falsehood looks strong.

وَلَهُۥ

dan (ingatlah) … adalah milik kepunyaan Allah (sahaja) (lit. dan bagi-Nya)and (remember) … is the possession of Allah (alone) (lit. and to Him)

ⓘ

مَن

segala yangall that

ⓘ

فِي

ada diis in

ⓘ

ٱلسَّمَٰوَٰتِ

langitthe heavens

س م و

وَٱلۡأَرۡضِۚ

dan di bumiand in the earth

أ ر ض

وَمَنۡ

dan malaikat-malaikat yang (lit. dan yang)and the angels who (lit. and those who)

ⓘ

عِندَهُۥ

ada di sisi-Nyaare in His presence

ع ن د

لَا

tidakdo not

ⓘ

يَسۡتَكۡبِرُونَ

membesarkan diri dan tidak engganthink themselves too great or refuse (merekathey)

ك ب ر

عَنۡ

daripadato

ⓘ

عِبَادَتِهِۦ

beribadat kepada-Nyaworship Him

ع ب د

وَلَا

dan tidak pulaand … , for their part, do not

ⓘ

يَسۡتَحۡسِرُونَ

merasa penat dan letihgrow tired and weary (merekathey)

ح س ر

Terjemahan: Dan (ingatlah) segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik kepunyaan Allah jua; dan malaikat-malaikat yang ada di sisi-Nya tidak membesarkan diri dan tidak enggan daripada beribadat kepada-Nya, dan tidak pula mereka merasa penat dan letihTranslation: And (remember) all that is in the heavens and in the earth is the possession of Allah alone; and the angels who are in His presence do not think themselves too great or refuse to worship Him, and they, for their part, do not grow tired and weary.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَلِأَجْلِ أَنَّ الْمَلَائِكَةَ مَعَ جَلَالَتِهِمْ مُطِيعُونَ لَهُ خَائِفُونَ مِنْهُ فَالْبَشَرُ مَعَ نِهَايَةِ الضَّعْفِ أَوْلَى أَنْ يُطِيعُوهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/125 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/125 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Kata ar-Rāzī, maksud “segala yang ada di langit dan di bumi adalah milik kepunyaan Allah jua” ialah semua yang dipertanggungjawabkan di langit dan di bumi adalah hamba-Nya; Dialah yang mencipta mereka dan mengurniakan pelbagai nikmat. Menurut kaitan yang beliau anggap lebih dekat: para malaikat, dengan kemuliaan mereka, taat dan takut kepada-Nya; maka manusia yang amat lemah lebih patut mentaati-Nya.
Renungan: Jika malaikat yang mulia “tidak membesarkan diri”, marilah kita merendahkan diri dalam ibadah kepada Allah.
Ar-Rāzī says the meaning of all in the heavens and the earth belonging to Allah alone is that everyone held responsible in the heavens and on earth is His servant; He created them and blessed them with every kind of favour. In the link he judges the closer one: the angels, for all their honour, obey Him and fear Him; so human beings, utterly weak, have even more reason to obey Him.
Reflection: If the honoured angels are not too proud, let us humble ourselves in worship of Allah.

يُسَبِّحُونَ

beribadat (lit. bertasbih)worship (lit. glorify) (merekathey)

س ب ح

ٱلَّيۡلَ

malamby night

ل ي ل

وَٱلنَّهَارَ

dan siangand by day

ن ه ر

لَا

dengan tidakwithout ever

ⓘ

يَفۡتُرُونَ

berhenti-hentistopping (merekathey)

ف ت ر

Terjemahan: Mereka beribadat malam dan siang, dengan tidak berhenti-hentiTranslation: They worship by night and by day, without ever stopping.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِأَنَّ مَنْ لَا يَتْعَبُ مِنْ عَمَلٍ لَا يَتْرُكُهُ فَهُوَ يُوَاظِبُ عَلَيْهِ وَلَا يَعْيَا مِنْهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/36 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/36 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan ayat sebelumnya bahawa mereka tidak merasa penat: sesiapa yang tidak letih daripada sesuatu amal tidak akan meninggalkannya, malah tekun melakukannya tanpa jemu. Malam dan siang di sini meliputi seluruh waktu kedua-duanya, dan al-futūr (berhenti) ialah terputus daripada melakukan sesuatu.
Renungan: Kita tidak mampu beribadat tanpa henti seperti malaikat, namun marilah kita tekun dengan amal yang kita mampu lakukan secara tetap.
According to Ibn ‘Āshūr, this verse explains the one before it, that they do not grow weary: whoever does not tire of a deed will not abandon it, but keeps at it without flagging. Night and day here cover the whole of both, and al-futūr, stopping, means breaking off from doing something.
Reflection: We cannot worship without pause like the angels, yet let us keep steadily to the deeds we are able to do.

أَمِ

adakahare

ⓘ

ٱتَّخَذُوٓاْ

yang … jadikanthat … have taken as (merekathey)

أ خ ذ

ءَالِهَةٗ

tuhan-tuhan itugods

أ ل ه

مِّنَ

benda-benda darithe things from

ⓘ

ٱلۡأَرۡضِ

bumithe earth

أ ر ض

هُمۡ

(lit. mereka)(lit. they)

ⓘ

يُنشِرُونَ

dapat menghidupkan semula sesuatu yang matiable to bring back to life anything that is dead (mereka (tuhan‑tuhan itu)they (those gods))

ن ش ر

Terjemahan: Adakah benda-benda dari bumi yang mereka jadikan tuhan-tuhan itu, dapat menghidupkan semula sesuatu yang matiTranslation: Are the things from the earth that they have taken as gods able to bring back to life anything that is dead?

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَأَمَّا هَذِهِ الْآيَاتُ فَإِنَّهَا فِي بَيَانِ التَّوْحِيدِ وَنَفْيِ الْأَضْدَادِ وَالْأَنْدَادِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/126–127 · Shamela ↗ (huraian ayat 21–25)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/126–127 · Shamela ↗ (commentary on 21–25)

Kata ar-Rāzī, perbincangan dari awal surah hingga sebelum ayat ini adalah tentang kenabian, dalam bentuk soal dan jawab; manakala ayat-ayat ini menerangkan tauhid dan menafikan sebarang lawan dan tandingan bagi Allah. Beliau menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): jika sembahan itu tidak mampu menghidupkan, mematikan, memberi mudarat dan manfaat, akal manakah yang membenarkannya dijadikan tuhan?
Renungan: Hanya Allah yang mampu “menghidupkan semula sesuatu yang mati”; marilah kita menggantungkan harapan kepada-Nya sahaja.
Ar-Rāzī says the discussion from the start of the surah up to this point was about prophethood, in question and answer; these verses, however, set out tawḥīd and deny Allah any rival or equal. He reports the explanation of al-Zamakhsharī, author of al-Kashshāf: if those idols cannot give life or death, harm or benefit, what mind could accept taking them as gods?
Reflection: Only Allah can bring the dead back to life; let us place our hopes in Him alone.

لَوۡ

kalauhad

ⓘ

كَانَ

adathere been (tuhan‑tuhan alihatungods ālihatun)ism

ك و ن

فِيهِمَآ

di langit dan di bumi (lit. pada keduanya)in the heavens and in the earth (lit. in the two)

ⓘ

ءَالِهَةٌ

tuhan-tuhangods

أ ل ه

إِلَّا

yang lain dariother than

ⓘ

ٱللَّهُ

AllahAllah

أ ل ه

لَفَسَدَتَاۚ

nescaya rosaklah pentadbiran … (lit. nescaya rosaklah …)surely the governing of … would have fallen into ruin (lit. surely … would have been ruined) (keduanyathe two of them)

ف س د

فَسُبۡحَٰنَ

maka (bertauhidlah kamu kepada Allah dengan menegaskan): Maha Suciso (affirm the Oneness of Allah by declaring): glory be to

س ب ح

ٱللَّهِ

AllahAllah

أ ل ه

رَبِّ

Tuhan yang mempunyaithe Lord Who owns

ر ب ب

ٱلۡعَرۡشِ

Arasythe Throne

ع ر ش

عَمَّا

dari apa yangabove what

ⓘ

يَصِفُونَ

… sifatkan… ascribe (merekathey)

و ص ف

Terjemahan: Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. Maka (bertauhidlah kamu kepada Allah dengan menegaskan): Maha Suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy, dari apa yang mereka sifatkanTranslation: Had there been in the heavens and in the earth gods other than Allah, surely the governing of the two would have fallen into ruin. So (affirm the Oneness of Allah by declaring): Glory be to Allah, the Lord Who owns the Throne, above what they ascribe.

Nota nahu: لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا dan عَمَّا يَصِفُونَ (ayat 22).Grammar note: لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا and عَمَّا يَصِفُونَ (verse 22).
(1) إِلَّا di sini diwarnakan hijau sebagai kata nama, kerana kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut: “﴿آلِهَةٌ﴾: اسم كان مؤخر مرفوع ﴿إِلَاّ﴾: اسم بمعنى غير [أو سوى]” (ءَالِهَةٌ ism (subjek) kāna yang dikemudiankan; إِلَّا kata nama bermakna “selain” [atau “lain daripada”]) (3/1428 · Shamela ↗); demikian juga Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كان) تامّ أو ناقص (فيهما) متعلّق ب (كان)،أو بخبر له (آلهة) فاعل-أو اسم كان- (إلاّ) اسم بمعنى غير، وهي ولفظ الجلالة صفة لآلهة، وظهر أثر الإعراب في لفظ الجلالة” (kāna lengkap atau nāqiṣ (tidak lengkap) …; ءَالِهَةٌ pelaku atau ism kāna; إِلَّا kata nama bermakna “selain”, dan ia bersama lafaz Allah menjadi sifat bagi ءَالِهَةٌ, dan kesan i‘rabnya zahir pada lafaz Allah) (9/17 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “اسم بمعنى «غير» وقال الفراء بمعنى: «سوى» صفة آلهة، ظهر إعرابه على ما بعده بطريق العارية لكونه على صورة الحرف” (kata nama bermakna “selain” — al-Farrā’ berkata: bermakna “lain daripada” — sifat bagi ءَالِهَةٌ; i‘rabnya zahir pada kata selepasnya secara pinjaman kerana bentuknya seperti huruf) (6/23 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “الرَّفْعُ عَلَى أَنْ «إِلَّا» صِفَةً بِمَعْنَى غَيْرِ” (baris depan, kerana إِلَّا sifat bermakna “selain”) (2/914 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وإلا بمعنى غير صفة لآلهة ظهر اعرابها على ما بعدها” (إِلَّا bermakna “selain”, sifat bagi ءَالِهَةٌ, i‘rabnya zahir pada kata selepasnya) (6/295 · Shamela ↗) — kedua-duanya tidak menyatakan sama ada ia kata nama atau ḥarf (partikel). Data korpus menandakannya ḥarf pembatas (merah — warna biasa إِلَّا). Ibn Hishām (Mughnī al-Labīb ‘an Kutub al-A‘ārīb) pula menukil: “وَزعم الْمبرد أَن إِلَّا فِي هَذِه الْآيَة للاستثناء وَأَن مَا بعْدهَا بدل” (al-Mubarrad mendakwa bahawa إِلَّا dalam ayat ini untuk pengecualian (istithnā’), dan kata selepasnya badal (pengganti)) (hlm. 99), lalu menolaknya. Pada pandangan ḥarf ini, ia akan diwarnakan merah. Ia bukan kata kerja, maka tiada kurungan. Glos dan terjemahan mengikut Basmeih “yang lain dari”. (2) Kurungan كَانَ ialah (tuhan-tuhan alihatun) bertanda “ism” mengikut kitab rujukan kami; pada pandangan kāna lengkap (tāmmah) dalam Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) di atas, ءَالِهَةٌ menjadi pelaku, dan kurungannya menjadi kurungan pelaku biasa tanpa tanda “ism”. Warnanya tetap kuning. (3) Tentang لَفَسَدَتَا, kitab rujukan kami menyebut: “(فسد) فعل ماض مبني، (التاء): للتأنيث و (الألف) فاعل” (kata kerja lampau, tā’ tanda muannath (feminin), dan alif pelakunya) (3/1428 · Shamela ↗), iaitu “keduanya” (langit dan bumi); Basmeih menterjemah “rosaklah pentadbiran kedua-duanya”, maka glosnya memberi “(lit. nescaya rosaklah …)”. (4) مَا dalam عَمَّا diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung, kerana kitab rujukan kami menyebut: “وجملة ﴿يَصِفُونَ﴾: صلة الموصول” (klausa يَصِفُونَ ialah ṣilah (klausa penghubung) bagi kata nama penghubung) (3/1428 · Shamela ↗). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(عمّا) متعلّق بالمصدر سبحان .. و (ما) حرف مصدريّ” (… mā huruf maṣdariyyah) (9/17 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وجملة يصفون لا محل لها لأنها صلة ما ويجوز أن تكون ما مصدرية” (klausa يَصِفُونَ ialah ṣilah bagi mā, dan boleh juga mā itu maṣdariyyah) (6/295 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk kepada ayat 18: “وانظر بقية الإعراب في الآية رقم [١٨] فهو مثله بلا فارق” (lihat baki i‘rabnya dalam ayat 18, ia sama tanpa beza) (6/24 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah, مَا akan diwarnakan merah. Terjemahan Basmeih “dari apa yang mereka sifatkan” selaras dengan makna kata nama penghubung. Kami mengikut kitab rujukan kami dalam semua perkara ini. Lihat juga nota ayat 18 dan 23, dan bandingkan ayat 112 عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ, di mana مَا diwarnakan merah (maṣdariyyah mengikut kitab rujukan kami).(1) إِلَّا here is coloured green as a noun, because our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿آلِهَةٌ﴾: اسم كان مؤخر مرفوع ﴿إِلَاّ﴾: اسم بمعنى غير [أو سوى]” (ءَالِهَةٌ is the postponed ism (subject) of kāna; إِلَّا is a noun meaning “other than” [or “besides”]) (3/1428 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كان) تامّ أو ناقص (فيهما) متعلّق ب (كان)،أو بخبر له (آلهة) فاعل-أو اسم كان- (إلاّ) اسم بمعنى غير، وهي ولفظ الجلالة صفة لآلهة، وظهر أثر الإعراب في لفظ الجلالة” (kāna is complete or nāqiṣ …; ءَالِهَةٌ is the doer or the ism of kāna; إِلَّا is a noun meaning “other than”, and together with the word Allah it is an adjective of ءَالِهَةٌ, its case ending showing on the word Allah) (9/17 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “اسم بمعنى «غير» وقال الفراء بمعنى: «سوى» صفة آلهة، ظهر إعرابه على ما بعده بطريق العارية لكونه على صورة الحرف” (a noun meaning “other than” — al-Farrā’ said: meaning “besides” — an adjective of ءَالِهَةٌ; its case shows on the word after it by way of borrowing, because it has the form of a particle) (6/23 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “الرَّفْعُ عَلَى أَنْ «إِلَّا» صِفَةً بِمَعْنَى غَيْرِ” (the nominative, as إِلَّا is an adjective meaning “other than”) (2/914 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وإلا بمعنى غير صفة لآلهة ظهر اعرابها على ما بعدها” (إِلَّا meaning “other than”, an adjective of ءَالِهَةٌ, its case showing on the word after it) (6/295 · Shamela ↗) — neither says whether it is a noun or a particle (ḥarf). The corpus data tags it as a restrictive particle (red — the usual colour of إِلَّا). Ibn Hishām (Mughnī al-Labīb ‘an Kutub al-A‘ārīb) reports: “وَزعم الْمبرد أَن إِلَّا فِي هَذِه الْآيَة للاستثناء وَأَن مَا بعْدهَا بدل” (al-Mubarrad claimed that إِلَّا in this verse is for exception (istithnā’), and the word after it a badal (substitute)) (p. 99), and then rejects it. On this particle view it would be coloured red. It is not a verb, so it has no bracket. The gloss and the translation follow Basmeih’s “yang lain dari” (“other than”). (2) The bracket of كَانَ is (gods ālihatun) with the tag “ism”, following our reference book; on the complete (tāmmah) view of kāna in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) above, ءَالِهَةٌ is the doer, and the bracket becomes an ordinary doer bracket without the tag “ism”. Its colour stays yellow. (3) Of لَفَسَدَتَا, our reference book says: “(فسد) فعل ماض مبني، (التاء): للتأنيث و (الألف) فاعل” (a past-tense verb, the tā’ marks the feminine, and the alif is its doer) (3/1428 · Shamela ↗), i.e. “the two of them” (the heavens and the earth); Basmeih renders it “rosaklah pentadbiran kedua-duanya” (“the governing of the two would have fallen into ruin”), so the gloss gives “(lit. surely … would have been ruined)”. (4) The مَا in عَمَّا is coloured green as a relative noun, because our reference book says: “وجملة ﴿يَصِفُونَ﴾: صلة الموصول” (the clause يَصِفُونَ is the ṣilah (relative clause) of the relative noun) (3/1428 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(عمّا) متعلّق بالمصدر سبحان .. و (ما) حرف مصدريّ” (… mā is a maṣdariyyah particle) (9/17 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وجملة يصفون لا محل لها لأنها صلة ما ويجوز أن تكون ما مصدرية” (the clause يَصِفُونَ is the ṣilah of mā, and mā may also be maṣdariyyah) (6/295 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers to verse 18: “وانظر بقية الإعراب في الآية رقم [١٨] فهو مثله بلا فارق” (see the rest of its i‘rāb in verse 18; it is the same without difference) (6/24 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view, مَا would be coloured red. Basmeih’s rendering “dari apa yang mereka sifatkan” (“above what they ascribe”) fits the relative-noun sense. We follow our reference book in all of these. See also the notes on verses 18 and 23, and compare verse 112, عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ, where مَا is coloured red (maṣdariyyah in our reference book).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَلَمْ يَكُنْ جَمِيعُ مَنْ فِيهَا مِلْكًا لِلَّهِ وَعِبَادًا لَهُ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَاخْتَلَّ نِظَامَهُمَا الَّذِي خُلِقَتَا بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/38–39 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/38–39 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksudnya: jika di langit dan di bumi ada tuhan-tuhan lain, dan tidak semua yang ada padanya milik Allah dan hamba-Nya, nescaya rosaklah langit dan bumi serta terganggu sistem yang dengannya keduanya diciptakan. Kerosakan itu ialah hilangnya keteraturan dan manfaat: keteraturan langit pada bintang-bintangnya, waktu terbit dan terbenamnya, serta cahaya dan gelap; kebaikan bumi pada hamparannya untuk dilalui dan tanaman yang tumbuh padanya.
Renungan: Setiap kali melihat keteraturan alam, marilah kita mengingati keesaan Allah dan bertasbih: “Maha Suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy”.
According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is: if there were other gods in the heavens and the earth, and not all in them were Allah’s own servants, both would be ruined and the order they were created with would break down. Ruin is the loss of order and benefit: the sky’s order in its stars, their rising and setting, light and darkness; the earth’s good in being spread out for travel and in its crops.
Reflection: Whenever we see the order of the universe, let us remember that Allah is One and glorify Him, Lord of the Throne.

لَا

tidak bolehis not to

ⓘ

يُسۡـَٔلُ

ditanyabe asked (DiaHe)NF

س أ ل

عَمَّا

tentang apa yangabout what

ⓘ

يَفۡعَلُ

… lakukan… does (DiaHe)

ف ع ل

وَهُمۡ

sedang merekalahwhereas it is they who

ⓘ

يُسۡـَٔلُونَ

yang akan ditanya kelakwill be asked later on (merekathey)NF

س أ ل

Terjemahan: Ia tidak boleh ditanya tentang apa yang Ia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya kelakTranslation: He is not to be asked about what He does, whereas it is they who will be asked later on.

Nota nahu: لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ (ayat 23).Grammar note: لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ (verse 23).
مَا dalam عَمَّا diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung (“apa yang”), kerana kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), menyebut tentang يَفْعَلُ: “والفاعل مستتر (هو) وجملة (يفعل ... ) صلة الموصول” (pelakunya tersembunyi “Dia”, dan klausa itu ṣilah (klausa penghubung) bagi kata nama penghubung) (3/1428 · Shamela ↗). Namun Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(عمّا) متعلّق ب (يسأل) .. و (ما) حرف مصدريّ” (عَمَّا berkaitan dengan يُسْـَٔلُ; mā huruf maṣdariyyah (huruf yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna kata terbitan)) (9/19 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh kata nama penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (6/25 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah (maksudnya: tentang perbuatan-Nya), مَا akan diwarnakan merah. Kurungan يَفْعَلُ tetap (Dia). Kami mengikut kitab rujukan kami; terjemahan Basmeih “tentang apa yang Ia lakukan” selaras dengan makna kata nama penghubung. Lihat juga nota ayat 18 dan 22.The مَا in عَمَّا is coloured green as a relative noun (“what”), because our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says of يَفْعَلُ: “والفاعل مستتر (هو) وجملة (يفعل ... ) صلة الموصول” (its doer is a hidden “He”, and the clause is the ṣilah (relative clause) of the relative noun) (3/1428 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(عمّا) متعلّق ب (يسأل) .. و (ما) حرف مصدريّ” (عَمَّا is linked to يُسْـَٔلُ; mā is a maṣdariyyah particle (one that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun)) (9/19 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, a described noun, or maṣdariyyah) (6/25 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view (meaning: about His doing), مَا would be coloured red. The bracket of يَفْعَلُ stays (He). We follow our reference book; Basmeih’s rendering “tentang apa yang Ia lakukan” (“about what He does”) fits the relative-noun sense. See also the notes on verses 18 and 22.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَكَوْنُهُمْ يُسْأَلُونَ كِنَايَةً عَنِ الْعُبُودِيَّةِ لِأَنَّ الْعَبْدَ بِمَظِنَّةِ الْمُؤَاخَذَةِ عَلَى مَا يُفْعَلُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/46 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/46 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “ditanya” di sini bermaksud dihisab: diminta menerangkan sebab sesuatu perbuatan, memberi alasan, atau melepaskan diri daripada celaan. Allah tidak ditanya sedemikian, kerana sifat Tuhan ialah tidak ditanya. Keadaan mereka yang ditanya pula kiasan tentang kehambaan, kerana hamba sentiasa terdedah kepada dipertanggungjawabkan atas apa yang dilakukan dan yang ditinggalkan, serta terdedah kepada kesilapan.
Renungan: Di hadapan keagungan Allah, kita hamba yang “akan ditanya kelak”; marilah kita menyiapkan jawapan bagi setiap amal kita.
According to Ibn ‘Āshūr, being asked here means being called to account: being required to explain the reason for a deed, to offer an excuse, or to clear oneself of blame. Allah is not asked in this way, since it is the mark of the true God not to be asked. Their being asked points to servanthood, because a servant is always open to being held to account for what he does and leaves undone, and open to error.
Reflection: Before Allah’s majesty we are servants who will be questioned; let us prepare an answer for every deed.