Surah Yusuf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَفَائِدَةُ إِرْسَالِهِ إِلَى أَبِيهِ الْقَمِيصَ أَنْ يَثِقَ أَبُوهُ بِحَيَاتِهِ وَوُجُودِهِ فِي مِصْرَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/51 · Shamela ↗ (huraian ayat 89–93)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/51 · Shamela ↗ (commentary on 89–93)

Menurut Ibn ‘Āshūr, faedah Nabi Yusuf menghantar bajunya kepada bapanya ialah supaya baginda yakin anaknya masih hidup dan berada di Mesir, lalu tidak menyangka jemputan ke sana sebagai tipu daya raja Mesir; juga untuk menyegerakan kegembiraannya. Yang lebih zahir menurut beliau, baju itu juga menjadi tanda bahawa saudara-saudaranya benar dalam khabar yang mereka bawa. Perintah membawa seluruh keluarga mereka pula bertujuan menyambung silaturahim (hubungan kekeluargaan) dengan kaum kerabatnya.
Renungan: Kegembiraan yang dapat kita berikan kepada ibu bapa janganlah dilengahkan; marilah kita menyegerakan berita baik kepada mereka dan merapatkan semula hubungan keluarga yang pernah renggang.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Yusuf sent his shirt to his father so that he would be sure his son was alive and in Egypt, and would not take the call to come there for a trap set by the king of Egypt; it was also to hasten his joy. The clearer view, in his words, is that the shirt was also a token that the brothers spoke the truth in the news they carried. The order to bring their whole family aimed at joining the ties of kinship, ṣilat al-raḥim, with his relatives.
Reflection: Joy we can give our parents should not be put off; let us hurry good news to them and mend family ties that have grown distant.

«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ سَهْلٍ فَهُوَ فِي زَمَانِ الْمِحْنَةِ صَعْبٌ وَكُلُّ صَعْبٍ فَهُوَ فِي زَمَانِ الْإِقْبَالِ سَهْلٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/508 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/508 · Shamela ↗ (commentary on 94–98)

Ar-Rāzī menukil ahli al-ma‘ānī (ulama makna): Allah menyampaikan bau Nabi Yusuf kepada Nabi Ya‘qub dari tempat yang jauh ketika tempoh ujian berakhir dan tiba masa kelapangan dan kegembiraan, sedangkan sebelum itu khabarnya terhalang walaupun dua negeri itu berdekatan. Ini menunjukkan setiap yang mudah menjadi sukar pada waktu ujian, dan setiap yang sukar menjadi mudah apabila tiba waktu kelapangan. Kata ar-Rāzī, tufannidūn bermaksud ‘kamu menuduhku nyanyuk’.
Renungan: Setiap kesusahan ada tempohnya; marilah kita bersabar ketika segalanya terasa sukar, kerana Allah mampu memudahkan yang sukar apabila tiba waktunya.Ar-Rāzī reports the scholars of meaning, ahl al-ma‘ānī: Allah let the Prophet Ya‘qub catch the scent of the Prophet Yusuf from far away when the time of trial ended and the time of relief and joy arrived, whereas before then news of him had been held back though the two lands lay near each other. This shows that in a time of trial every easy thing turns hard, and in a time of good fortune every hard thing turns easy. Ar-Rāzī glosses tufannidūn as: you would charge me with senility.
Reflection: Every hardship has its term; let us be patient when all seems hard, for Allah can ease the hard when its time comes.

«وَكَانَ خِطَابُهُمْ إِيَّاهُ بِهَذَا مُشْتَمِلًا عَلَى شَيْءٍ مِنَ الْخُشُونَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/53 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–98)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/53 · Shamela ↗ (commentary on 94–98)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ḍalāl (diterjemahkan Basmeih sebagai ‘tidak siuman’) asalnya bermaksud jauh daripada jalan yang menyampaikan ke tujuan. Maksud kata-kata mereka: ayah terus berpegang pada usaha mencari sesuatu bukan melalui jalannya, iaitu harapannya untuk bertemu Yusuf; mereka menyifatkannya ‘lama’ kerana tempohnya panjang. Kata-kata mereka kepada baginda itu mengandungi sedikit kekasaran.
Renungan: Walaupun kita tidak sependapat dengan ibu bapa atau orang tua, kata-kata kasar tetap melukakan hati; marilah kita menjaga adab dan kelembutan ketika berbicara dengan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, ḍalāl (rendered in Basmeih as ‘not being of sound mind’) basically means being far from the road that leads to the goal. Their meaning was that their father kept on seeking something by a way that could not reach it, namely his hope of meeting Yusuf; they called it old because it had gone on so long. Their words to him carried some harshness.
Reflection: Even when we disagree with our parents or elders, harsh words still hurt; let us keep our manners and speak gently with them.

«وَالتَّبْشِيرُ: الْمُبَادَرَةُ بِإِبْلَاغِ الْخَبَرِ الْمُسِرِّ بِقَصْدِ إِدْخَالِ السُّرُورِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/53 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–98)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/53 · Shamela ↗ (commentary on 94–98)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata an selepas lammā dalam ayat ini tambahan untuk penegasan, bagi memastikan berlakunya karāmah (kemuliaan luar biasa) yang dikurniakan kepada Nabi Ya‘qub, kerana ia menyalahi kebiasaan. Al-bashīr (pembawa berita gembira) ialah orang yang menyampaikan khabar gembira; tabshīr pula ialah bersegera menyampaikan berita yang menyenangkan dengan tujuan menggembirakan orang. Irtadda (kembali) bermaksud Allah mengembalikan kekuatan penglihatan baginda, “lalu menjadilah ia celik kembali seperti sediakala”.
Renungan: Berita baik yang disegerakan boleh menghidupkan semula hati yang lama bersedih; marilah kita bersegera menyampaikan khabar gembira kepada orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, the word an after lammā here is added for emphasis, to affirm the karāmah, an extraordinary honour, granted to the Prophet Ya‘qub, since it broke the usual course of things. Al-bashīr, the bearer of glad tidings, is the one who brings happy news; tabshīr is hastening to deliver pleasing news in order to bring joy. Irtadda, he returned, means Allah restored to him the strength of his eyesight.
Reflection: Good news delivered quickly can revive a heart long in sorrow; let us be quick to bring glad tidings to others.

«وَقَوْلُهُمُ: اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا تَوْبَةٌ وَاعْتِرَافٌ بِالذَّنْبِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–98)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/54 · Shamela ↗ (commentary on 94–98)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah anak-anak baginda yang lain tiba, Nabi Ya‘qub mengingatkan mereka kata-katanya dahulu bahawa baginda mengetahui dari Allah apa yang mereka tidak ketahui. Kata-kata mereka “Mintalah ampun bagi kami akan dosa-dosa kami” ialah taubat dan pengakuan dosa: mereka meminta bapa mereka memohonkan keampunan untuk mereka daripada Allah.
Renungan: Taubat bermula dengan mengaku salah tanpa berdalih; marilah kita berani mengakui dosa kita, dan meminta orang soleh di sekeliling kita mendoakan keampunan bagi kita.According to Ibn ‘Āshūr, once the rest of his sons had arrived, the Prophet Ya‘qub reminded them of his earlier words, that he knew from Allah what was unknown to them. Their plea that he ask pardon for their sins was repentance and an admission of guilt: they asked their father to seek Allah’s forgiveness on their behalf.
Reflection: Repentance begins with owning our wrong without excuses; let us have the courage to admit our sins, and ask the righteous around us to pray for our forgiveness.

«وَلَكِنَّهُ أَرَادَ أَنْ يُنَبِّهَهُمْ إِلَى عِظَمِ الذَّنَبِ وَعَظَمَةِ اللَّهِ تَعَالَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–98)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/54 · Shamela ↗ (commentary on 94–98)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Ya‘qub menjanjikan istighfar (memohon ampun) pada masa akan datang, “Aku akan meminta ampun bagi kamu dari Tuhanku”, untuk menunjukkan baginda akan terus-menerus memohonkan ampun bagi mereka. Difahami juga bahawa baginda telah memohonkannya ketika itu, tetapi baginda mahu menyedarkan mereka tentang besarnya dosa itu dan kebesaran Allah. Sifat Allah Yang Maha Pengampun dan Maha Mengasihani pula menjadi alasan janji itu, ditegaskan dengan ḍamīr al-faṣl (ganti nama pemisah).
Renungan: Mendoakan orang yang pernah bersalah kepada kita tanda hati yang pemaaf; marilah kita terus mendoakan keampunan bagi keluarga kita, sambil menyedari besarnya dosa dan kebesaran Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ya‘qub promised istighfār, seeking forgiveness, in the future tense to show that he would keep on asking forgiveness for them in times to come. It is understood too that he asked for it there and then, but he wished to awaken them to how grave the sin was and how great Allah is. Allah being the Most Forgiving and the Most Merciful gives the reason for his promise, stressed by ḍamīr al-faṣl, the pronoun of separation.
Reflection: Praying for those who once wronged us is a sign of a forgiving heart; let us keep praying for our family to be forgiven, mindful of how grave sin is and how great Allah is.

«مَعْنَى قَوْلِهِ: آمِنِينَ يَعْنِي عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَأَهْلِيكُمْ لَا تَخَافُونَ أَحَدًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/510 · Shamela ↗ (huraian ayat 99–100)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/510 · Shamela ↗ (commentary on 99–100)

Kata ar-Rāzī, maksud aman dalam sambutan Nabi Yusuf “Masuklah kamu ke negeri Mesir” ialah aman bagi diri, harta dan keluarga kamu, tidak takut kepada sesiapa pun; sebelum itu mereka takut kepada raja-raja Mesir. Beliau juga menukil pandangan lain: aman daripada kebuluran, kesusahan dan kemiskinan, dan aman daripada dikenakan mudarat oleh Yusuf kerana kesalahan yang lalu.
Renungan: Rasa aman ialah nikmat yang besar; marilah kita menjadikan rumah dan hati kita tempat orang lain merasa aman, terutama ahli keluarga yang pernah bersalah kepada kita.Ar-Rāzī says the safety in the Prophet Yusuf’s welcome into Egypt means safety for your lives, wealth and families, fearing no one; before this they had feared the kings of Egypt. He also reports other views: safety from famine, hardship and want, and safety from being harmed by Yusuf for their past wrong.
Reflection: Feeling safe is a great blessing; let us make our homes and hearts a place where others feel safe, above all family members who once wronged us.

«وَقَدْ أَلَمَّ بِهِ إِجْمَالًا اقْتِصَارًا عَلَى شُكْرِ النِّعْمَةِ وَإِعْرَاضًا عَنِ التَّذْكِيرِ بِتِلْكَ الْحَوَادِثِ الْمُكَدِّرَةِ لِلصِّلَةِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ إِخْوَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/57 · Shamela ↗ (huraian ayat 99–100)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/57 · Shamela ↗ (commentary on 99–100)

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud “Sesungguhnya Allah telah menjadikan mimpiku itu benar” ialah mimpi itu bukan mimpi kosong yang batil. Aḥsana bī bermaksud Allah berbuat baik kepadaku; baginda menyebut dua kebaikan: dikeluarkan dari penjara dan kedatangan keluarganya. Ujian lampau pula hanya disentuh secara ringkas, “sesudah Syaitan (dengan hasutannya) merosakkan perhubungan antaraku dengan saudara-saudaraku”, kerana baginda mencukupkan diri dengan mensyukuri nikmat dan tidak mahu mengungkit peristiwa yang mengeruhkan hubungan dengan saudara-saudaranya; baginda melaluinya seperti orang mulia dan menjauhkannya daripada mereka dengan menisbahkannya kepada hasutan Syaitan.
Renungan: Apabila Allah telah memulihkan keadaan, tidak perlu kita mengungkit luka lama; marilah kita lebih banyak menyebut nikmat Allah dan menjaga maruah orang yang pernah menyakiti kita.According to Ibn ‘Āshūr, Allah making the dream true means it was no empty, false dream. Aḥsana bī means He did good to me; he named two favours: being brought out of prison and the arrival of his family. His past trials he touched on only briefly, tracing the rift to the incitement of Satan, content with giving thanks for the blessing and unwilling to recall events that had clouded his bond with his brothers; he passed over them as the noble do, and kept the blame away from his brothers by laying it on Satan.
Reflection: When Allah has set things right, we need not reopen old wounds; let us speak more of Allah’s blessings and protect the dignity of those who once hurt us.

«لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَذْكُرَ الدُّعَاءَ قَدَّمَ عَلَيْهِ الثَّنَاءَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/516 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/516 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, apabila Nabi Yusuf hendak berdoa, baginda mendahulukan pujian kepada Allah: “Sesungguhnya Engkau telah mengurniakan daku sebahagian dari kekuasaan (pemerintahan)” hingga “Wahai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi”; selepas itu barulah baginda memohon “sempurnakanlah ajalku (ketika mati) dalam keadaan Islam”. Menurut beliau, ini sama seperti doa Nabi Ibrahim dalam surah asy-Syu‘arā’: pujian dahulu, kemudian permohonan.
Renungan: Doa yang beradab dimulakan dengan mengenang nikmat dan memuji Allah; marilah kita mengamalkan adab ini, dan menjadikan permohonan supaya mati dalam Islam serta dihimpunkan bersama orang soleh sebahagian tetap daripada doa kita.Ar-Rāzī says that when the Prophet Yusuf wished to make his request, he first praised Allah, recalling the share of power and knowledge he had been given and calling on Him as the One Who brought the heavens and earth into being; only after that did he ask to die in Islam. In his view this is like the prayer of the Prophet Ibrahim in Surah ash-Shu‘arā’: praise first, then the request.
Reflection: Well-mannered prayer begins by recalling Allah’s blessings and praising Him; let us keep this manner, and make the plea to die in Islam and be gathered with the righteous a constant part of our prayers.

«وَاسْمُ الْإِشَارَةِ لِتَمْيِيزِ الْأَنْبَاءِ أَكْمَلَ تَمْيِيزٍ لِتَتَمَكَّنَ مِنْ عُقُولِ السَّامِعِينَ لِمَا فِيهَا مِنَ الْمَوَاعِظِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/60 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/60 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah tadhyīl (penutup) bagi kisah ini apabila ia berakhir. Ism al-ishārah (kata nama penunjuk) ‘yang demikian’ digunakan untuk membezakan berita-berita itu dengan sejelas-jelasnya supaya ia tertanam dalam akal pendengar, kerana di dalamnya terdapat banyak pengajaran. Al-ghayb (perkara ghaib) ialah apa yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia, iaitu sesuatu yang tidak disaksikan.
Renungan: Kisah ini, yang “dari berita-berita yang ghaib”, diceritakan supaya pengajarannya melekat; marilah kita membacanya untuk mengambil iktibar, bukan sekadar menikmati jalan ceritanya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a tadhyīl, a closing remark, to the story as it ends. The ism al-ishārah, the demonstrative ‘that’, singles out these accounts as clearly as can be, so that they settle firmly in the minds of listeners, for they hold many lessons. Al-ghayb, the unseen, is what is hidden from people’s knowledge, something not witnessed.
Reflection: This story of hidden things was told so that its lessons would stay with us; let us read it to draw lessons, not merely to enjoy its plot.

«وَالْحِرْصُ: شِدَّةُ الطَّلَبِ لِتَحْصِيلِ شَيْءٍ وَمُعَاوَدَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/62 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–104)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/62 · Shamela ↗ (commentary on 103–104)

Menurut Ibn ‘Āshūr, oleh kerana keterangan sebelum ini boleh menimbulkan harapan bahawa mereka akan beriman, ia disusuli dengan pemberitahuan kepada Nabi Muhammad bahawa kebanyakan mereka tidak beriman. Law dalam “walaupun engkau terlalu ingin” ialah law waṣliyyah (‘walaupun’), yang menunjukkan bahawa syaratnya ialah sebab yang paling kuat sekalipun. Ḥirṣ (keinginan yang kuat) pula ialah bersungguh-sungguh mencari sesuatu dan berulang kali berusaha untuk mendapatkannya.
Renungan: Kesungguhan kita mengajak orang kepada kebaikan tidak semestinya disambut; marilah kita terus berusaha dengan ikhlas, tanpa berputus asa apabila ramai yang tidak menyahut.According to Ibn ‘Āshūr, since what came before could raise hopes that they would believe, it is followed by telling the Prophet Muhammad that most of them would not. The word law here is law waṣliyyah, meaning even if, showing that its condition is the strongest of causes, and still the outcome does not follow. Ḥirṣ, eagerness, is seeking something intensely and coming back to it again and again.
Reflection: Our earnest efforts to invite others to good may not be welcomed; let us keep striving sincerely, without despair when many do not respond.

«أَنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَشْتَمِلُ عَلَى هَذِهِ الْمَنَافِعِ الْعَظِيمَةِ، ثُمَّ لَا تَطْلُبُ مِنْهُمْ مَالًا وَلَا جُعْلًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/519 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/519 · Shamela ↗ (commentary on 103–107)

Kata ar-Rāzī, maksud “peringatan dan pengajaran dari Allah bagi umat manusia seluruhnya” ialah al-Qur’an mengingatkan manusia tentang dalil-dalil tauhid (mengesakan Allah), kenabian, hari kebangkitan, kisah-kisah, taklif (tanggungan hukum) dan ibadat. Al-Qur’an mengandungi manfaat yang besar ini, namun Nabi Muhammad tidak meminta daripada mereka harta atau upah; jika mereka berakal, tentu mereka menerimanya.
Renungan: Kebaikan yang paling berharga sering diberi tanpa bayaran; marilah kita menghargai al-Qur’an, dan apabila mengajarkannya, mengikhlaskan niat semata-mata kerana Allah.Ar-Rāzī says the Qur’an being a reminder for all mankind means it reminds people of the proofs of tawḥīd, the oneness of Allah, of prophethood, of the return to life, of the stories, of taklīf, legal duties, and of acts of worship. The Qur’an holds these great benefits, yet the Prophet Muhammad asked them for neither wealth nor fee; had they used their minds, they would have accepted it.
Reflection: The most precious good is often given without charge; let us treasure the Qur’an and, when we teach it, keep our intention purely for Allah.

«فَإِنَّ الْعَالَمَ مَمْلُوءٌ مِنْ دَلَائِلِ التَّوْحِيدِ وَالْقُدْرَةِ وَالْحِكْمَةِ ثُمَّ إِنَّهُمْ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَلَا يَلْتَفِتُونَ إِلَيْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/519 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/519 · Shamela ↗ (commentary on 103–107)

Kata ar-Rāzī, tidak hairan jika mereka tidak merenung dalil-dalil kenabian, kerana alam ini penuh dengan dalil tauhid, kekuasaan dan hikmah Allah, namun mereka melaluinya tanpa menoleh kepadanya. Antara dalil yang beliau sebut: langit dan bintang-bintang, guruh, kilat, awan dan hujan, galian, tumbuh-tumbuhan, haiwan, tubuh dan kekuatan manusia, serta kisah raja-raja dahulu yang menguasai bumi lalu mati tanpa meninggalkan kesan.
Renungan: Tanda-tanda Allah ada di sekeliling kita setiap hari; marilah kita berhenti sejenak untuk merenungnya, supaya kita tidak termasuk orang yang “tidak juga menghiraukan dan memikirkannya”.Ar-Rāzī says it is no wonder they do not reflect on the proofs of prophethood, since the world is full of signs of Allah’s oneness, power and wisdom, yet they pass them by without a glance. Among the signs he lists: the heavens and the stars, thunder, lightning, clouds and rain, minerals, plants, animals, the human body and its faculties, and the stories of former kings who ruled the earth and died leaving no trace.
Reflection: Allah’s signs surround us every day; let us pause to reflect on them, so that we are not among those who never heed them.

«إِلَّا أَنَّهُمْ كَانُوا يُثْبِتُونَ لَهُ شَرِيكًا فِي الْمَعْبُودِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/520 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–107)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/520 · Shamela ↗ (commentary on 103–107)

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini: mereka mengakui wujudnya Tuhan, dengan bukti firman Allah dalam surah Luqman bahawa jika ditanya siapa yang menciptakan langit dan bumi, mereka akan menjawab ‘Allah’; namun mereka menetapkan sekutu bagi-Nya dalam peribadatan, iaitu syirik (menyekutukan Allah).
Renungan: Mengakui Allah sebagai Pencipta belum cukup jika ibadah tidak diikhlaskan kepada-Nya semata-mata; marilah kita sentiasa memeriksa hati dan amalan kita supaya tauhid (mengesakan Allah) kita bersih daripada sebarang sekutu.Ar-Rāzī says the verse means that they acknowledged that God exists, as shown by Allah’s word in Surah Luqman that if asked who created the heavens and the earth, they would answer Allah; yet they set up partners with Him in worship, that is, shirk, associating others with Allah.
Reflection: Acknowledging Allah as Creator is not enough if worship is not devoted to Him alone; let us keep examining our hearts and deeds so that our tawḥīd, belief in the oneness of Allah, stays free of any partner.

«أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً فَتَحُولُ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ التَّوْبَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/64 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/64 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan dalam ayat ini untuk menempelak: kerana mereka terus berpaling tanpa berhenti, seolah-olah mereka merasa aman daripada didatangi ghāshiyah (bencana yang meliputi dari segala arah) dari azab Allah di dunia, atau didatangi hari kiamat secara mengejut lalu ia menghalang mereka daripada bertaubat. Baghtah bermaksud datang secara tiba-tiba.
Renungan: Tiada siapa tahu bila ajal atau kiamat akan tiba; marilah kita tidak menangguhkan taubat, kerana pintunya boleh tertutup “secara mengejut”.According to Ibn ‘Āshūr, the question here is a rebuke: since they keep turning away without stopping, it is as if they felt safe from a ghāshiyah, a calamity that closes in from every side, of Allah’s punishment in this world, or from the Hour coming upon them unawares and barring them from repentance. Baghtah means coming all of a sudden.
Reflection: No one knows when death or the Hour will come; let us not delay repentance, for its door may close without warning.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الدُّعَاءَ إِلَى اللَّه تَعَالَى إِنَّمَا يَحْسُنُ وَيَجُوزُ مَعَ هَذَا الشَّرْطِ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ عَلَى بَصِيرَةٍ مِمَّا يَقُولُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/520 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/520 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil para mufassir: maksud “Inilah jalanku” ialah dakwah dan cara yang dipegang oleh Nabi Muhammad; agama dinamakan sabīl (jalan) kerana ia jalan yang membawa kepada pahala. Kata beliau, setiap orang yang mengemukakan hujah dan menjawab kekeliruan telah berdakwah kepada Allah mengikut kemampuannya; dan ayat ini menunjukkan dakwah kepada Allah hanya baik dan dibenarkan dengan syarat ia di atas baṣīrah (keterangan yang jelas), petunjuk dan keyakinan; jika tidak, ia semata-mata ghurūr (keterpedayaan).
Renungan: Sebelum mengajak orang lain, marilah kita memastikan apa yang kita sampaikan berdasarkan ilmu yang jelas dan yakin.Ar-Rāzī reports the commentators: this is my path means the call and the way the Prophet Muhammad held to; religion is called sabīl, a path, because it is the road that leads to reward. He says that everyone who sets out a proof and answers a doubt has called people to Allah as far as he is able; and the verse shows that calling to Allah is only good and allowed on this condition, that it rests on baṣīrah, clear insight, on guidance and certainty; otherwise it is mere ghurūr, self-delusion.
Reflection: Before we invite others, let us make sure that what we convey rests on clear and certain knowledge.

«أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا إِلَى مَصَارِعِ الْأُمَمِ الْمُكَذِّبَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/521 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/521 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, antara kekeliruan orang yang mengingkari kenabian Nabi Muhammad ialah: jika Allah mahu mengutus rasul, tentu Dia mengutus malaikat. Maka Allah menjelaskan bahawa rasul-rasul sebelum baginda ialah “orang-orang lelaki dari penduduk bandar”; jika semuanya begitu, mengapa mereka hairan? Mereka disuruh mengembara supaya melihat tempat-tempat kebinasaan umat yang mendustakan rasul. Negeri akhirat pula bermaksud negeri bagi keadaan akhirat, kerana manusia mempunyai dua keadaan: dunia dan akhirat.
Renungan: Sejarah umat terdahulu ialah cermin; marilah kita mengambil pengajaran daripadanya dan yakin bahawa “negeri akhirat lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa”.Ar-Rāzī says that one of the doubts raised by those who denied the prophethood of the Prophet Muhammad was that, if Allah wished to send a messenger, He would send an angel. So Allah made clear that the messengers before him were men from among town-dwellers; since all were so, why should they wonder? They are urged to travel and look at the places where the nations who denied the messengers were brought down. The abode of the Hereafter means the abode of the final state, for people have two states: this world and the Hereafter.
Reflection: The history of past nations is a mirror; let us learn from it and hold firm that the abode to come is the better one for people of taqwa.

«فَدَامَ تَكْذِيبُهُمْ وَإِعْرَاضُهُمْ وَتَأَخَّرَ تَحْقِيقُ مَا أَنْذَرُوهُمْ بِهِ مِنَ الْعَذَابِ حَتَّى اطْمَأَنُّوا بِالسَّلَامَةِ وَسَخِرُوا بِالرُّسُلِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/69 · Shamela ↗ (huraian ayat 109–110)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/69 · Shamela ↗ (commentary on 109–110)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata ‘hingga’ dalam ayat ini menunjukkan makna yang tersirat: rasul-rasul sebelum Nabi Muhammad didustakan oleh kaum mereka, lalu kaum itu terus mendustakan dan berpaling, dan azab yang diancamkan kepada mereka dilambatkan hingga mereka merasa selamat dan mengejek para rasul, dan para rasul pun berputus asa daripada keimanan kaum mereka. Istay’asa (berputus asa) ialah bentuk yang menekankan keputusasaan. Pada saat itulah “datanglah pertolongan Kami kepada mereka”. Ayat ini juga menjadi uswah (teladan) bagi Nabi Muhammad dengan para rasul sebelumnya.
Renungan: Pertolongan Allah datang ketika kesusahan sampai ke kemuncaknya; marilah kita terus bersabar dan berpegang pada kebenaran walaupun jalannya terasa panjang.According to Ibn ‘Āshūr, the word ‘until’ here points to an implied meaning: the messengers before the Prophet Muhammad were denied by their peoples, who kept on denying and turning away, and the punishment they were warned of was held back until they felt secure and mocked the messengers, and the messengers lost hope of their peoples’ faith. Istay’asa, they despaired, is a form that stresses despair. It was then that help from Allah reached them. The verse is also an uswah, an example, for the Prophet Muhammad in the messengers before him.
Reflection: Allah’s help comes when hardship reaches its peak; let us stay patient and hold to the truth, however long the road feels.

«الِاعْتِبَارَ عِبَارَةٌ عَنِ الْعُبُورِ مِنَ الطَّرَفِ الْمَعْلُومِ إِلَى الطَّرَفِ الْمَجْهُولِ، وَالْمُرَادُ مِنْهُ التَّأَمُّلُ وَالتَّفَكُّرُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/522 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/522 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, i‘tibār (mengambil iktibar) ialah menyeberang daripada perkara yang diketahui kepada perkara yang belum diketahui, iaitu merenung dan berfikir. Antara wajah iktibar yang beliau sebut: Allah yang berkuasa memuliakan Nabi Yusuf setelah baginda dicampakkan ke dalam perigi, meninggikannya setelah dipenjara, dan menghimpunkannya semula dengan ibu bapa dan saudara-saudaranya setelah tempoh yang panjang, berkuasa juga memuliakan Nabi Muhammad.
Renungan: Kisah hanya memberi makna kepada orang yang “mempunyai akal fikiran” lalu merenungnya; marilah kita menyeberang daripada kisah kepada pengajaran, dan yakin bahawa Allah berkuasa mengangkat hamba-Nya selepas ujian.Ar-Rāzī says i‘tibār, taking a lesson, is crossing over from what is known to what is not yet known, that is, pondering and reflecting. Among the lessons he names: Allah, Who had power to honour the Prophet Yusuf after he was cast into the well, to raise him after prison, and to bring him back together with his parents and brothers after a long time, has power likewise to honour the Prophet Muhammad.
Reflection: A story only gives meaning to those with understanding who ponder it; let us cross over from the story to its lesson, sure that Allah can raise His servants after trial.