Surah Yusuf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَأُسْنِدَتِ السَّرِقَةُ إِلَى جَمِيعِهِمْ جَرْيًا عَلَى الْمُعْتَادِ مِنْ مُؤَاخَذَةِ الْجَمَاعَةِ بِجُرْمِ الْوَاحِدِ مِنْهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/28 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/28 · Shamela ↗ (commentary on 70–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-‘īr (kafilah) ialah nama bagi keseluruhan rombongan: binatang tunggangan, muatan dan para penunggangnya. Penyeru itu adhdhana (menyeru berulang kali), dan seruannya kepada “orang-orang kafilah ini” menuduh mereka semua mencuri, mengikut kebiasaan menyalahkan satu kumpulan kerana kesalahan seorang daripada mereka. Bekas itu pula dinisbahkan kepada raja untuk menunjukkan kemuliaannya dan betapa beratnya kesalahan mencurinya.
Renungan: Kita mudah menyalahkan seluruh keluarga atau kumpulan kerana kesalahan seorang; marilah kita berlaku adil dan menilai setiap orang dengan perbuatannya sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, al-‘īr, the caravan, names the whole party: the mounts, their loads and their riders. The crier adhdhana, called out again and again, and his call charged them all with theft, following the usual practice of holding a group to account for the crime of one of its members. The vessel is linked to the king to mark its worth and how grave its theft would be.
Reflection: We are quick to blame a whole family or group for the fault of one; let us be fair and judge each person by his own deeds.

«وَجُمْلَةُ قالُوا جَوَابٌ لِنِدَاءِ الْمُنَادِي إِيَّاهُمْ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/28 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/28 · Shamela ↗ (commentary on 70–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata mereka dalam ayat ini ialah jawapan kepada seruan penyeru yang menuduh mereka mencuri; ayat itu disebut tanpa kata penghubung kerana ia mengikut cara percakapan soal jawab, seperti yang telah berulang kali berlaku. Ganti nama ‘mereka’ dalam “Mereka bertanya” merujuk kepada rombongan kafilah itu, iaitu saudara-saudara Nabi Yusuf.
Renungan: Soalan mereka “Apa benda kamu yang kehilangan” ialah jawapan kepada satu tuduhan; marilah kita, apabila dituduh, bertenang dan bertanya dahulu untuk memahami perkara sebenar sebelum membela diri.According to Ibn ‘Āshūr, their words here are the reply to the crier’s call accusing them of theft; the sentence stands without a joining word because it follows the pattern of question-and-answer dialogue, as has happened many times before. The pronoun ‘they’ refers to the caravan party, that is, the brothers of the Prophet Yusuf.
Reflection: Their question was a reply to an accusation; when we are accused, let us stay calm and first ask, to understand what truly happened, before defending ourselves.

«وَالَّذِي قَالَ: وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ وَاحِدٌ مِنَ الْمُقْبِلِينَ وَهُوَ كَبِيرُهُمْ. وَالزَّعِيمُ: الْكَفِيلُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/29 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/29 · Shamela ↗ (commentary on 70–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menetapkan ju‘l (upah yang dijanjikan) bagi sesiapa yang membawa balik “cupak raja” itu. Orang yang berkata “akulah yang menjamin pemberian itu” ialah salah seorang daripada orang-orang menteri itu, iaitu ketua mereka; za‘īm (penjamin) bermaksud orang yang menanggung jaminan.
Renungan: Janji yang dijamin oleh orang yang bertanggungjawab memberi keyakinan kepada orang lain; marilah kita menunaikan setiap janji dan jaminan yang kita berikan, kerana orang bergantung kepada kata-kata kita.According to Ibn ‘Āshūr, they set a ju‘l, a promised reward, for whoever brought back the king’s cup. The one who pledged to stand behind that reward was one of the minister’s men, namely their head; za‘īm means a guarantor, one who takes a pledge upon himself.
Reflection: A promise backed by a responsible person gives others confidence; let us honour every promise and guarantee we give, for people rely on our word.

«لَمَّا وَجَدُوا بِضَاعَتَهُمْ فِي رِحَالِهِمْ حَمَلُوهَا مِنْ بِلَادِهِمْ إِلَى مِصْرَ وَلَمْ يَسْتَحِلُّوا أَخْذَهَا، وَالسَّارِقُ لَا يَفْعَلُ ذَلِكَ الْبَتَّةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/487 · Shamela ↗ (huraian ayat 73–75)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/487 · Shamela ↗ (commentary on 73–75)

Ar-Rāzī menukil para mufassir bahawa mereka bersumpah atas dua perkara. Pertama, “kedatangan kami bukanlah untuk berbuat kerosakan di bumi”, kerana telah nyata sikap mereka yang langsung tidak mengusik harta orang, sama ada dengan memakannya atau melepaskan binatang ke ladang orang. Kedua, mereka bukan pencuri, dengan bukti yang tegas: apabila mereka mendapati barang dagangan mereka dalam kenderaan mereka, mereka membawanya semula dari negeri mereka ke Mesir dan tidak menghalalkan untuk mengambilnya, sedangkan pencuri tidak sekali-kali berbuat begitu.
Renungan: Kejujuran yang dibuktikan dengan perbuatan lebih meyakinkan daripada sumpah; marilah kita membina kepercayaan orang dengan amanah dalam perkara kecil dan besar.Ar-Rāzī reports the commentators’ view that they swore to two things. First, that they had not come to cause corruption, since their conduct had shown they would not touch other people’s property at all, neither by eating it nor by letting their animals into others’ fields. Second, that they were no thieves, with clear proof: when they found their goods in their bags, they carried them from their own land back to Egypt and did not allow themselves to keep them, and a thief never does that.
Reflection: Honesty proven by deeds convinces more than oaths; let us earn people’s trust by being trustworthy in small matters and large.

«لِأَنَّهُمْ لَا يَسَعُهُمْ إِلَّا أَنْ يُعَيِّنُوا جَزَاءً يُؤْخَذُونَ بِهِ، فَهَذَا تَحْكِيمُ الْمَرْءِ فِي ذَنبه»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/30 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/30 · Shamela ↗ (commentary on 70–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan “Maka apa balasan pencuri itu” ialah taḥkīm (menyerahkan keputusan kepada orang yang dituduh): mereka tiada pilihan selain menentukan sendiri hukuman yang akan dikenakan ke atas mereka, maka seseorang itu dijadikan hakim dalam kesalahannya sendiri. Maksud syarat itu pula: jika ternyata kamu berdusta, dengan dijumpai cupak itu dalam barang-barang kamu.
Renungan: Orang yang yakin dirinya bersih berani menerima penilaian; marilah kita bersedia dipertanggungjawabkan atas perbuatan kita, dan jujur ketika menilai kesalahan diri sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, the question about the thief’s penalty is taḥkīm, leaving the verdict to the accused: they had no choice but to name a penalty that would be applied to themselves, so a man was made judge in his own offence. The condition means: if your lie is exposed by the cup being found in your bags.
Reflection: One who is sure of his innocence dares to be judged; let us be ready to answer for our deeds, and be honest when we weigh our own faults.

«عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِذَلِكَ وَتَرَاضَوْا عَلَيْهِ فَلَزِمَهُمْ مَا الْتَزَمُوهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/30 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/30 · Shamela ↗ (commentary on 70–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata ‘balasannya’ diulang dalam ayat ini sebagai penegasan, untuk memantapkan hukuman itu supaya tiada jalan untuk terlepas daripadanya. Maksudnya, orang yang didapati cupak itu dalam kenderaannya, dirinya sendiri menjadi ganti bagi kesalahan itu. Saudara-saudara Nabi Yusuf telah menetapkan hukuman itu ke atas diri mereka sendiri dan bersetuju dengannya, maka mereka terikat dengan apa yang mereka sendiri tetapkan.
Renungan: Kata-kata yang kita lafazkan boleh mengikat diri kita sendiri; marilah kita berhati-hati dengan janji dan pendirian yang kita buat, dan menunaikannya apabila tiba masanya.According to Ibn ‘Āshūr, the word for its penalty is repeated here for emphasis, to fix the ruling firmly so that there is no slipping out of it. The meaning is that whoever’s bag turns out to hold the cup, his own person becomes the recompense for that offence. The brothers of the Prophet Yusuf set this ruling on themselves and agreed to it, so they were bound by what they had taken upon themselves.
Reflection: The words we utter can bind us; let us be careful with the pledges and positions we take, and keep them when the time comes.

«وَاعْلَمْ أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْعِلْمَ أَشْرَفُ الْمَقَامَاتِ وَأَعْلَى الدَّرَجَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/489 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/489 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “Kami tinggikan pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki” ialah Allah memperlihatkan kepada seseorang jalan yang betul untuk mencapai tujuan, dan mengurniakan kepadanya pelbagai ilmu dan kelebihan; di sini Allah meninggikan darjat Nabi Yusuf atas saudara-saudaranya dalam segala hal. Menurut beliau, ayat ini menunjukkan ilmu ialah kedudukan yang paling mulia dan darjat yang paling tinggi, kerana Allah memuji baginda setelah memberinya petunjuk kepada rancangan itu.
Renungan: Setinggi mana pun ilmu kita, “tiap-tiap orang yang berilmu pengetahuan, ada lagi di atasnya yang lebih mengetahui”; marilah kita terus belajar dan merendah diri.Ar-Rāzī says that Allah’s raising in rank whom He wills means He shows a person the right ways to reach the goal, and grants him many kinds of knowledge and merit; here Allah raised the Prophet Yusuf above his brothers in every respect. In his view the verse shows that knowledge is the noblest station and the highest rank, for Allah praised Yusuf after guiding him to that plan.
Reflection: However much we know, there is always someone with greater knowledge; let us keep learning and stay humble.

«وَالْإِسْرَارُ، عَلَى هَذَا الْوَجْهِ، مُسْتَعْمَلٌ فِي حَقِيقَتِهِ، وَهُوَ إِخْفَاءُ الْكَلَامِ عَنْ أَنْ يَسْمَعَهُ سَامِعٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/35 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/35 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr: kata kerja asarra (menyembunyikan) di sini boleh merujuk kepada kata-kata yang datang selepasnya, iaitu baginda berkata dalam hati “Kamulah yang lebih buruk keadaannya”; pada huraian ini, menyembunyikan bermaksud menyembunyikan kata-kata daripada didengar oleh sesiapa. Ungkapan “tidak menyatakannya kepada mereka” pula boleh bermaksud baginda tidak menunjukkan kemarahan atau hukuman kepada mereka, sebagai kesungguhan menahan marah.
Renungan: Tuduhan yang menyakitkan tidak semestinya dibalas; marilah kita menahan marah dan menyerahkan kepada Allah yang Maha Mengetahui apa yang dikatakan orang.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations: the verb asarra, he concealed, may point to the words that follow, meaning he said within himself that they were the ones in the worse state; on this view, concealing is meant literally, keeping words from being heard by anyone. His not showing it to them may mean he showed them neither anger nor punishment, a sign of how fully he held back his anger.
Reflection: A hurtful accusation need not be answered in kind; let us restrain our anger and leave to Allah, Who knows best, whatever people say.

«أَحَبُّوا مُوَافَقَتَهُ وَالْعُدُولَ إِلَى طَرِيقَةِ الشَّفَاعَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/491 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/491 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Kata ar-Rāzī, selepas kata-kata mereka tentang kecurian itu, mereka beralih kepada cara syafaat (merayu dan memohon belas). Mereka menyebut bapanya “sudah tua, lagi berpangkat”, kerana menjadi anak kepada orang yang besar kedudukannya menuntut kemaafan dan sikap berlapang dada. Antara maksud “kami memandangmu dari orang-orang yang sentiasa berbudi” yang beliau sebut: engkau telah memuliakan kami, memberi kami dengan banyak dan memulangkan harga makanan kami.
Renungan: Rayuan yang lembut dan mengenang kebaikan orang lebih mudah diterima; marilah kita memohon dengan adab dan mengenang budi orang yang telah berbuat baik kepada kita.Ar-Rāzī says that after their remark about the theft, they turned to the path of shafā‘ah, pleading and asking for pity. They described his father as old and of high standing, since being the son of a man of great rank calls for pardon and forbearance. Among the meanings he gives for their seeing the minister as one who is kind: you have honoured us, given to us generously and returned the price of our food.
Reflection: A gentle plea that recalls another’s kindness is more readily heard; let us ask with good manners and remember the good others have done us.

«أَيْ نَلْجَأُ إِلَى اللَّهِ أَنْ يَعْصِمَنَا مِنْ أَخْذِ مَنْ لَا حَقَّ لَنَا فِي أَخْذِهِ، أَيْ أَنْ يَعْصِمَنَا مِنَ الظُّلْمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/37 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/37 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ma‘ādh (perlindungan) ialah berlindung ke tempat yang selamat; maksud “Kami berlindung kepada Allah” di sini ialah menolak permintaan itu: kami memohon Allah memelihara kami daripada mengambil orang yang kami tiada hak untuk mengambilnya, iaitu memelihara kami daripada kezaliman. Mengambil orang lain tidak wajar, maka penolakan itu disertai sebabnya: jika baginda berbuat demikian, nescaya itu satu kezaliman.
Renungan: Belas kasihan tidak boleh mengorbankan keadilan; marilah kita berlindung kepada Allah daripada menzalimi orang yang tidak bersalah.According to Ibn ‘Āshūr, ma‘ādh, refuge, is taking shelter in a safe place; seeking refuge with Allah here is a refusal: we turn to Allah to keep us from taking someone we have no right to take, that is, to keep us from injustice. Taking anyone else would not be right, so the refusal comes with its reason: doing so would be a wrong.
Reflection: Compassion must not cost justice; let us seek Allah’s refuge from wronging anyone who is innocent.

«وَلَا شَكَّ أَنَّ هَذَا الْمَوْضِعَ مَوْضِعُ فِكْرَةٍ وَحَيْرَةٍ، وَذَلِكَ يُوجِبُ التَّفَاوُضَ وَالتَّشَاوُرَ طَلَبًا لِلْأَصْلَحِ الْأَصْوَبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/492 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/492 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah permintaan mereka ditolak, putuslah harapan mereka; istay’asū (mereka berputus asa) menunjukkan putus asa yang bersangatan. Mereka “mengasingkan diri lalu bermesyuarat”, kerana mereka membawa saudara mereka itu setelah memberi janji yang dikuatkan kepada bapa mereka, sedangkan mereka sudah pun dicurigai dalam hal Nabi Yusuf. Keadaan itu memerlukan pemikiran dan menimbulkan kebingungan, maka ia menuntut perbincangan dan permesyuaratan untuk mencari jalan yang paling baik dan tepat.
Renungan: Ketika buntu, janganlah bertindak terburu-buru; marilah kita bermesyuarat dengan orang yang berkaitan untuk mencari jalan yang terbaik.Ar-Rāzī says that once their request was refused, their hope was cut off; istay’asū, they despaired, conveys despair in its utmost. They withdrew and conferred, because they had taken their brother after giving their father firm pledges, and they were already under suspicion over the Prophet Yusuf. Such a moment calls for thought and brings bewilderment, so it requires discussion and consultation in search of the best and soundest course.
Reflection: When we reach a dead end, let us not act in haste; let us consult those concerned to find the best way forward.

«وَأَمَّا حَقِيقَةُ الْحَالِ فَغَيْرُ مَعْلُومَةٍ لَنَا فَإِنَّ الْغَيْبَ لَا يَعْلَمُهُ إِلَّا اللَّه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/494 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/494 · Shamela ↗ (commentary on 81–82)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “kami tidaklah dapat menjaga perkara yang ghaib”: kami melihat sendiri cupak itu dikeluarkan dari kenderaan saudara kami, tetapi hakikat sebenar perkara itu tidak kami ketahui, kerana perkara ghaib (yang tersembunyi daripada pengetahuan) tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Allah. Beliau juga menyebut bahawa mereka bersaksi berdasarkan sangkaan yang kuat, tanpa memastikan perkara itu; sebab itu mereka berkata “kami tidak menjadi saksi (terhadapnya) melainkan dengan apa yang kami ketahui”.
Renungan: Kita hanya patut bercakap dan bersaksi tentang apa yang benar-benar kita ketahui; marilah kita mengakui batas pengetahuan kita dan tidak memastikan perkara yang tersembunyi.Among ar-Rāzī’s explanations of their being unable to guard the unseen: we saw the cup taken out of our brother’s bag, but the real truth of the matter we do not know, for none knows the unseen except Allah. He also notes that they testified on the strength of what seemed most likely, without being certain, which is why they said they bore witness only to what they knew.
Reflection: We should speak and testify only about what we truly know; let us admit the limits of our knowledge and not claim certainty about what is hidden.

«بَلِ الْإِنْسَانُ إِذَا قَدَّمَ ذِكْرَ الدَّلِيلِ الْقَاطِعِ عَلَى صِحَّةِ الشَّيْءِ فَقَدْ يَقُولُ بَعْدَهُ وَأَنَا صَادِقٌ فِي ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/495 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/495 · Shamela ↗ (commentary on 81–82)

Kata ar-Rāzī, oleh kerana mereka telah dicurigai akibat peristiwa Nabi Yusuf, mereka bersungguh-sungguh menghapuskan tuduhan itu daripada diri mereka, lalu berkata “bertanyalah kepada penduduk negeri”. Ungkapan “Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang benar” pula bukan untuk membuktikan kebenaran diri dengan kata-kata sendiri; tetapi apabila seseorang telah mengemukakan bukti yang tegas, dia boleh berkata ‘aku benar’, maksudnya: renungkanlah bukti itu supaya hilang keraguanmu.
Renungan: Kepercayaan yang pernah hilang perlu dipulihkan dengan bukti, bukan sekadar kata-kata; marilah kita menjaga amanah supaya tidak perlu bersusah payah membersihkan nama.Ar-Rāzī says that because they were under suspicion over the affair of the Prophet Yusuf, they went to great lengths to clear themselves, urging their father to question the townsfolk. Their claim to be truthful was not an attempt to prove their honesty by their own word; rather, once a person has set out decisive proof, he may add that he is truthful, meaning: reflect on the evidence so that your doubt is removed.
Reflection: Trust once lost is restored by proof, not words alone; let us guard our trustworthiness so that we never need to labour to clear our name.

«عَلَى سَبِيلِ حُسْنِ الظَّنِّ بِرَحْمَةِ اللَّه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/495–496 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/495–496 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī tentang harapan “mudah-mudahan Allah mengembalikan mereka semua kepadaku”: setelah lama Nabi Ya‘qub ditimpa kesedihan dan ujian, baginda yakin Allah akan memberinya kelapangan dan jalan keluar tidak lama lagi, lalu baginda berkata begitu kerana bersangka baik terhadap rahmat Allah. Kata beliau, maksud “Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana” ialah Allah mengetahui hakikat segala perkara dan bijaksana mengaturnya, selaras dengan kurnia, ihsan (kebaikan), rahmat dan maslahat (kebaikan bersama).
Renungan: Ujian yang panjang bukan alasan untuk putus harapan; marilah kita terus bersangka baik kepada Allah dan bersabar dengan sabar yang indah.Among ar-Rāzī’s explanations of the hope that Allah would bring them all back: after the Prophet Ya‘qub had long endured grief and trial, he was sure Allah would soon grant him relief and a way out, so he said this out of good thinking about Allah’s mercy. He says that Allah being All-Knowing and All-Wise means He knows the true nature of all things and is wise in ordering them, in keeping with grace, ihsan, kindness, mercy and benefit.
Reflection: A long trial is no reason to lose hope; let us keep thinking well of Allah and hold to a beautiful patience.

«وَأَيْضًا فَاسْتِيلَاءُ الْحُزْنِ عَلَى الْإِنْسَانِ لَيْسَ بِاخْتِيَارِهِ، فَلَا يَكُونُ ذَلِكَ دَاخِلًا تَحْتَ التَّكْلِيفِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/497 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/497 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)

Kata ar-Rāzī, menangis bukanlah maksiat; kesedihan yang menguasai diri manusia bukan dengan pilihannya, maka ia tidak termasuk dalam taklif (tanggungan hukum). Beliau juga menukil penjelasan ulama tentang ungkapan “Aduhai sedihnya aku kerana Yusuf”: Nabi Ya‘qub menahan lidahnya daripada meratap dan menyebut perkara yang tidak patut, dan tidak menzahirkan aduan kepada sesiapa pun daripada makhluk. Semua itu menunjukkan baginda bersabar ketika musibahnya besar, maka baginda layak mendapat pujian yang tinggi.
Renungan: Air mata ketika sedih tidak bercanggah dengan sabar; marilah kita tidak malu mengakui kesedihan, tetapi menjaga lidah daripada ratapan dan keluhan yang tidak wajar.Ar-Rāzī says weeping is no sin; grief that overcomes a person is not of his choosing, so it does not fall under taklīf, legal accountability. He also reports the scholars’ explanation of his cry of sorrow over Yusuf: the Prophet Ya‘qub held his tongue from wailing and from saying what is unfitting, and showed no complaint to any created being. All this shows he was patient when his affliction was great, and so he earned high praise.
Reflection: Tears in sorrow do not contradict patience; let us not be ashamed of our grief, but guard our tongues from wailing and unfitting complaint.

«لِأَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ هَذَا الْيَمِينِ الْإِشْفَاقُ عَلَيْهِ بِأَنَّهُ صَائِرٌ إِلَى الْهَلَاكِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/44 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sumpah “Demi Allah” itu bertujuan menyatakan rasa bimbang terhadap bapa mereka, bahawa baginda menuju kebinasaan kerana tidak dapat melupakan musibah kehilangan Yusuf; bukan untuk memastikan bahawa baginda tidak berhenti mengingatinya. Ḥaraḍ (sakit merana) ialah sakit yang teruk hingga hampir binasa. Mereka mahu menghalang baginda daripada terus menyebut Yusuf, kerana menyebutnya dengan lidah menjadikan ingatan itu sentiasa hadir dalam fikiran.
Renungan: Kerisauan kita terhadap orang yang bersedih perlu disertai kefahaman; marilah kita menghibur mereka dengan lembut, bukan mencela kesedihan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, their oath by Allah was meant to voice their fear for their father, that he was heading for ruin because he could not let go of the loss of Yusuf; it was not to affirm that he never stopped remembering him. Ḥaraḍ, wasting sickness, is a grave illness that brings one close to death. They wished to stop him from going on speaking of Yusuf, since naming him aloud kept him ever present in his mind.
Reflection: Our concern for those who grieve should come with understanding; let us comfort them gently rather than reproach their sorrow.

«يَعْنِي أَنَّ هَذَا الَّذِي أَذْكُرُهُ لَا أَذْكُرُهُ مَعَكُمْ وَإِنَّمَا أَذْكُرُهُ فِي حَضْرَةِ اللَّه تَعَالَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/500 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/500 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)

Kata ar-Rāzī, maksud “Sesungguhnya aku hanyalah mengadukan kesusahan dan dukacitaku kepada Allah” ialah: apa yang aku sebut ini tidak aku sebut kepada kamu, tetapi aku sebut di hadapan Allah. Al-bathth (kesusahan yang dicurahkan) berasal daripada makna menyebarkan; maksudnya, baginda tidak menyebut kesedihan yang besar mahupun yang kecil kecuali kepada Allah.
Renungan: Hati yang berat paling layak dicurahkan kepada Allah; marilah kita menjadikan doa tempat pertama kita mengadu, sebelum bercerita kepada manusia.Ar-Rāzī says the meaning of his complaining of his distress and sorrow only to Allah is: what I speak of, I do not speak of to you, but before Allah. Al-bathth, distress poured out, comes from the sense of scattering; he meant that he mentioned no sorrow, great or small, except to Allah.
Reflection: A heavy heart is best poured out to Allah; let us make prayer the first place we take our complaints, before telling people.

«فَإِنَّ اللَّهَ إِذَا شَاءَ تَفْرِيجَ كُرْبَةٍ هَيَّأَ لَهَا أَسْبَابَهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/46 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/46 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Ya‘qub memanggil mereka “Wahai anak-anakku!” sebagai tanda kasih dan kelembutan, supaya mereka lebih terdorong untuk patuh. Ayat “tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir” menjadi sebab larangan berputus asa: jangan berputus asa daripada menemui Yusuf hanya kerana lamanya perpisahan, kerana apabila Allah menghendaki sesuatu kesusahan dilapangkan, Dia menyediakan sebab-sebabnya. Orang yang beriman dengan keluasan kuasa Allah patut berusaha mengikut sebab sambil bergantung kepada Allah.
Renungan: Putus asa menutup pintu usaha; marilah kita terus berikhtiar dan berharap kepada rahmat Allah walau selama mana kesusahan itu.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ya‘qub addressed them as his sons out of tenderness and gentleness, to move them more readily to obey. The statement that only those who disbelieve lose hope in Allah’s mercy gives the reason for the ban on despair: do not lose hope of finding Yusuf just because the separation has been long, for when Allah wills to lift a hardship, He prepares its causes. One who believes in the vastness of Allah’s power should take up the means and rely on Allah to make it easy.
Reflection: Despair shuts the door to striving; let us keep working and hoping for Allah’s mercy, however long the hardship lasts.

«وَالِاعْتِرَافُ بِالْعَجْزِ وَضِيقُ الْيَدِ وَرِقَّةُ الْحَالِ وَقِلَّةُ الْمَالِ وَشِدَّةُ الْحَاجَةِ مِمَّا يُرَقِّقُ الْقَلْبَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/502 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–90)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/502 · Shamela ↗ (commentary on 88–90)

Kata ar-Rāzī, mereka mendahulukan aduan “kami dan keluarga kami telah menderita kesusahan” sebelum bertanya tentang Yusuf kerana orang yang mencari khabar menggunakan segala jalan untuk sampai kepada tujuannya; dan mengakui kelemahan, kesempitan hidup, keadaan yang daif, sedikitnya harta dan beratnya keperluan termasuk perkara yang melembutkan hati. Maka mereka mencuba dengan menyebut semua itu: jika hatinya lembut kepada mereka, barulah mereka menyatakan hajat sebenar.
Renungan: Merendah diri ketika meminta melembutkan hati orang; marilah kita meminta dengan rendah hati, dan berlembut pula apabila orang datang meminta kepada kita.Ar-Rāzī says they opened with a complaint of hardship before asking about Yusuf because those seeking news use every route to their goal; and admitting weakness, straitened means, a poor state, little wealth and pressing need is among the things that soften hearts. So they tried him by mentioning all this: if his heart softened toward them, they would then state their real purpose.
Reflection: Humility in asking softens hearts; let us ask humbly, and be gentle in turn when others come to ask of us.

«إِنَّمَا ذَكَرَ ذَلِكَ الْكَلَامَ إِزَالَةً لِلْخَجَالَةِ عَنْهُمْ وَتَخْفِيفًا لِلْأَمْرِ عَلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/504 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–90)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/504 · Shamela ↗ (commentary on 88–90)

Kata ar-Rāzī, soalan “Tahukah kamu” itu menunjukkan besarnya perkara yang mereka lakukan, seperti dikatakan kepada orang yang bersalah: tahukah engkau siapa yang engkau derhakai? Ayat ini membenarkan firman Allah dalam ayat 15 bahawa Nabi Yusuf akan memberitahu mereka perbuatan mereka itu. Ungkapan “semasa kamu masih jahil” pula seperti memberi keuzuran kepada mereka, seolah-olah baginda berkata: sekarang kamu tidak lagi begitu; baginda menyebutnya untuk menghilangkan rasa malu mereka dan meringankan perkara itu bagi mereka.
Renungan: Menegur kesalahan boleh disertai jalan keluar yang memelihara maruah; marilah kita menegur dengan cara yang menghilangkan malu, bukan menambahnya.Ar-Rāzī says the question whether they knew what they had done stresses how grave their deed was, as one says to a wrongdoer: do you know whom you have disobeyed? This verse confirms Allah’s word in verse 15 that the Prophet Yusuf would one day tell them of this deed of theirs. The mention of the time when they were still ignorant serves as an excuse, as if he were saying that they are no longer so; he said it to lift their shame and lighten the matter for them.
Reflection: Correcting a wrong can leave a way out that protects dignity; let us correct others in a way that removes shame rather than adds to it.

«وَهَذَا مِنْ أَفَانِينِ الْخَطَابَةِ أَنْ يَغْتَنِمَ الْوَاعِظُ الْفُرْصَةَ لِإِلْقَاءِ الْمَوْعِظَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 89–93)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/49 · Shamela ↗ (commentary on 89–93)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “sesiapa yang bertaqwa dan bersabar” menerangkan sebab Allah mengurniakan nikmat kepada mereka berdua: Nabi Yusuf bertaqwa dan bersabar, dan adiknya bersabar serta tidak menderhakai Allah. Baginda ingin mengajar saudara-saudaranya jalan untuk memperoleh nikmat Allah, dan menggesa mereka bertaqwa (menjaga diri dengan mematuhi perintah Allah) serta berakhlak sabar. Ini antara seni berkhutbah: penasihat merebut peluang ketika pendengar sedang tersentuh dan bukti kebenaran nasihatnya sedang nyata.
Renungan: Nasihat paling berkesan pada saat hati terbuka; marilah kita memilih waktu yang tepat untuk menasihati, dan menjadikan taqwa dan sabar bekal kita.According to Ibn ‘Āshūr, the words on taqwa and patience explain why Allah favoured the two of them: the Prophet Yusuf had taqwa and was patient, and his brother was patient and did not disobey Allah. He wished to teach his brothers the way to receive Allah’s favours, and urged them to taqwa, guarding oneself by obeying Allah, and to the trait of patience. This is among the arts of oratory: the one who counsels seizes the moment when the listener is moved and the proofs of his sincerity are plain.
Reflection: Advice works best when hearts are open; let us choose the right moment to advise, and make taqwa and patience our provision.

«وَالْخَاطِئُ: فَاعِلُ الْخَطِيئَةِ، أَيِ الْجَرِيمَةِ، فَنَفَعَتْ فِيهِمُ الْمَوْعِظَةُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/50 · Shamela ↗ (huraian ayat 89–93)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/50 · Shamela ↗ (commentary on 89–93)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sumpah “Demi Allah! Sesungguhnya Allah telah melebihkan dan memuliakan engkau daripada kami” menunjukkan mereka yakin kedudukan baginda ialah kelebihan daripada Allah dan mereka mengakui martabatnya; īthār (melebihkan) bermaksud mengutamakan dengan pemberian. Mereka juga mengakui dosa mereka dengan berkata “sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah”; khāṭi’ (orang yang bersalah) ialah orang yang melakukan kesalahan, maka nasihat baginda telah memberi kesan kepada mereka.
Renungan: Mengaku salah ialah tanda hati yang mula sembuh; marilah kita berani mengakui kesilapan kita apabila kebenaran telah jelas.According to Ibn ‘Āshūr, their oath that Allah had preferred and honoured him above them shows they were certain his position was a favour from Allah and that they acknowledged his rank; īthār, preferring, means favouring with gifts. They also confessed their sin, saying they had been at fault; khāṭi’ is one who commits a wrong, so his counsel had taken effect on them.
Reflection: Admitting our wrong is a sign of a heart beginning to heal; let us have the courage to own our mistakes once the truth is clear.

«وَهُوَ الْيَوْمُ الَّذِي هُوَ مَظِنَّةُ التَّثْرِيبِ فَمَا ظَنُّكُمْ بِسَائِرِ الْأَيَّامَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/506 · Shamela ↗ (huraian ayat 91–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/506 · Shamela ↗ (commentary on 91–93)

Antara huraian ar-Rāzī: tathrīb (tempelak) ialah celaan; dalam “Kamu pada hari ini tidak akan ditempelak atau disalahkan”, ‘hari ini’ dikaitkan dengan penafian tempelak itu, iaitu pada hari ini, hari yang paling layak untuk menempelak pun aku tidak menempelak kamu, maka apatah lagi hari-hari yang lain. Setelah baginda menghapuskan celaan dunia daripada mereka, baginda memohon kepada Allah supaya menghapuskan pula hukuman akhirat daripada mereka dengan doa “semoga Allah mengampunkan dosa kamu”.
Renungan: Kemaafan yang sebenar tidak mengungkit kesalahan lagi; marilah kita memaafkan sepenuhnya dan mendoakan keampunan bagi orang yang pernah menyakiti kita.Among ar-Rāzī’s explanations: tathrīb, rebuke, is reproach; today is tied to the denial of rebuke, meaning that on this very day, the day most fitting for rebuke, I do not rebuke you, so how much less on any other day. Having lifted from them the blame of this world, he asked Allah to lift from them the punishment of the Hereafter as well, through his prayer for their forgiveness.
Reflection: True forgiveness does not bring up the wrong again; let us forgive fully and pray for forgiveness for those who once hurt us.