Surah Maryam · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالْأَصْلُ فِي النُّطْقِ بِهَذِهِ الْحُرُوفِ أَنْ يَكُونَ كُلُّ حَرْفٍ مِنْهَا مَوْقُوفًا عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/60 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/60 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Kaaf, Haa, Yaa, Ain, Saad” ialah huruf-huruf hijaiyah (huruf abjad Arab) yang ditulis dengan bentuk hurufnya tetapi dibaca dengan nama-namanya, seolah-olah ia ditulis untuk orang yang mengejanya. Beliau merujuk pembaca kepada huraiannya tentang huruf-huruf seperti ini dalam surah al-Baqarah. Asal cara menyebut huruf-huruf ini ialah berhenti pada setiap satu huruf.
Renungan: Al-Qur’an dibaca dengan teliti hingga ke setiap hurufnya; marilah kita membacanya dengan cermat dan penuh hormat, huruf demi huruf, sebagaimana ia diturunkan.According to Ibn ‘Āshūr, these are letters of the alphabet, written in their letter shapes yet read out by their names, as though they were written for someone spelling them. He refers the reader to his discussion of such letters in Surah al-Baqarah. The original way of pronouncing these letters is to pause on each one of them.
Reflection: The Qur’an is recited with care down to each letter; let us read it attentively and with reverence, letter by letter, as it was sent down.

«فَكَانَ فِي تَقْدِيمِ الْخَبَرِ بِأَنَّ اللَّهَ رَحِمَهُ اهْتِمَامٌ بِهَذِهِ الْمَنْقَبَةِ لَهُ، وَالْإِنْبَاءُ بِأَنَّ اللَّهَ يَرْحَمُ مَنِ الْتَجَأَ إِلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/61–62 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–3)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/61–62 · Shamela ↗ (commentary on 2–3)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kisah ini dibuka dengan susunan yang ringkas lagi indah: berita “perihal limpahan rahmat Tuhanmu” kepada Nabi Zakaria didahulukan, sebagai tanda perhatian kepada keistimewaan baginda dan sebagai pemberitahuan bahawa Allah merahmati sesiapa yang berlindung kepada-Nya. Lafaz Tuhan disandarkan kepada Nabi Muhammad dan kepada Nabi Zakaria untuk memuliakan kedua-duanya. Kisah Maryam dan Isa pula dibuka dengan hal ini kerana semuanya mengingatkan kepada rahmat Allah dan kemuliaan-Nya kepada para wali-Nya (kekasih-Nya).
Renungan: Rahmat Allah dekat dengan orang yang berlindung kepada-Nya; marilah kita menjadikan Allah tempat pertama kita mengadu.According to Ibn ‘Āshūr, the story opens concisely and beautifully: the news of Allah’s mercy to the Prophet Zakariyya comes first, highlighting his distinction and announcing that Allah shows mercy to whoever seeks refuge in Him. The word Lord is linked to both the Prophet Muhammad and the Prophet Zakariyya to honour them. The story of Maryam and Isa opens with this because it all recalls Allah’s mercy and His honour for His awliyā’, those close to Him.
Reflection: Allah’s mercy is near to those who seek refuge in Him; let us turn to Him first with our cares.

«وَعُمْدَةُ الدُّعَاءِ الِانْكِسَارُ وَالتَّبَرِّي عَنْ حَوْلِ النَّفْسِ وَقُوَّتِهَا وَالِاعْتِمَادُ عَلَى فضل الله تعالى وإحسانه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/519 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/519 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī tentang faedah kisah ini (beliau menyebut empat sudut adab berdoa): yang pertama, doa “secara perlahan” menunjukkan, menurut beliau, bahawa doa seperti inilah yang paling utama, kerana merendahkan suara menandakan kelemahan dan hati yang luluh, dan inti doa ialah hati yang luluh serta bergantung kepada kurnia Allah. Ibn ‘Āshūr pula berpandangan bahawa ayat ini hanya menceritakan doa itu sebagaimana berlaku, tanpa isyarat pujian terhadap merahsiakan doa (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/63).
Renungan: Doa lahir daripada hati yang merendah; marilah kita berdoa dengan rendah diri dan penuh harap kepada Allah.Among ar-Rāzī’s explanations of this story’s benefits (he gives four aspects of the manners of supplication): the first is that praying in a low voice shows, in his view, that this is the best supplication, since a lowered voice signals weakness and a broken heart, and the core of supplication is a broken heart relying on Allah’s grace. Ibn ‘Āshūr, however, holds that the verse only describes the prayer as it happened, with no hint of praise for hidden prayer (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/63).
Reflection: Supplication springs from a humbled heart; let us call on Allah humbly and in hope.

«وَذَلِكَ مِمَّا يَزِيدُ الدُّعَاءَ تَوْكِيدًا لِمَا فِيهِ مِنَ الِارْتِكَانِ عَلَى حَوْلِ اللَّهِ وَقُوَّتِهِ وَالتَّبَرِّي عَنِ الْأَسْبَابِ الظَّاهِرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/508–509 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/508–509 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Kata ar-Rāzī, sebelum memohon, Nabi Zakaria mendahulukan tiga perkara: kelemahan dirinya, bahawa Allah tidak pernah menolak doanya, dan bahawa yang dipohon itu bermanfaat bagi agama. Kelemahan itu meliputi batin dan zahir: “telah lemahlah tulang-tulangku”, sedangkan tulang ialah anggota yang paling keras, dan “telah putih melepaklah uban kepalaku”. Pengakuan kelemahan ini menambah kukuh doa itu, kerana ia bersandar kepada daya dan kekuatan Allah serta berlepas diri daripada sebab-sebab yang zahir.
Renungan: Mengakui kelemahan di hadapan Allah bukan kehinaan, malah menguatkan doa; marilah kita membuka doa kita dengan pengakuan yang jujur tentang kelemahan diri.Ar-Rāzī says before making his request, the Prophet Zakariyya set out three things: his own weakness, that Allah had never turned his prayer away, and that what he asked would benefit the religion. That weakness covers the inner and the outer: his bones, the hardest part of the body, had become feeble, and white had spread through the hair of his head. Admitting this weakness makes the supplication firmer, because it leans on Allah’s might and strength and lets go of outward means.
Reflection: Admitting weakness before Allah strengthens prayer; let us open our supplications by honestly owning our frailty.

«دَلَّ عَلَى أَنَّهُ سَأَلَ وَلِيًّا غَيْرَ جَارٍ أَمْرُهُ عَلَى الْمُعْتَادِ مِنْ إِيجَادِ الْأَوْلَادِ لِانْعِدَامِ الْأَسْبَابِ الْمُعْتَادَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/67 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/67 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata “dari sisi-Mu” dalam permohonan “kurniakanlah daku dari sisi-Mu seorang anak lelaki” menunjukkan bahawa Nabi Zakaria memohon seorang anak yang kejadiannya tidak mengikut kebiasaan kelahiran anak, kerana sebab-sebab yang biasa sudah tiada; maka pemberian itu menjadi satu kemuliaan baginya. Penggunaan kata kerja kāna (adalah) dalam “isteriku pula adalah seorang yang mandul” pula menunjukkan bahawa keadaan mandul itu sudah sebati dan tetap padanya.
Renungan: Apabila sebab-sebab biasa sudah tiada, pintu Allah tetap terbuka; marilah kita terus memohon kepada-Nya walaupun harapan menurut ukuran manusia kelihatan tipis.According to Ibn ‘Āshūr, the words from Your presence in this request show that the Prophet Zakariyya asked for a child whose coming would not follow the usual course of birth, since the usual means were absent; so the gift would be an honour for him. The verb kāna, was, in the mention of his barren wife shows that her barrenness was settled and lasting.
Reflection: When ordinary means are gone, Allah’s door stays open; let us keep asking Him even when, by human measure, hope looks slight.

«الْمُرَادُ بِالرَّضِيِّ أَنْ لَا يَكُونَ مُتَّهَمًا فِي شَيْءٍ وَلَا يُوجَدُ فِيهِ مَطْعَنٌ وَلَا يُنْسَبُ إِلَيْهِ شَيْءٌ مِنَ الْمَعَاصِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/511 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/511 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Ar-Rāzī menukil beberapa wajah (kemungkinan makna) yang disebut oleh para mufassir tentang “seorang yang diredhai” (beliau menyebut empat wajah): antaranya yang kedua, seorang yang diredhai dalam kalangan umatnya, tidak disambut dengan pendustaan dan tidak ditolak; dan yang ketiga, seorang yang tidak dituduh dalam apa jua perkara, tiada cela padanya dan tidak dikaitkan dengan sebarang maksiat.
Renungan: Nabi Zakaria tidak sekadar memohon anak, tetapi memohon anak yang diredhai; marilah kita mendoakan anak-anak kita agar bersih daripada cela dan menjadi orang yang diredhai.Ar-Rāzī reports several wujūh, possible meanings, that the commentators give for one who is well pleasing (he gives four wujūh): among them, the second is one who is well pleasing among his people, not met with denial or rejection; and the third is one who is not suspected in any matter, has no fault found in him and has no sin linked to him.
Reflection: The Prophet Zakariyya did not ask merely for a child but for one who would be well pleasing; let us pray that our children stay free of blemish and become people who are well pleasing.

«وَلِأَنَّ فِي تَفَرُّدِهِ بِذَلِكَ الِاسْمِ ضَرْبًا مِنَ التَّعْظِيمِ لِأَنَّا نُشَاهِدُ أَنَّ الْمَلِكَ إِذَا كَانَ لَهُ لَقَبٌ مَشْهُورٌ فَإِنَّ حَاشِيَتَهُ لَا يَتَلَقَّبُونَ بِهِ بَلْ يَتْرُكُونَهُ تَعْظِيمًا لَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/512 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/512 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, para mufassir berbeza pendapat tentang al-samiyy (yang senama) kepada dua wajah (kemungkinan makna): tiada seorang pun dinamakan dengan nama itu sebelumnya, atau maksudnya tiada yang setanding dengannya. Beliau menilai wajah yang pertama lebih utama, kerana memahaminya sebagai tandingan bererti berpaling daripada makna asal tanpa keperluan, dan kerana bersendirian dengan nama itu mengandungi sejenis penghormatan, seperti pengiring seorang raja yang tidak memakai gelaran rajanya kerana menghormatinya. Itulah makna “seorangpun yang senama dengannya”.
Renungan: Nama yang dikurniakan Allah membawa penghormatan; marilah kita memilih nama yang baik untuk anak-anak kita dan menghargainya sebagai amanah.Ar-Rāzī says the commentators differ over al-samiyy, one of the same name, in two wujūh, possible meanings: that no one had been given that name before him, or that no one was his equal. He judges the first better, since taking it as an equal means leaving the original sense without need, and since being the only bearer of that name carries a kind of honour, like a king’s retinue, who do not take up his famous title out of respect.
Reflection: A name granted by Allah carries honour; let us choose good names for our children as a trust.

«اسْتِفْهَامٌ مُسْتَعْمَلٌ فِي التَّعَجُّبِ، وَالتَّعَجُّبُ مُكَنَّى بِهِ عَنِ الشُّكْرِ، فَهُوَ اعْتِرَافٌ بِأَنَّهَا عَطِيَّةٌ عَزِيزَةٌ غَيْرُ مَأْلُوفَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/70 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–8)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/70 · Shamela ↗ (commentary on 7–8)

Menurut Ibn ‘Āshūr, antara dua kemungkinan yang beliau sebut, yang pertama ialah bahawa pertanyaan “Bagaimanakah caranya aku akan beroleh seorang anak” ialah istifhām (pertanyaan) yang digunakan untuk menyatakan rasa takjub, dan takjub itu pula kināyah (kiasan) bagi kesyukuran. Ia pengakuan bahawa anugerah itu amat berharga dan luar biasa, kerana tidak patut seseorang memohon anak daripada Allah kemudian merasa hairan apabila Allah memperkenankan doanya.
Renungan: Apabila doa kita dimakbulkan, marilah kita menyambutnya dengan rasa takjub yang melahirkan syukur, bukan dengan ragu.According to Ibn ‘Āshūr, of the two possibilities he gives, the first is that the question of how he would have a son is an istifhām, a question, used to express wonder, and that wonder is a kināyah, a figure of speech, for gratitude. It is an admission that the gift is precious and out of the ordinary, since it is not fitting for someone to ask Allah for a child and then be amazed when Allah answers him.
Reflection: When our prayers are answered, let us greet the answer with a wonder that gives rise to thanks, not doubt.

«فَكَمَا لَا عَجَبَ مِنْ خَلْقِ الْوَلَدِ فِي الْأَحْوَالِ الْمَأْلُوفَةِ كَذَلِكَ لَا عَجَبَ مِنْ خَلْقِ الْوَلَدِ فِي الْأَحْوَالِ النَّادِرَةِ إِذْ هُمَا إِيجَادٌ بَعْدَ عَدَمٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/71–72 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/71–72 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan ini bertujuan membatalkan rasa takjub itu: “Hal itu mudah bagi-Ku”, kerana ia mudah di sisi kekuasaan Allah yang Maha Agung; al-hayyin (mudah) ialah sesuatu yang mudah berlaku. Firman “Aku telah menciptakanmu dahulu, sedang engkau pada masa itu belum ada” bermaksud: sebagaimana tidak menghairankan penciptaan anak dalam keadaan yang biasa, begitu juga tidak menghairankan penciptaan anak dalam keadaan yang jarang berlaku, kerana kedua-duanya ialah mewujudkan sesuatu selepas ia tiada.
Renungan: Kita sendiri dahulu tiada lalu diciptakan; marilah kita mengingati asal diri ini setiap kali sesuatu kelihatan mustahil.According to Ibn ‘Āshūr, this reply is meant to remove that wonder: it is easy, set against Allah’s mighty power; al-hayyin, easy, is what comes about without difficulty. The mention of his having been created before, when he was nothing, means: just as there is nothing strange in a child being created in ordinary conditions, so there is nothing strange in a child being created in rare ones, since both bring something into being after it did not exist.
Reflection: We ourselves once did not exist and then were created; let us remember our own beginning whenever something seems impossible.

«أَنَّهُ امْتَنَعَ عَلَيْهِ الْكَلَامُ مَعَ الْقَوْمِ عَلَى وَجْهِ الْمُخَاطَبَةِ مَعَ أَنَّهُ كَانَ مُتَمَكِّنًا مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمِنْ قِرَاءَةِ التَّوْرَاةِ وَهَذَا الْقَوْلُ عِنْدِي أَصَحُّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/515 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/515 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, para mufassir sepakat bahawa tanda itu ialah tidak dapat berkata-kata, kerana diam semata-mata ketika mampu bercakap tidak menjadi mukjizat. Daripada dua pendapat tentangnya, beliau menilai lebih sahih bahawa Nabi Zakaria terhalang daripada bercakap dengan kaumnya, sedangkan baginda masih mampu berzikir kepada Allah dan membaca Taurat; dengan itu jelas bahawa ia bukan kerana penyakit tetapi semata-mata perbuatan Allah. Inilah yang dikuatkan oleh firman-Nya “engkau tidak akan dapat berkata-kata dengan orang ramai”.
Renungan: Lidah yang terhalang daripada bicara manusia masih bebas untuk zikir; marilah kita mengisi diam kita dengan mengingati Allah.Ar-Rāzī says the commentators agree the sign was being unable to speak, since mere silence while able to talk would not be a miracle. Of the two views on it, he judges more sound that the Prophet Zakariyya was kept from talking with his people while still able to remember Allah and read the Torah; this made plain that it came not from illness but purely from Allah’s doing. The verse supports this by limiting it to speaking with people.
Reflection: A tongue held back from talk is still free for remembrance; let us fill our silences with remembering Allah.

«أَوْ أَرَادَ أَنْ يُسَبِّحُوا اللَّهَ تَسْبِيحَ شُكْرٍ عَلَى أَنْ وَهَبَ نَبِيئَهُمُ ابْنًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/74–75 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/74–75 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang zahir ialah Nabi Zakaria keluar kepada kaumnya untuk bersolat seperti kebiasaannya, setelah berada di mihrabnya dalam solat khusus dan doa yang perlahan. Al-miḥrāb (mihrab) ialah bilik atau ruang yang dikhaskan untuk ibadat peribadi, dan al-waḥy di sini ialah isyarat. Antara huraian Ibn ‘Āshūr tentang perintah bertasbih “pagi dan petang” (beliau menyebut tiga kemungkinan): yang kedua, baginda mahu mereka bertasbih kepada Allah sebagai tasbih kesyukuran kerana Allah mengurniakan seorang anak kepada nabi mereka.
Renungan: Nikmat yang Allah kurniakan patut disambut dengan syukur; marilah kita menzahirkan kesyukuran dengan bertasbih kepada-Nya pagi dan petang.According to Ibn ‘Āshūr, the apparent sense is that the Prophet Zakariyya went out to his people to pray as was his custom, after being in his mihrab in private prayer and quiet supplication. Al-miḥrāb is a room or enclosure set apart for private worship, and al-waḥy here means a gesture. Among Ibn ‘Āshūr’s explanations of the command to glorify Allah (he gives three possibilities): the second is that he wanted them to glorify Allah in thanks for His granting their prophet a son.
Reflection: Allah’s blessings deserve thanks; let us show our gratitude by glorifying Him morning and evening.

«وَالْقُوَّةُ: الْمُرَادُ بِهَا قُوَّةٌ مَعْنَوِيَّةٌ، وَهِيَ الْعَزِيمَةُ وَالثَّبَاتُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/75 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–14)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/75 · Shamela ↗ (commentary on 12–14)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah ini memulakan sebutan tentang kelebihan-kelebihan Nabi Yahya. Al-akhdh (mengambil) di sini dipinjam untuk makna memahami dan mentadabbur (merenungi), seperti kata orang: aku mengambil ilmu daripada si fulan; manakala al-quwwah (kekuatan) ialah kekuatan maknawi, iaitu keazaman dan keteguhan. Maksudnya, mengambil Kitab itu dengan teguh mengamalkannya, sesuai dengan “terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh”.
Renungan: Kitab Allah tidak cukup sekadar dipegang dengan tangan; marilah kita mengambil al-Qur’an dengan kefahaman, renungan dan keazaman untuk mengamalkannya.According to Ibn ‘Āshūr, this command begins the mention of the Prophet Yahya’s virtues. Al-akhdh, taking, is used here figuratively for understanding and pondering, as people say: I took knowledge from so-and-so; while al-quwwah, strength, is strength of spirit, namely resolve and steadfastness. The meaning is to take up the Book holding firm to acting on it.
Reflection: The Book of Allah is not meant only to be held in the hand; let us take up the Qur’an with understanding, reflection and the resolve to live by it.

«فَإِنَّهُ يَتَضَمَّنُ غَايَةَ الْمَدَائِحِ لِأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يَتَّقِي نَهْيَ اللَّهِ فَيَجْتَنِبُهُ وَيَتَّقِي أَمْرَهُ فَلَا يُهْمِلُهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/518 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/518 · Shamela ↗ (commentary on 12–15)

Kata ar-Rāzī, sifat “dan ia seorang yang bertaqwa” mengandungi pujian yang setinggi-tingginya, kerana orang yang bertaqwa (memelihara diri dengan mentaati Allah) ialah orang yang menjaga dirinya terhadap larangan Allah lalu menjauhinya, dan menjaga perintah-Nya lalu tidak mengabaikannya.
Renungan: Taqwa menjaga dua perkara sekali gus, meninggalkan larangan dan menunaikan perintah; marilah kita memeriksa kedua-duanya dalam diri kita setiap hari.Ar-Rāzī says the description of him as one who had taqwa holds the highest praise, for a person of taqwa, one who guards himself by obeying Allah, keeps clear of what Allah forbids and avoids it, and keeps to what He commands and does not neglect it.
Reflection: Taqwa guards two things at once, leaving what is forbidden and doing what is commanded; let us check ourselves on both every day.

«وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَا عِبَادَةَ بَعْدَ تَعْظِيمِ اللَّهِ تَعَالَى مِثْلُ تَعْظِيمِ الْوَالِدَيْنِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/518 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/518 · Shamela ↗ (commentary on 12–15)

Kata ar-Rāzī, sifat “taat serta berbuat baik kepada ibu bapanya” disebut kerana tiada ibadat, selepas membesarkan Allah, yang setanding dengan memuliakan ibu bapa; sebab itu Allah menggandingkan kedua-duanya dalam surah al-Isrā’ ayat 23. Sifat “tidak sombong angkuh” pula menyifatkan baginda dengan tawāḍu‘ (rendah diri) dan lemah lembut, kerana pokok segala ibadat ialah seseorang mengenal dirinya dengan kehinaan dan mengenal Tuhannya dengan keagungan dan kesempurnaan; orang yang demikian tidak layak meninggi diri.
Renungan: Memuliakan ibu bapa dan merendah diri ialah buah ibadat; marilah kita berlembut dengan ibu bapa kita dan tidak meninggi diri terhadap sesiapa.Ar-Rāzī says his being dutiful to his parents is mentioned because, after honouring Allah, there is no worship equal to honouring one’s parents; that is why Allah pairs the two in al-Isrā’, verse 23. Not being arrogant describes him with tawāḍu‘, humility, and gentleness, since the root of all worship is that a person knows himself in his lowliness and knows his Lord in His majesty and perfection; whoever knows this has no place for haughtiness.
Reflection: Honouring parents and humility are the fruits of worship; let us be gentle with our parents and never look down on anyone.

«وَهَذِهِ الْأَحْوَالُ الثَّلَاثَةُ الْمَذْكُورَةُ هُنَا أَحْوَالُ ابْتِدَاءِ أَطْوَارٍ: طَوْرِ الْوُرُودِ عَلَى الدُّنْيَا، وَطَوْرِ الِارْتِحَالِ عَنْهَا، وَطَوْرِ الْوُرُودِ عَلَى الْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/77–78 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/77–78 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, salam di sini ialah salam daripada Allah kepada Nabi Yahya, iaitu pujian Allah ke atasnya; ia dinamakan salam antara lain kerana mengandungi doa keselamatan. Tiga keadaan yang disebut, “pada hari ia diperanakkan, dan pada hari ia mati, serta pada hari ia dibangkitkan hidup semula”, ialah permulaan tiga peringkat: datang ke dunia, berangkat meninggalkannya, dan tiba di akhirat. Ia kināyah (kiasan) bahawa baginda berada dalam pemeliharaan Allah pada ketiga-tiga keadaan itu.
Renungan: Setiap kita akan melalui tiga peringkat ini; marilah kita memohon agar Allah mengurniakan kesejahteraan kepada kita pada setiap peringkatnya.According to Ibn ‘Āshūr, the salām here is peace from Allah to the Prophet Yahya, that is, Allah’s praise of him; it is called salām partly because it carries a prayer for safety. The three times named, his birth, his death and his being raised alive, are the beginnings of three stages: arriving in this world, departing from it, and arriving in the Hereafter. It is a kināyah, a figure of speech, for his being in Allah’s special care in all three.
Reflection: Each of us will pass through these three stages; let us ask Allah for peace at each.