Terjemahan: Dan manusia (yang kafir) berkata: "Apa! Apabila aku mati, adakah aku akan dibangkitkan hidup semula"Translation: And man (who disbelieves) says: “What! When I have died, will I be raised alive again?”
Nota nahu: أَءِذَا مَا مِتُّ (ayat 66).Grammar note: أَءِذَا مَا مِتُّ (verse 66).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا قَالُوا ذَلِكَ عَلَى وَجْهِ الْإِنْكَارِ وَالِاسْتِبْعَادِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/556 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/556 · Shamela ↗ (commentary on 66–70)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah memerintahkan ibadah dan bersabar atasnya, seolah-olah ada yang bertanya: ibadah ini tiada manfaatnya di dunia, sedangkan akhirat pula diingkari oleh sesetengah kaum. Maka perlu disebut dalil tentang kebangkitan supaya jelas bahawa menyibukkan diri dengan ibadah itu berfaedah. Lalu Allah menceritakan kata-kata orang yang mengingkari kebangkitan: “Apa! Apabila aku mati, adakah aku akan dibangkitkan hidup semula”; mereka mengatakannya kerana mengingkari dan menganggapnya jauh daripada berlaku.
Renungan: Nilai ibadah kita akan terserlah pada hari kebangkitan; marilah kita terus tekun beribadah walaupun hasilnya belum kelihatan di dunia.Ar-Rāzī says that after Allah commanded worship and patience in it, it is as if someone asked: this worship brings no benefit in this world, and some people deny the Hereafter. So a proof of the raising had to be given, to show that worship is truly worthwhile. Then Allah relates the words of those who deny the raising, which they said in denial, holding it to be far from possible.
Reflection: The worth of our worship will appear on the day of the raising; let us keep worshipping faithfully even when its fruit is not yet seen.
Terjemahan: Patutkah manusia itu berkata demikian dan tidak memikirkan bahawa Kami telah menciptakan dia dahulu sedang ia pada masa itu belum ada sebarang apapunTranslation: Is it right that man says so and does not reflect that We created him earlier, while at that time he did not yet exist as anything at all?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ الْإِيجَادَ عَنْ عَدَمٍ مِنْ غَيْرِ سَبْقِ مَثَّالٍ أَعْجَبُ وَأَدْعَى إِلَى الِاسْتِبْعَادِ مِنْ إِعَادَةِ مَوْجُودَاتٍ كَانَتْ لَهَا أَمْثِلَةٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/146 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–67)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/146 · Shamela ↗ (commentary on 66–67)
Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya ialah celaan terhadap orang-orang kafir kerana mereka berkata demikian tetapi tidak mengingati keadaan kejadian pertama, iaitu bahawa “Kami telah menciptakan dia dahulu”. Kejadian pertama itu lebih menakjubkan bagi orang yang menilai menurut kebiasaan: mencipta daripada tiada tanpa contoh terdahulu lebih menakjubkan dan lebih sukar diterima akal berbanding mengembalikan sesuatu yang pernah ada contohnya. Itu qiyās (perbandingan) dengan apa yang disaksikan, walaupun bagi Yang Maha Berkuasa kedua-duanya sama sahaja.
Renungan: Kewujudan kita sendiri menjadi bukti kebangkitan; marilah kita merenung asal kejadian kita supaya bertambah yakin.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is a rebuke to the disbelievers for saying this without recalling the first creation, that Allah created man before. That first creation is more astonishing to one who judges by the usual: bringing into being from nothing, with no earlier model, is more astonishing and harder to accept than bringing back what once had a form. That is qiyās, a comparison with what is seen, though for the All-Powerful both are the same.
Reflection: Our own existence proves the raising; let us reflect on how we began so that our certainty grows.
لَنَحۡشُرَنَّهُمۡ
sesungguhnya … akan himpunkan mereka yang kafir itu (lit. … himpunkan mereka)truly … will gather those disbelievers (lit. … gather them) (KamiWe)
وَٱلشَّيَٰطِينَ
beserta syaitan-syaitan di Padang Mahsyar (lit. dan syaitan-syaitan)together with the devils on the plain of Mahsyar (lit. and the devils)
Terjemahan: Oleh itu, demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka yang kafir itu beserta syaitan-syaitan di Padang Mahsyar, kemudian Kami akan bawa mereka duduk berlutut di keliling neraka JahannamTranslation: So, by your Lord (O Muhammad)! Truly We will gather those disbelievers together with the devils on the plain of Mahsyar; then We will bring them, kneeling on their knees, around the fire of Hell (Jahannam).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْعَادَةَ جَارِيَةٌ بِتَأْكِيدِ الْخَبَرِ بِالْيَمِينِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/556 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/556 · Shamela ↗ (commentary on 66–70)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menetapkan kebangkitan dengan dalil, Allah menyusulinya dengan ancaman dari beberapa sudut; yang pertama ialah sumpah “demi Tuhanmu (wahai Muhammad)!”. Beliau menyebut dua faedah sumpah ini: yang pertama, sudah menjadi kebiasaan sesuatu berita dikuatkan dengan sumpah; yang kedua, Allah bersumpah dengan nama-Nya yang disandarkan kepada Rasul-Nya untuk memuliakan kedudukan baginda (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Ancaman Allah pasti benar dan Rasul-Nya dimuliakan; marilah kita menerima amaran al-Qur’an dengan sungguh-sungguh dan memuliakan baginda.Ar-Rāzī says that after Allah established the raising by proof, He followed it with warnings from several angles, the first being the oath by the Lord of the Prophet. He gives two benefits of this oath: the first, it is the custom to strengthen a report with an oath; the second, Allah swears by His name joined to that of His Messenger to honour his standing (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Allah’s warnings are surely true and His Messenger is honoured; let us take the warnings of the Qur’an in earnest and honour the Prophet.
Terjemahan: Sesudah itu, sesungguhnya Kami akan cabut dari tiap-tiap golongan, mana-mana orang yang sangat derhaka kepada (Allah) Ar-Rahman, di antara merekaTranslation: After that, truly We will pull out from every group whichever of them is most rebellious against (Allah) the Most Gracious.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ عَذَابَ الضَّالِّ الْمُضِلِّ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ فَوْقَ عَذَابِ مَنْ يَضِلُّ تَبَعًا لِغَيْرِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/557 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/557 · Shamela ↗ (commentary on 66–70)
Kata ar-Rāzī, Allah mula-mula menghadirkan mereka berlutut di keliling neraka, kemudian memisahkan sebahagian mereka daripada sebahagian yang lain; sesiapa yang paling melampau dalam kekufurannya dikhususkan dengan azab yang lebih besar, kerana azab orang yang sesat lagi menyesatkan patut melebihi azab orang yang sesat kerana mengikut orang lain. Maka faedah pemisahan “mana-mana orang yang sangat derhaka kepada (Allah) Ar-Rahman” ialah pengkhususan dengan azab yang lebih berat, bukan pada asal azab itu.
Renungan: Kesesatan yang kita sebarkan menambah beban kita; marilah kita berhati-hati agar tidak menjadi punca orang lain tersesat.Ar-Rāzī says that Allah first brings them kneeling around Hell, then sets some apart from others; whoever is most defiant in his disbelief is singled out for a greater punishment, since the punishment of one who is astray and leads others astray must be above that of one who goes astray by following others. So the purpose of setting apart the most rebellious is a heavier share of punishment, not the punishment itself.
Reflection: The misguidance we spread adds to our own burden; let us take care never to be the cause of others going astray.
Terjemahan: Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui akan orang-orang yang lebih patut diseksa dan dibakar dengan api neraka ituTranslation: Then, truly We know better about those who are more deserving to be punished and burnt in the fire of Hell.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَعْلَمَ اللَّهُ تَعَالَى أَنَّهُ يَعْلَمُ مَنْ هُوَ أَوْلَى مِنْهُمْ بِمِقْدَارِ صُلِيِّ النَّارِ فَإِنَّهَا دَرَكَاتٌ مُتَفَاوِتَةٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/148 · Shamela ↗ (huraian ayat 68–70)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/148 · Shamela ↗ (commentary on 68–70)
Menurut Ibn ‘Āshūr, oleh sebab pemisahan dan pengasingan itu disebut secara umum, setiap golongan mungkin mendakwa bahawa golongan lain lebih derhaka. Maka Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui siapa di antara mereka yang lebih layak dengan kadar bakaran api neraka, kerana neraka itu mempunyai peringkat-peringkat yang berbeza-beza: “Kami lebih mengetahui akan orang-orang yang lebih patut diseksa”.
Renungan: Allah Maha Mengetahui keadaan setiap hamba-Nya; marilah kita sibuk memperbaiki diri sendiri, bukan menuding kesalahan orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, since this setting apart and singling out is stated in general terms, each group might claim that another group is more rebellious. So Allah makes known that He knows who among them most deserves each measure of burning in the Fire, for it has levels that differ from one another.
Reflection: Allah knows the state of every one of His servants; let us be busy setting ourselves right rather than pointing at the faults of others.
Terjemahan: Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh TuhanmuTranslation: And there is not one among you but will arrive at it; (that) is a matter that must (happen), that has been decreed by your Lord.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاتَّفَقَ جَمِيعُ الْمُفَسِّرِينَ عَلَى أَنَّ الْمُتَّقِينَ لَا تَنَالُهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/151 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–72)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/151 · Shamela ↗ (commentary on 71–72)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjadi tempat timbulnya kemusykilan dan banyak perbincangan dalam kalangan ulama tentang maksud “akan sampai kepadanya”; namun beliau menyatakan bahawa semua mufassir (ahli tafsir) sepakat bahawa orang-orang yang bertaqwa tidak akan disentuh oleh api neraka Jahannam. Tentang perincian pandangan para ulama mengenai ayat ini, sila rujuk guru yang bertauliah.
Renungan: Ayat ini menghimpunkan rasa takut dan harap; marilah kita bersungguh-sungguh menjadi orang yang bertaqwa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse has raised difficulties and much discussion among the scholars about what arriving at it means; yet he states that all the mufassirūn, the scholars of tafsir, agree that those who have taqwa are not touched by the fire of Hell. For the details of the scholars’ views on this verse, please refer to a qualified teacher.
Reflection: This verse holds together fear and hope; let us strive in earnest to be among those who have taqwa.
ٱلظَّٰلِمِينَ
orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya)those who do wrong (by their disbelief and their sins)
Terjemahan: Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan Kami akan biarkan orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka ituTranslation: Then We will rescue those who have taqwa, and We will leave those who do wrong (by their disbelief and their sins) remaining on their knees in the fire of Hell.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذِكْرُ إِنْجَاءِ الْمُتَّقِينَ: أَيِ الْمُؤْمِنِينَ، إِدْمَاجٌ بِبِشَارَةِ الْمُؤْمِنِينَ فِي أَثْنَاءِ وَعِيدِ الْمُشْرِكِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/150 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–72)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/150 · Shamela ↗ (commentary on 71–72)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata thumma (kemudian) di sini menunjukkan tartīb rutbī (susunan menurut tahap kepentingan), untuk memuliakan penyelamatan orang-orang yang bertaqwa dan memburukkan keadaan mereka yang tinggal berlutut di dalam neraka. Sebutan “Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa”, iaitu orang-orang yang beriman, ialah idmāj (sisipan) berita gembira bagi orang beriman di tengah-tengah ancaman terhadap orang-orang musyrik.
Renungan: Di celah amaran pun Allah menyisipkan khabar gembira; marilah kita membaca al-Qur’an dengan rasa takut dan harap.According to Ibn ‘Āshūr, the word thumma, then, here shows tartīb rutbī, an order of rank, to honour the rescue of those who have taqwa and to show the ugliness of the state of those left kneeling in Hell. The mention of rescuing those who have taqwa, that is the believers, is an idmāj, an insertion of glad tidings for the believers in the midst of the warning to the people of shirk.
Reflection: Even within a warning Allah inserts glad tidings; let us read the Qur’an with both fear and hope.
ٱلۡفَرِيقَيۡنِ
puak (dari kami dan kamu) (lit. dua puak)group (of us and you) (lit. the two groups)
Terjemahan: Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata, berkatalah orang-orang yang kafir kepada orang-orang yang beriman: "Puak yang manakah (dari kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya dan lebih elok majlis perhimpunannya"Translation: And when there are recited to them Our verses that are clear and plain, those who disbelieve say to the ones who have faith: “Which group (of us and you) has the better dwelling place and the finer assembly?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَوْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ عَلَى الْحَقِّ وَكُنَّا عَلَى الْبَاطِلِ لَكَانَ حَالُكُمْ فِي الدُّنْيَا أَحْسَنَ وَأَطْيَبَ مِنْ حَالِنَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/560 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/560 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menegakkan hujah tentang kebangkitan, orang-orang yang mengingkarinya menentang hujah itu dengan kata-kata: jika kamu benar dan kami salah, tentulah keadaan kamu di dunia lebih baik dan lebih senang daripada keadaan kami, kerana Yang Maha Bijaksana tidak layak menimpakan azab dan kehinaan kepada kekasih-kekasih-Nya lalu memberi kemuliaan dan kesenangan kepada musuh-musuh-Nya. Itulah inti syubhah (kekeliruan) mereka: “Puak yang manakah (dari kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya”.
Renungan: Kesenangan dunia bukan ukuran kebenaran; marilah kita menilai sesuatu dengan neraca wahyu, bukan dengan harta dan kedudukan.Ar-Rāzī says that after Allah set up the proof of the raising, those who denied it opposed that proof with words: if you were in the right and we were in the wrong, your state in this world would be better and more pleasant than ours, for the All-Wise would not put His friends in hardship and lowliness while giving honour and comfort to His enemies. That is the gist of their shubhah, their confusion.
Reflection: Worldly comfort is not the measure of truth; let us weigh things by the scale of revelation, not by wealth and rank.
Terjemahan: Dan berapa banyak kaum-kaum (yang ingkar) sebelum mereka, Kami telah binasakan, sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya dan lebih elok keadaannya pada pandangan mataTranslation: And how many peoples (who denied) before them have We destroyed, while they were finer in their goods of comfort and finer in their appearance to the eye!
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَلَوْ دَلَّ حُصُولُ نِعَمِ الدُّنْيَا لِلْإِنْسَانِ عَلَى كَوْنِهِ حَبِيبًا لِلَّهِ تَعَالَى لَوَجَبَ فِي حَبِيبِ اللَّهِ أَنْ لَا يُوصِلَ إِلَيْهِ غَمًّا فِي الدُّنْيَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/560 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/560 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, inilah jawapan Allah terhadap syubhah (kekeliruan) itu: orang-orang yang lebih besar nikmat dunianya daripada mereka telah dibinasakan oleh Allah. Sekiranya nikmat dunia menunjukkan seseorang itu kekasih Allah, tentulah Allah tidak menimpakan kesusahan kepada kekasih-Nya di dunia dan tidak membinasakan sesiapa pun yang hidup senang; oleh sebab Allah telah membinasakan mereka, “sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya”, maka terbatallah syubhah tersebut.
Renungan: Nikmat dunia bukan tanda kasih Allah; marilah kita tidak berbangga dengannya dan tidak memandang rendah orang yang kurang bernasib baik.Ar-Rāzī says that this is Allah’s answer to that shubhah, that confusion: people who had greater worldly blessings than they were destroyed by Allah. If worldly blessings showed that a person is beloved of Allah, then Allah would bring no grief to His beloved in this world and would destroy none of those living in comfort; since He destroyed them despite their finer goods, the shubhah falls apart.
Reflection: Worldly blessings are not a sign of Allah’s love; let us not take pride in them, nor look down on those less fortunate.
ٱلۡعَذَابَ
azab sengsara dunia (lit. azab)the woeful punishment of this world (lit. the punishment)
فَسَيَعۡلَمُونَ
maka (pada saat itu) … akan mengetahuithen (at that moment) … will know (merekathey)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa yang berada di dalam kesesatan, maka biarlah (Allah) Ar-Rahman melanjutkan baginya satu tempoh yang tertentu, hingga apabila mereka melihat apa yang dijanjikan kepada mereka, - sama ada azab sengsara dunia ataupun azab kiamat, maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang lebih buruk kedudukannya dan lebih lemah penyokong-penyokongnya"Translation: Say (O Muhammad): “Whoever is in misguidance, then let (Allah) the Most Gracious extend for him a certain term, until, when they see what they are promised — whether the woeful punishment of this world or the punishment of the Day of Resurrection — then (at that moment) they will know who it is that is worse in position and weaker in supporters.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمِعْيَارُ التَّفْرِقَةِ بَيْنَ النِّعْمَةِ النَّاشِئَةِ عَنْ رِضَى اللَّهِ تَعَالَى عَلَى عَبْدِهِ وَبَيْنَ النِّعْمَةِ الَّتِي هِيَ اسْتِدْرَاجٌ لِمَنْ كَفَرَ بِهِ هُوَ النَّظَرُ إِلَى حَالِ مَنْ هُوَ فِي نِعْمَةٍ بَيْنَ حَالِ هُدَىً وَحَالِ ضَلَالٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–76)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/155 · Shamela ↗ (commentary on 75–76)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini jawapan kepada kata-kata mereka dalam ayat 73; Allah mengajar Rasul-Nya menyingkap kekeliruan mereka, bahawa nikmat dunia yang mereka kecapi hanyalah imhāl (penangguhan) daripada Allah, kerana kesenangan orang kafir ialah istidrāj (dibiarkan beransur-ansur dalam kelalaian). Neraca untuk membezakan nikmat yang lahir daripada keredhaan Allah dengan nikmat yang merupakan istidrāj ialah melihat keadaan orang yang menikmatinya: adakah dia dalam petunjuk atau dalam kesesatan.
Renungan: Marilah kita menilai nikmat yang kita terima: adakah ia mendekatkan kita kepada petunjuk atau melalaikan kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse answers their words in verse 73; Allah taught His Messenger to expose their confusion: their worldly blessings are only an imhāl, a respite, from Allah, since the pleasures of the disbeliever are istidrāj, being led on step by step in heedlessness. The scale for telling a blessing from Allah’s good pleasure from one that is istidrāj is to look at the state of the one who enjoys it: is he in guidance or in misguidance?
Reflection: Let us weigh our blessings: do they bring us nearer to guidance, or make us heedless?
Terjemahan: Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk; dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu dan lebih baik kesudahannyaTranslation: And Allah will increase in guidance those who follow the path of guidance; and good deeds whose benefits remain lasting are better in their reward with your Lord, and better in their outcome.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذَلِكَ لِأَنَّ مَا عَلَيْهِ الْمُهْتَدُونَ ضَرَرٌ قَلِيلٌ مُتَنَاهٍ يَعْقُبُهُ نَفْعٌ عَظِيمٌ غَيْرُ مُتَنَاهٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/562 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–76)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/562 · Shamela ↗ (commentary on 75–76)
Kata ar-Rāzī, jalan orang-orang yang mendapat petunjuk itulah yang bermanfaat pada kesudahannya: mereka menanggung kesusahan yang sedikit dan terbatas, lalu diikuti manfaat besar yang tiada penghujung; sedangkan orang yang sesat menikmati manfaat yang sedikit dan terbatas, lalu diikuti mudarat besar yang tiada penghujung. Tentang “amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu”, ar-Rāzī menukil pendapat para muḥaqqiq (ulama yang teliti) bahawa ia ialah iman dan amal soleh, dinamakan kekal kerana manfaatnya berkekalan; beliau menganggap pendapat ini lebih utama.
Renungan: Marilah kita sanggup menanggung kesusahan sementara demi amal yang kekal faedahnya.Ar-Rāzī says that the way of the rightly guided is what benefits in the end: they bear a small, limited hardship followed by a great benefit without end, while the misguided enjoy a small, limited benefit followed by a great harm without end. On the good deeds that remain, ar-Rāzī reports the view of the muḥaqqiqūn, the careful scholars, that they are faith and righteous deeds, called lasting because their benefit endures; he holds this view to be the better one.
Reflection: Let us be willing to bear passing hardship for deeds whose benefit lasts.
أَفَرَءَيۡتَ
maka tidakkah … merasa hairan memikirkan (wahai Muhammad)so do … not wonder, reflecting (O Muhammad) (engkauyou)
Terjemahan: Maka tidakkah engkau merasa hairan memikirkan (wahai Muhammad), akan orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami serta ia berkata: "Demi sesungguhnya aku akan diberikan harta kekayaan dan anak-pinak pada hari akhirat"Translation: So do you not wonder, reflecting (O Muhammad), about the one who disbelieved and denied Our verses of evidence, and said: “Indeed I will be given wealth and riches and offspring on the Day of the Hereafter”?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَوْرَدَ عَنْهُمُ الْآنَ مَا ذَكَرُوهُ عَلَى سَبِيلِ الِاسْتِهْزَاءِ طَعْنًا فِي الْقَوْلِ بِالْحَشْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/562 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–80)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/562 · Shamela ↗ (commentary on 77–80)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut dalil-dalil kebangkitan, kemudian syubhah (kekeliruan) orang yang mengingkarinya serta jawapannya, Allah kini menceritakan apa yang mereka katakan secara mengejek untuk mencela keyakinan tentang hari kebangkitan, iaitu kata-kata: “Demi sesungguhnya aku akan diberikan harta kekayaan dan anak-pinak pada hari akhirat”.
Renungan: Mengejek perkara ghaib yang dikhabarkan wahyu ialah tanda hati yang keras; marilah kita menjaga lidah daripada mempersendakan ajaran agama, walaupun secara bergurau.Ar-Rāzī says that after Allah mentioned the proofs of the raising, then the confusion of those who deny it together with its answer, He now relates what they said in mockery to attack belief in the gathering: the claim that wealth and children would surely be given to him in the Hereafter.
Reflection: Mocking matters of the unseen that revelation tells of is a sign of a hard heart; let us guard our tongues from making fun of the teachings of the religion, even in jest.
Terjemahan: Adakah ia telah mengetahui akan perkara yang ghaib, atau adakah ia telah membuat perjanjian dengan (Allah) Ar-Rahman mengenainyaTranslation: Has he come to know the unseen, or has he made a covenant with (Allah) the Most Gracious about it?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ لَا سَبِيلَ إِلَى مَعْرِفَةِ مَا أُعِدَّ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا أَحَدُ هَذَيْنِ إِمَّا مُكَاشَفَةُ ذَلِكَ وَمُشَاهَدَتُهُ، وَإِمَّا إِخْبَارُ اللَّهِ بِأَنَّهُ يُعْطِيهِ إِيَّاهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/160 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–80)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/160 · Shamela ↗ (commentary on 77–80)
Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya: adakah dia telah meninjau alam ghaib lalu melihat harta dan anak yang disediakan untuknya pada hari kiamat, atau adakah Allah telah berjanji kepadanya akan memberikannya lalu dia yakin akan memperolehnya? Ini kerana tiada jalan untuk mengetahui apa yang disediakan baginya pada hari kiamat kecuali salah satu daripada dua perkara: menyingkap dan menyaksikannya sendiri, atau khabar daripada Allah bahawa Dia akan memberikannya.
Renungan: Harapan tentang akhirat mesti bersandarkan wahyu, bukan angan-angan; marilah kita membina harapan kita di atas khabar Allah, bukan sangkaan sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is: has he looked over the unseen and seen wealth and children prepared for him on the Day of Resurrection, or has Allah promised them to him, so that he is sure of them? For there is no way to know what awaits him on that Day except one of two things: uncovering and witnessing it himself, or word from Allah that He will give it to him.
Reflection: Hope for the Hereafter must rest on revelation, not wishful thinking; let us build our hopes on what Allah has told us.
Terjemahan: Tidak sekali-kali! Kami akan menulis apa yang dikatakannya, dan Kami akan tambahi baginya dari azab seksa, berganda-gandaTranslation: Not at all! We will write what he says, and We will add for him of the torment of punishment, many times over.
Nota nahu: سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ (ayat 79).Grammar note: سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ (verse 79).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَحَرْفُ التَّنْفِيسِ فِي قَوْلِهِ سَنَكْتُبُ لِتَحْقِيقِ أَنَّ ذَلِكَ وَاقِعٌ لَا مَحَالَةَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/162 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–80)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/162 · Shamela ↗ (commentary on 77–80)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ḥarf al-tanfīs (huruf masa hadapan, sa-) dalam “Kami akan menulis” menegaskan bahawa perkara itu pasti berlaku. Ungkapan “apa yang dikatakannya” ialah ījāz (ringkasan), kerana jika kata-katanya diceritakan tentu panjang, iaitu kata-kata ilḥād (penyelewengan) dan ejekannya terhadap Islam serta sebutannya tentang harta dan anak. Al-madd (tambahan) dalam azab pula bermaksud menambahkannya.
Renungan: Setiap ucapan kita tercatat dan pasti dihisab; marilah kita menimbang kata-kata sebelum menuturkannya.According to Ibn ‘Āshūr, ḥarf al-tanfīs, the future particle sa-, in the words We will write affirms that it will surely happen. The phrase what he says is ījāz, brevity, since recounting his words in full would be long: his words of ilḥād, deviation, and his mockery of Islam, and his talk of wealth and children. Al-madd, extending, in punishment means adding to it.
Reflection: Every word of ours is recorded and will surely be called to account; let us weigh our words before we speak them.
Terjemahan: Dan Kami akan warisi (harta benda dan anak-pinak) yang dikatakannya itu, dan ia akan datang kepada Kami dengan seorang diriTranslation: And We will inherit (the wealth and offspring) that he talks about, and he will come to Us on his own.
Nota nahu: وَنَرِثُهُۥ مَا يَقُولُ (ayat 80).Grammar note: وَنَرِثُهُۥ مَا يَقُولُ (verse 80).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ يَزُولُ عَنْهُ مَا وَعَدَهُ مِنْ مَالٍ وَوَلَدٍ فَلَا يَعُودُ كَمَا لَا يَعُودُ الْإِرْثُ إِلَى مَنْ خَلَّفَهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/563 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–80)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/563 · Shamela ↗ (commentary on 77–80)
Kata ar-Rāzī, maksud Kami mewarisi apa yang dikatakannya ialah harta dan anak yang didakwanya itu hilang daripadanya dan tidak kembali lagi, sebagaimana harta warisan tidak kembali kepada orang yang meninggalkannya. Apabila semua itu dilucutkan daripadanya di akhirat, dia tinggal bersendirian; kerana itu Allah berfirman: “dan ia akan datang kepada Kami dengan seorang diri”, tanpa harta dan anak.
Renungan: Semua yang kita banggakan akan kita tinggalkan; marilah kita tidak bergantung kepada harta dan anak, kerana kita akan menghadap Allah seorang diri.Ar-Rāzī says that Allah inheriting what he speaks of means that the wealth and children he claimed pass away from him and never return, just as an inheritance never returns to the one who left it behind. Once all that is stripped from him in the Hereafter, he is left alone; that is why Allah says he will come to Him by himself, without wealth or children.
Reflection: All that we take pride in we will leave behind; let us not rely on wealth and children, for we will stand before Allah alone.
وَٱتَّخَذُواْ
dan … yang kafir menyembah (lit. … mengambil)and … who disbelieve worshipped (lit. … took) (merekathey)
لِّيَكُونُواْ
supaya … menjadiso that … would be (mereka (benda‑benda yang disembah)they (the things worshipped))ism
عِزّٗا
penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruhhelpers who give honour and influence
Terjemahan: Dan mereka yang kafir menyembah benda-benda yang lain dari Allah sebagai tuhan-tuhan, supaya benda-benda yang mereka sembah itu menjadi penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruh kepada merekaTranslation: And those who disbelieve worshipped things other than Allah as gods, so that the things they worshipped would be helpers who give honour and influence to them.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَخْبَرَ عَنِ الْآلِهَةِ بِالْمَصْدَرِ لِتَصْوِيرِ اعْتِقَادِ الْمُشْرِكِينَ فِي آلِهَتِهِمْ أَنَّهُمْ نَفْسُ الْعِزِّ، أَيْ أَنَّ مُجَرَّدَ الِانْتِمَاءِ لَهَا يُكْسِبُهُمْ عِزًّا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/163 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–82)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/163 · Shamela ↗ (commentary on 81–82)
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-ittikhādh (menjadikan) ialah seseorang menjadikan sesuatu untuk dirinya, dan di sini bermaksud kepercayaan dan penyembahan; kata “benda-benda yang lain dari Allah” memberi isyarat bahawa kebenaran menuntut mereka menjadikan Allah sebagai Tuhan. ‘Izzan (kemuliaan) bermaksud penolong yang memuliakan; ia disebut dengan maṣdar (kata terbitan) untuk menggambarkan kepercayaan mereka bahawa sembahan itu ialah kemuliaan itu sendiri, iaitu sekadar bernaung kepadanya sudah memberi mereka kemuliaan.
Renungan: Kemuliaan sebenar hanya datang daripada Allah; marilah kita tidak mencari kemuliaan dengan bergantung kepada selain-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, al-ittikhādh, taking, is a person taking something for himself, and here it means belief and worship; the words other than Allah hint that the truth requires them to take Allah as their God. ‘Izzan, honour, means helpers who give honour; it is put as a maṣdar, a verbal noun, to portray their belief that these gods are honour itself, that merely belonging to them earns them honour.
Reflection: True honour comes only from Allah; let us not seek honour by leaning on anything other than Him.
سَيَكۡفُرُونَ
bahkan … mengingkarirather, … will reject (mereka (benda‑benda yang dipertuhankan)they (the things taken as gods))
وَيَكُونُونَ
dan akan menjadiand will become (mereka (benda‑benda yang dipertuhankan)they (the things taken as gods))ism
Terjemahan: Tidak sekali-kali! Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu mengingkari perbuatan mereka menyembahnya, dan akan menjadi musuh yang membawa kehinaan kepada merekaTranslation: Not at all! Rather, the things they took as gods will reject their act of worshipping them, and will become enemies bringing disgrace upon them.
Nota nahu: كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ (ayat 82).Grammar note: كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ (verse 82).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ ضِدُّ الْعِزِّ وَهُوَ الذُّلُّ وَالْهَوَانُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/564 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/564 · Shamela ↗ (commentary on 81–87)
Antara huraian ar-Rāzī tentang ḍiddan (lawan) (beliau menyebut dua makna): yang pertama, ia disebut sebagai bandingan kepada ‘izzan (kemuliaan) dalam ayat sebelumnya, dan yang dimaksudkan ialah lawan kemuliaan, iaitu kehinaan dan kerendahan; sembahan itu menjadi lawan kepada apa yang mereka tuju dan kehendaki, seolah-olah dikatakan: ia menjadi kehinaan bagi mereka, bukan kemuliaan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Apa yang kita harapkan selain Allah boleh bertukar menjadi punca kehinaan; marilah kita menggantungkan harapan hanya kepada-Nya.Among ar-Rāzī’s explanations of ḍiddan, an opposite (he gives two meanings): the first is that it is set against ‘izzan, honour, in the verse before, and what is meant is the opposite of honour, namely abasement and disgrace; the things they worshipped turn against what they aimed at and wanted, as if it were said: they become a disgrace to them, not an honour (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: What we hope for besides Allah can turn into a cause of disgrace; let us place our hope in Him alone.
تَؤُزُّهُمۡ
untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat (lit. … menggalakkan mereka)to urge them to do deeds of disbelief and sin (lit. … urge them) (mereka (Syaitan‑syaitan itu)they (the devils))
Terjemahan: Tidakkah engkau mengetahui (Wahai Muhammad) bahawa Kami telah menghantarkan Syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir, untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguhTranslation: Do you not know (O Muhammad) that We have dispatched the devils to the disbelievers, to urge them to do deeds of disbelief and sin with great intensity?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الشَّيَاطِينَ مُرْسَلَةٌ عَلَى جَمِيعِ النَّاسِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَحْفَظُ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ كَيْدِ الشَّيَاطِينَ عَلَى حَسْبِ قُوَّةِ الْإِيمَانِ وَصَلَاحِ الْعَمَلِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/165–166 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–84)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/165–166 · Shamela ↗ (commentary on 83–84)
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-azz (menggalakkan dengan bersungguh-sungguh) ialah menggoncang dan menghasut dari dalam, diambil daripada bunyi periuk yang mendidih dengan kuat. Ta’uzzuhum (menggalakkan mereka) dijadikan ḥāl (keterangan keadaan) yang mengikat pengutusan itu, kerana syaitan-syaitan diutus kepada semua manusia, tetapi Allah memelihara orang-orang beriman daripada tipu daya syaitan menurut kekuatan iman dan kebaikan amal mereka.
Renungan: Perlindungan daripada syaitan sejajar dengan kekuatan iman dan amal; marilah kita menguatkan kedua-duanya setiap hari.According to Ibn ‘Āshūr, al-azz, urging hard, is shaking and stirring up from within, taken from the sound of a pot boiling fiercely. Ta’uzzuhum, urging them, is made a ḥāl, a clause of state, that limits the sending, because the devils are sent upon all people, but Allah guards the believers from the plotting of the devils according to the strength of their faith and the soundness of their deeds.
Reflection: Protection from the devils matches the strength of faith and deeds; let us strengthen both every day.
عَدّٗا
hari yang sedikit bilangannya (lit. hitungan)days that are few in number (lit. a counting)
Terjemahan: Oleh itu, janganlah engkau segera marah terhadap mereka yang ingkar itu, kerana sesungguhnya Kami hanya menghitung hari yang sedikit sahaja bilangannya untuk merekaTranslation: So do not be hasty in anger against those who deny; for truly We only count for them days that are few in number.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدِ اسْتُعْمِلَ الْعَدُّ مَجَازًا فِي قَصْرِ الْمُدَّةِ لِأَنَّ الشَّيْءَ الْقَلِيلَ يُعَدُّ وَيُحْسَبُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/167 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–84)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/167 · Shamela ↗ (commentary on 83–84)
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-‘add (menghitung) bermaksud perhitungan, dan innamā (hanya) menunjukkan pembatasan: Kami hanya menghitung untuk mereka, dan Kami tidak melupakan mereka seperti yang mereka sangka. Perkataan ‘add digunakan secara majāz (kiasan) bagi singkatnya tempoh, kerana sesuatu yang sedikit itulah yang dihitung dan dikira; padanya terdapat amaran bahawa kebinasaan mereka sudah hampir. Inilah “hari yang sedikit sahaja bilangannya”.
Renungan: Hari-hari kita juga dihitung dan sedikit; marilah kita mengisinya dengan ketaatan sebelum ia berakhir.According to Ibn ‘Āshūr, al-‘add, counting, means reckoning, and innamā, only, marks a restriction: We are only counting for them, and We have not forgotten them as they suppose. The word counting is used as a majāz, a figure of speech, for a short span, since it is the few that get counted and tallied; in it is a warning that their ruin is near.
Reflection: Our own days too are counted and few; let us fill them with obedience before they run out.
Terjemahan: (Ingatlah) hari Kami himpunkan orang-orang yang bertaqwa untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman, dengan berpasuk-pasukanTranslation: (Remember) the Day We gather those who have taqwa to come before (Allah) the Most Gracious, in troops.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ حَشْرَ الْوُفُودِ إِلَى الْمُلُوكِ، فَإِنَّ الْوُفُودَ يَكُونُونَ مُكْرَمِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/168 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/168 · Shamela ↗ (commentary on 85–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-ḥashr (penghimpunan) bermaksud menghimpunkan secara umum, sama ada untuk kebaikan atau keburukan; kerana itu ia diikat dengan wafdan (sebagai rombongan), iaitu dihimpunkan seperti rombongan yang datang kepada raja-raja, kerana rombongan itu dimuliakan. Sebutan sifat ar-Raḥmān (Yang Maha Pemurah) di sini jelas kesesuaiannya dengan rombongan itu.
Renungan: Orang yang bertaqwa dihimpunkan dengan penuh penghormatan; marilah kita berusaha menjadi antara mereka yang datang “untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman” dengan mulia.According to Ibn ‘Āshūr, al-ḥashr, gathering, means gathering in general, whether for good or for ill; that is why it is qualified by wafdan, as a delegation, that is, gathered as delegations come to kings, for delegations are received with honour. The mention of the attribute ar-Raḥmān, the Most Gracious, here plainly suits such a delegation.
Reflection: Those who have taqwa are gathered with full honour; let us strive to be among those who come before the Most Gracious with dignity.
Terjemahan: Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah ke neraka Jahannam, dalam keadaan dahagaTranslation: And We will drive the guilty to the fire of Hell (Jahannam), in a state of thirst.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«نَسُوقُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُمْ يُسَاقُونَ إِلَى النَّارِ بِإِهَانَةٍ وَاسْتِخْفَافٍ كَأَنَّهُمْ نَعَمٌ عِطَاشٌ تُسَاقُ إِلَى الْمَاءِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/565 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/565 · Shamela ↗ (commentary on 81–87)
Kata ar-Rāzī, Allah menjelaskan perbezaan yang akan nyata pada hari itu antara orang-orang yang bertaqwa dan orang-orang yang bersalah dalam cara mereka dihimpunkan. Perkataan “menghalau” menunjukkan bahawa mereka digiring ke neraka dengan penuh kehinaan dan dipandang rendah, seolah-olah binatang ternakan yang dahaga digiring ke tempat air (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī); mereka digiring “dalam keadaan dahaga”.
Renungan: Ada yang dihimpunkan dengan mulia dan ada yang digiring dengan hina; marilah kita memilih jalan yang membawa kemuliaan pada hari itu.Ar-Rāzī says that Allah makes plain the difference that will appear on that day between those who have taqwa and the guilty in the way they are gathered. The word drive shows that they are driven to the Fire in disgrace and contempt, as if they were thirsty cattle driven to water (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Some are gathered with honour and some are driven in disgrace; let us choose the path that leads to honour on that day.
Terjemahan: Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafaat, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-NyaTranslation: They do not have the right to receive or to give intercession, except one who has made a covenant (with faith and righteous deeds) with Allah, Whose mercy overflows abundantly.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَعْنَى لَا يَمْلِكُونَ لَا يَسْتَطِيعُونَ، فَإِنَّ الْمِلْكَ يُطْلَقُ عَلَى الْمَقْدِرَةِ وَالِاسْتِطَاعَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/169 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/169 · Shamela ↗ (commentary on 85–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata al-milk (pemilikan) digunakan juga bagi makna kemampuan dan kesanggupan; kerana itu beliau menghuraikan lā yamlikūn (lit. tidak memiliki) dengan makna tidak mampu. Basmeih menterjemahkannya “tidak berhak”; kedua-duanya sama-sama menafikan syafaat daripada mereka: “Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafaat, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah”.
Renungan: Perjanjian dengan Allah diikat dengan iman dan amal soleh; marilah kita memelihara iman dan memperbanyak amal soleh.According to Ibn ‘Āshūr, the word al-milk, possession, is also used for ability and capacity; so he explains lā yamlikūn, literally they do not possess, as they are not able. Basmeih renders it as they have no right; both alike deny them intercession, to receive or to give it, except one who has bound a covenant with Allah through faith and righteous deeds.
Reflection: A covenant with Allah is bound by faith and righteous deeds; let us guard our faith and increase our righteous deeds.
Terjemahan: Dan mereka yang kafir berkata: "(Allah) Ar-Rahman, mempunyai anak"Translation: And those who disbelieve said: “(Allah) the Most Gracious has a child.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِيهِ أَيْضًا إِيمَاءٌ إِلَى اخْتِلَالِ قَوْلِهِمْ لمنافاة وصف الرحمان اتِّخَاذَ الْوَلَدِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/170 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/170 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, sebutan nama ar-Raḥmān (Yang Maha Pemurah) dalam ayat ini menceritakan kata-kata mereka secara makna, kerana mereka sendiri mengingkari nama itu. Padanya juga terdapat isyarat kepada pincangnya dakwaan mereka, kerana sifat ar-Raḥmān tidak selari dengan mengambil anak, sebagaimana akan disebut dalam ayat 92.
Renungan: Mengenal Allah melalui nama-nama-Nya menjauhkan kita daripada sangkaan yang tidak layak bagi-Nya; marilah kita mempelajari nama-nama-Nya dengan penuh adab.According to Ibn ‘Āshūr, the mention of the name ar-Raḥmān, the Most Gracious, in this verse reports their words by meaning, since they themselves rejected that name. It also hints at the incoherence of their claim, for the attribute ar-Raḥmān does not fit with taking a child, as verse 92 will state.
Reflection: Knowing Allah through His names keeps us far from thoughts unworthy of Him; let us learn His names with due reverence.
Terjemahan: Demi sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnyaTranslation: Indeed, you have committed a thing that is gravely wrong.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهُوَ الْتِفَاتٌ لِقَصْدِ إِبْلَاغِهِمُ التَّوْبِيخَ عَلَى وَجْهٍ شَدِيدِ الصَّرَاحَةِ لَا يَلْتَبِسُ فِيهِ الْمُرَادُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/170 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/170 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, khiṭāb (sapaan) dalam “kamu telah melakukan” ditujukan kepada mereka yang berkata demikian; ia iltifāt (peralihan daripada bentuk orang ketiga kepada orang kedua) untuk menyampaikan teguran kepada mereka dengan cara yang sangat terang, tanpa kesamaran tentang siapa yang dimaksudkan. Ayat ini memulakan penjelasan tentang betapa buruk dan kejinya dakwaan itu.
Renungan: Al-Qur’an menegur kesalahan akidah dengan tegas dan jelas; marilah kita menjaga akidah kita daripada sebarang perkataan yang tidak layak bagi Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the khiṭāb, the address, in you have done is directed at those who said this; it is an iltifāt, a shift from the third person to the second, to deliver the rebuke to them in the plainest way, leaving no doubt about who is meant. The verse begins to show how ugly and foul that claim is.
Reflection: The Qur’an corrects errors of belief firmly and clearly; let us guard our belief from any word unworthy of Allah.
مِنۡهُ
disebabkan (anggapan mereka) yang demikian (lit. kerananya)because of (their assertion) of that kind (lit. because of it)
وَتَنشَقُّ
dan … pula nyaris-nyaris terbelahand … too nearly splits open (bumi al‑arduthe earth al‑arḍu)
وَتَخِرُّ
serta … pun nyaris-nyaris runtuhand … as well nearly fall down (gunung‑ganang al‑jibaluthe mountains al‑jibālu)
Terjemahan: Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranapTranslation: The heavens nearly break apart because of (their assertion) of that kind, and the earth too nearly splits open, and the mountains as well nearly fall down crumbling.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْكَلَامُ جَارٍ عَلَى الْمُبَالَغَةِ فِي التَّهْوِيلِ مِنْ فَظَاعَةِ هَذَا الْقَوْلِ بِحَيْثُ أَنَّهُ يُبَلَّغُ إِلَى الْجَمَادَاتِ الْعَظِيمَةِ فَيُغَيِّرُ كِيَانَهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/171 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/171 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan ini berjalan atas cara mubālaghah (gambaran yang amat kuat) untuk menggerunkan betapa kejinya kata-kata itu, sehingga kesannya digambarkan sampai kepada benda-benda besar yang tidak bernyawa lalu mengubah keadaan kewujudannya. Al-hadd (runtuh) ialah robohnya binaan, iaitu gunung-ganang jatuh berkeping-keping: “gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap”.
Renungan: Kata-kata yang menyentuh kesucian Allah amat berat di sisi-Nya; marilah kita membesarkan Allah dan menjaga lidah kita.According to Ibn ‘Āshūr, this wording follows the way of mubālaghah, very strong depiction, to show how dreadful that saying is, so that its effect is pictured as reaching the great lifeless bodies and changing their very being. Al-hadd, crumbling, is the collapse of a building, that is, the mountains falling down in pieces and fragments.
Reflection: Words that touch on the holiness of Allah weigh very heavily with Him; let us magnify Allah and guard our tongues.
لِلرَّحۡمَٰنِ
(Allah) Ar-Rahman mempunyai (lit. bagi Ar-Rahman)(Allah) the Most Gracious has (lit. for the Most Gracious)
Terjemahan: Kerana mereka mendakwa mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anakTranslation: Because they claimed, saying: (Allah) the Most Gracious has a child.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْحَاصِلُ أَنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ أَنَّ سَبَبَ تِلْكَ الْأُمُورِ الْعَظِيمَةِ هَذَا الْقَوْلُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Kata ar-Rāzī, kesimpulannya Allah menjelaskan bahawa punca perkara-perkara besar itu, iaitu langit nyaris pecah, bumi nyaris terbelah dan gunung nyaris runtuh, ialah dakwaan: “(Allah) Ar-Rahman mempunyai anak”. Beliau juga menyebut bahawa nama ar-Raḥmān diulang beberapa kali untuk mengingatkan bahawa Dialah satu-satunya ar-Raḥmān, kerana segala pokok nikmat dan cabangnya datang daripada-Nya semata-mata (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Semua nikmat yang kita kecapi datang daripada Allah; marilah kita mensyukurinya dan mengesakan-Nya.Ar-Rāzī says that, in sum, Allah makes clear that the cause of those mighty events, the heavens nearly breaking, the earth nearly splitting and the mountains nearly falling, is that claim of a child. He also notes that the name ar-Raḥmān is repeated several times to remind that He alone is ar-Raḥmān, since every root and branch of blessing comes from Him alone (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Every blessing we enjoy comes from Allah; let us be grateful for it and hold to His Oneness.
Terjemahan: Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Ia mempunyai anakTranslation: Whereas it is not fitting for (Allah) the Most Gracious that He should have a child.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ مَا يَجُوزُ لِجَلَالِ اللَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لِأَنَّ جَمِيعَ الْمَوْجُودَاتِ غَيْرُ ذَاتِهِ تَعَالَى يَجِبُ أَنْ تَكُونَ مُسْتَوِيَةً فِي الْمَخْلُوقِيَّةِ لَهُ وَالْعُبُودِيَّةِ لَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/172 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/172 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mā yanbaghī (tiadalah layak) bermaksud tidak mungkin berlaku atau tidak harus. Maksudnya, tidak harus bagi keagungan Allah mengambil anak, kerana semua yang wujud selain Zat-Nya mestilah sama kedudukannya sebagai makhluk ciptaan-Nya dan hamba kepada-Nya.
Renungan: Kita semua hamba Allah tanpa kecuali; marilah kita menghayati kehambaan ini dengan taat dan rendah diri kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, mā yanbaghī, it is not fitting, means it cannot come about, or it is not permissible. That is, it is not befitting the majesty of Allah to take a child, for everything that exists other than Him must be equal in being created by Him and being His servant.
Reflection: We are all servants of Allah without exception; let us live out this servanthood in obedience and humility before Him.
Terjemahan: Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hambaTranslation: There is not anyone in the heavens and on the earth but he will come to (Allah) the Most Gracious as a servant.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذِكْرُهُ عِنْدَ قَوْلِهِ: إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً اسْتِدْلَالٌ عَلَى احْتِيَاجِ جَمِيعِ الْمَوْجُودَاتِ إِلَيْهِ وَإِقْرَارِهَا لَهُ بِمُلْكِهِ إِيَّاهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/173 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/173 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, nama ar-Raḥmān diulang empat kali dalam ayat-ayat ini sebagai isyarat bahawa sifat ar-Raḥmān menunjukkan rahmat yang meliputi segala yang wujud; maka setiap yang wujud berhajat kepada rahmat Allah, dan hal itu hanya tegak dengan terlaksananya kehambaan padanya. Sebutannya dalam “melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba” menjadi dalil bahawa semua yang wujud berhajat kepada-Nya dan mengakui pemilikan-Nya ke atas mereka.
Renungan: Kita sentiasa berhajat kepada rahmat Allah; marilah kita datang kepada-Nya sebagai hamba yang mengakui kelemahan diri.According to Ibn ‘Āshūr, the name ar-Raḥmān is repeated four times in these verses as a sign that the attribute ar-Raḥmān points to a mercy that covers all that exists; so every existing thing needs Allah’s mercy, and that is only upheld when servanthood is fulfilled in it. Its mention where all come to Him as servants is a proof that all that exists needs Him and owns that He is their Master.
Reflection: We are always in need of Allah’s mercy; let us come to Him as servants who admit our own weakness.
أَحۡصَىٰهُمۡ
… telah mengira mereka (dengan pengetahuan-Nya)… has reckoned them (with His knowledge) (DiaHe)
Terjemahan: Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka (dengan pengetahuan-Nya) serta menghitung mereka satu persatuTranslation: Indeed! Allah has reckoned them (with His knowledge) and counted them one by one.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَيَعْلَمُ مُجْمَلَ أُمُورِهِمْ وَتَفَاصِيلَهَا لَا يَفُوتُهُ شَيْءٌ مِنْ أَحْوَالِهِمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Kata ar-Rāzī, maksudnya semua mereka berada di bawah perintah, pentadbiran, kekuasaan dan kudrat-Nya; Dia meliputi mereka, mengetahui urusan mereka secara ringkas dan terperinci, dan tiada satu pun keadaan mereka yang terlepas daripada-Nya (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī). Inilah maksud Allah “menghitung mereka satu persatu”.
Renungan: Allah mengetahui setiap butir keadaan kita; marilah kita merasa diawasi-Nya dalam setiap detik hidup.Ar-Rāzī says that the meaning is that all of them are under His command, management, might and power; He encompasses them and knows their affairs in sum and in detail, and nothing of their states escapes Him (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Allah knows every detail of our state; let us feel His watch over us in every moment of life.
Terjemahan: Dan mereka masing-masing akan datang mengadap-Nya pada hari kiamat dengan seorang diriTranslation: And each of them will come before Him on the Day of Resurrection on his own.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَيْأَسَهُمُ اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ بِأَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُفْرَدًا لَا نَصِيرَ لَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/174 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/174 · Shamela ↗ (commentary on 88–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini membatalkan tujuan mereka mendakwa Allah mempunyai anak, iaitu harapan agar sembahan mereka menjadi pembela di sisi Allah. Allah memutuskan harapan itu dengan menyatakan bahawa setiap orang akan datang “pada hari kiamat dengan seorang diri”, tanpa penolong, seperti dalam ayat 80. Padanya juga sindiran bahawa mereka datang menuju azab dan kehinaan yang mereka benci.
Renungan: Pada hari itu tiada siapa dapat membela kita; marilah kita tidak bergantung kepada sesiapa selain Allah, kerana kita akan menghadap-Nya seorang diri.According to Ibn ‘Āshūr, this verse undoes the purpose of their claim that Allah has a child, namely their hope that the beings they worshipped would plead for them with Allah. Allah cuts off that hope by stating that each one will come on the Day of Resurrection alone, with no helper, as in verse 80. In it too is a hint that they come towards the punishment and disgrace they hate.
Reflection: On that day no one can plead for us; let us rely on none but Allah, for we will stand before Him alone.
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya akan menanamkan bagi mereka dalam hati orang ramai perasaan kasih sayangTranslation: Truly those who have faith and do righteous deeds, Allah, Whose mercy overflows abundantly, will plant for them in the hearts of people a feeling of love.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُ تَعَالَى سَيُحْدِثُ لَهُمْ فِي الْقُلُوبِ مَوَدَّةً وَيَزْرَعُهَا لَهُمْ فِيهَا مِنْ غَيْرِ تَوَدُّدٍ مِنْهُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567–568 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/567–568 · Shamela ↗ (commentary on 96–98)
Ar-Rāzī menukil dua pendapat ahli tafsir tentang wuddan (kasih sayang); yang pertama, pendapat jumhur (majoriti ulama), ialah Allah akan menimbulkan bagi mereka kasih sayang dalam hati dan menanamkannya tanpa usaha mereka meraihnya, dan tanpa sebab-sebab biasa seperti kekerabatan, persahabatan atau budi; ia semata-mata pemberian Allah sebagai kemuliaan bagi para kekasih-Nya (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī). Beliau menganggap pendapat ini lebih utama.
Renungan: Kasih sayang manusia ialah anugerah Allah; marilah kita beriman dan beramal soleh, bukan mengejar pujian manusia.Ar-Rāzī reports two views of the mufassirūn on wuddan, love; the first, the view of the jumhūr, the majority, is that Allah will bring about love for them in hearts and plant it there without their seeking it, and without the usual means such as kinship, friendship or kindness; it is purely Allah’s gift, an honour for those dear to Him (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). He holds this view to be the better one.
Reflection: People’s love is Allah’s gift; let us believe and do good deeds rather than chase praise.
يَسَّرۡنَٰهُ
… memudahkan turunnya al-Qur’an ini (lit. … memudahkannya)… have made easy the sending down of this Qur’an (lit. … made it easy) (KamiWe)
Terjemahan: Maka sesungguhnya Kami memudahkan turunnya Al-Quran ini dengan bahasamu (wahai Muhammad), ialah supaya engkau memberi khabar gembira dengannya kepada orang-orang yang bertaqwa, dan supaya engkau memberi amaran dengannya kepada kaum yang degil dalam kekufurannyaTranslation: So truly We have made easy the sending down of this Qur’an in your language (O Muhammad), so that you give glad tidings with it to those who have taqwa, and so that you give warning with it to a people who are stubborn in their disbelief.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهُوَ كَلَامٌ مُسْتَأْنَفٌ بَيَّنَ بِهِ عَظِيمَ مَوْقِعِ هَذِهِ السُّورَةِ لِمَا فِيهَا مِنَ التَّوْحِيدِ وَالنُّبُوَّةِ وَالْحَشْرِ وَالنَّشْرِ وَالرَّدِّ عَلَى فِرَقِ الْمُضِلِّينَ الْمُبْطِلِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/568 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/568 · Shamela ↗ (commentary on 96–98)
Kata ar-Rāzī, ayat ini permulaan bicara baharu yang menjelaskan betapa besar kedudukan surah ini kerana kandungannya: tauhid (keesaan Allah), kenabian, penghimpunan dan kebangkitan, serta bantahan terhadap golongan yang menyesatkan lagi batil; Allah memudahkannya dengan bahasa Rasul-Nya supaya baginda memberi khabar gembira dan amaran. Al-alad (yang degil) ialah orang yang berpegang kepada kebatilan, berbantah mengenainya dan berkeras, iaitu lawan orang bertaqwa: “kaum yang degil dalam kekufurannya”.
Renungan: Al-Qur’an dimudahkan untuk kita; marilah kita membaca dan memahaminya, serta menjauhi sikap degil apabila kebenaran datang.Ar-Rāzī says that this verse is a fresh statement showing the great standing of this surah, for what it holds: tawḥīd, Allah’s Oneness, prophethood, the gathering and the raising, and a reply to the groups that mislead and follow falsehood; Allah made it easy in the tongue of His Messenger to give glad tidings and warning. Al-alad, the stubborn, clings to falsehood, argues for it and holds out, the opposite of one who has taqwa.
Reflection: The Qur’an has been made easy for us; let us read and understand it, and shun stubbornness when the truth comes.
Terjemahan: Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka; engkau tidak menyedari ataupun mendengar suara yang sayup bagi seseorangpun dari orang-orang yang telah dibinasakan ituTranslation: And very many are the disbelieving peoples whom We have destroyed before them; you do not perceive, nor hear a faint sound of, anyone of those who were destroyed.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُمْ إِذَا تَأَمَّلُوا وَعَلِمُوا أَنَّهُ لَا بُدَّ مِنْ زَوَالِ الدُّنْيَا وَالِانْتِهَاءِ إِلَى الْمَوْتِ خَافُوا ذَلِكَ وَخَافُوا أَيْضًا سُوءَ الْعَاقِبَةِ فِي الْآخِرَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/568 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/568 · Shamela ↗ (commentary on 96–98)
Kata ar-Rāzī, Allah menutup surah ini dengan nasihat yang amat berkesan: apabila mereka merenung dan mengetahui bahawa dunia pasti lenyap dan semuanya berakhir dengan kematian, mereka akan takut kepadanya dan juga takut akan kesudahan yang buruk di akhirat, lalu menjadi lebih berhati-hati daripada maksiat. Apabila tiada seorang pun daripada mereka dapat dirasai atau didengar suaranya, itu menunjukkan mereka telah lenyap sama sekali.
Renungan: Generasi demi generasi telah berlalu tanpa bekas; marilah kita mengingati kematian dan menjauhi maksiat sebelum tiba giliran kita.Ar-Rāzī says that Allah closes this surah with a most moving counsel: when they reflect and come to know that this world must pass away and all ends in death, they will fear it, and fear too an evil end in the Hereafter, and so become more wary of sin. When not one of them can be sensed or heard any longer, it shows that they have vanished entirely.
Reflection: Generation after generation has passed without a trace; let us remember death and keep away from sin before our turn comes.