أَتَىٰٓ
telah hampir datangnya (lit. telah datang)the coming of … has drawn near (lit. has come) (janji amruthe promise amru)
Terjemahan: Telah hampir datangnya janji yang telah ditetapkan oleh Allah, maka janganlah kamu minta disegerakan. Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah Ia dari perbuatan syirik yang mereka lakukanTranslation: The coming of the promise that has been decreed by Allah has drawn near, so do not ask for it to be hastened. Glory be to Allah, and Exalted is He far above the deeds of shirk that they commit.
Nota nahu: سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (ayat 1).Grammar note: سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (verse 1).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَجِيءَ بِالْمَاضِي الْمُرَادِ بِهِ الْمُسْتَقْبَلِ الْمُحَقَّقِ الْوُقُوعِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/96–97 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/96–97 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, surah ini dibuka dengan ancaman dalam bentuk berita bahawa perkara yang dijanjikan itu telah tiba: kata kerja lampau digunakan bagi perkara akan datang yang pasti berlaku, kerana larangan meminta ia disegerakan menunjukkan ia belum tiba. Amr (urusan) di sini ialah apa yang Allah tetapkan dan kehendaki berlaku pada tempoh yang ditentukan oleh hikmah-Nya, iaitu “janji yang telah ditetapkan oleh Allah”. Maka “janganlah kamu minta disegerakan”, kerana tiada gunanya: ia tidak akan disegerakan sebelum waktunya.
Renungan: Janji Allah pasti tiba pada waktunya; marilah kita bersedia dengan sabar, bukan mendesak sesuatu sebelum masanya.According to Ibn ‘Āshūr, the surah opens with a warning cast as news that the promised matter has already come: a past-tense verb is used for a future event that is sure to happen, since the ban on asking for it to be hastened shows it has not yet arrived. Amr, the matter, here is what Allah has decreed and wills to take place at the term His wisdom requires, the promise He has set. So there is no point in asking for it to be hastened, for it will not be brought forward before its time.
Reflection: Allah’s promise arrives at its appointed hour; let us prepare with patience rather than pressing for things before their time.
عِبَادِهِۦٓ
hamba-hamba-Nya (yang layak menjadi Rasul)His servants (who are fit to be Messengers)
أَنۡ
(lalu Ia berfirman kepada Rasul-rasul) (lit. bahawa)(then He says to the Messengers) (lit. that)
أَنذِرُوٓاْ
hendaklah … menegaskan kepada umat manusiamake it clear to mankind (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Ia menurunkan malaikat membawa wahyu dengan perintah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dari hamba-hamba-Nya (yang layak menjadi Rasul); (lalu Ia berfirman kepada Rasul-rasul): "Hendaklah kamu menegaskan kepada umat manusia bahawa tiada Tuhan melainkan Aku. Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada-Ku"Translation: He sends down the angels bearing revelation by His command upon whomever He wills from among His servants (who are fit to be Messengers); (then He says to the Messengers:) “Make it clear to mankind that there is no god except Me. So have taqwa of Me.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَمَّا كَانَتِ الْقُوَّةُ النَّظَرِيَّةُ أَشْرَفَ مِنَ الْقُوَّةِ الْعَمَلِيَّةِ لَا جَرَمَ قَدَّمَ اللَّهُ تَعَالَى كَمَالَاتِ الْقُوَّةِ النَّظَرِيَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/170–171 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–2)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/170–171 · Shamela ↗ (commentary on 1–2)
Kata ar-Rāzī, jiwa manusia mempunyai dua kekuatan: kekuatan memahami (naẓarī), yang kebahagiaannya pada ilmu, dan ilmu yang paling mulia ialah mengenal bahawa tiada Tuhan selain Allah; dan kekuatan beramal (‘amalī), yang kebahagiaannya pada amal soleh, dan amal yang paling mulia ialah pengabdian kepada Allah. Yang pertama ditunjukkan oleh “tiada Tuhan melainkan Aku”, yang kedua oleh “bertaqwalah kamu kepada-Ku”. Kekuatan memahami didahulukan kerana ia lebih mulia.
Renungan: Iman yang benar bermula dengan ilmu tentang Allah lalu berbuah dengan taqwa; marilah kita menjaga kedua-duanya bersama.Ar-Rāzī says the human soul has two powers: the power to understand (naẓarī), whose happiness lies in knowledge, the noblest knowledge being to know that there is no god but Allah; and the power to act (‘amalī), whose happiness lies in good deeds, the noblest deed being servitude to Allah. The first is pointed to by the words declaring no god but Allah, the second by the command to have taqwa of Him. The power to understand is put first because it is the nobler.
Reflection: True faith begins with knowing Allah and bears fruit in taqwa; let us keep both together.
بِٱلۡحَقِّۚ
dengan cara yang sungguh layak dan berhikmatthrough a manner that is truly fitting and full of wisdom
Terjemahan: Ia menciptakan langit dan bumi dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat; Maha Tinggilah Ia dari perbuatan syirik yang mereka lakukanTranslation: He created both the heavens and the earth through a manner that is truly fitting and full of wisdom; Exalted is He far above the deeds of shirk that they commit.
Nota nahu: تَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (ayat 3).Grammar note: تَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (verse 3).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْحَقُّ: هُنَا ضِدُّ الْعَبَثِ، فَهُوَ هُنَا بِمَعْنَى الْحِكْمَةِ وَالْجَدِّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/101 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/101 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, bukti dengan penciptaan langit dan bumi didahulukan kerana ia bukti yang paling besar dan paling menyeluruh: kedua-duanya meliputi segala yang lain dan termasuk makhluk yang paling agung. Kemudian barulah disebut penciptaan manusia, haiwan, air, tumbuhan dan seterusnya. Al-ḥaqq di sini lawan kepada perbuatan sia-sia, iaitu hikmah dan kesungguhan; maka langit dan bumi diciptakan “dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat”.
Renungan: Alam ini dicipta dengan hikmah, bukan sia-sia; marilah kita memandangnya sebagai bukti keesaan Penciptanya.According to Ibn ‘Āshūr, the proof from the creation of the heavens and the earth comes first because it is the greatest and widest proof: the two contain everything else and are among the mightiest of created things. Only then are the creation of man, animals, water, plants and the rest set out. Al-ḥaqq here is the opposite of idle play, meaning wisdom and earnest purpose; so the heavens and the earth were made in a fitting and wise way.
Reflection: This universe was made with wisdom, not in vain; let us see in it a proof of the oneness of its Maker.
فَإِذَا
(setelah sempurna kejadiannya), tiba-tiba (lit. maka tiba-tiba)(once his making was complete,) all at once (lit. then suddenly)
Terjemahan: Ia menciptakan manusia dari air benih, (setelah sempurna kejadiannya), tiba-tiba menjadilah ia seorang pembantah yang terang jelas bantahannyaTranslation: He created man from seminal fluid; (once his making was complete,) all at once he became a disputer whose disputing is plain and clear.
Nota nahu: فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ (ayat 4).Grammar note: فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ (verse 4).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بِتَدْبِيرِ إِلَهٍ مُخْتَارٍ حَكِيمٍ يَنْقُلُ الْأَرْوَاحَ مِنْ نُقْصَانِهَا إِلَى كَمَالَاتِهَا وَمِنْ جَهَالَاتِهَا إِلَى مَعَارِفِهَا بِحَسَبِ الْحِكْمَةِ وَالِاخْتِيَارِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/173–174 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/173–174 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, anak ayam sebaik keluar dari kulit telur sudah tahu lari daripada kucing dan berlindung pada ibunya, sedangkan bayi manusia ketika lahir tidak dapat membezakan kawan dan lawan. Kemudian akal manusia menjadi kuat sehingga mampu berhujah dalam segala perkara. Perpindahan ini mesti dengan tadbir Tuhan Yang Maha Bijaksana, yang memindahkan jiwa daripada kekurangan kepada kesempurnaan dan daripada jahil kepada mengetahui. Daripada dua makna “seorang pembantah yang terang jelas bantahannya” (kedua-duanya turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī), beliau menganggap yang pertama lebih sesuai: dia mampu berhujah membela dirinya.
Renungan: Kepandaian berhujah ialah anugerah Allah; marilah kita menggunakannya untuk kebenaran.Ar-Rāzī says a chick, as soon as it leaves the eggshell, knows to flee from a cat and shelter by its mother, while a newborn child cannot tell friend from foe. Then the human mind grows strong until it can argue in every field. Such a change must come from the plan of a Wise God Who moves souls from lack to fullness and from ignorance to knowledge. Of the two meanings of a plain and clear disputer (both found as well in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī), he takes the first as more fitting: one able to argue in his own defence.
Reflection: Skill in argument is a gift from Allah; let us use it for the truth.
Terjemahan: Dan binatang-binatang ternak itu, Ia juga menciptakannya untuk kamu; terdapat padanya benda-benda yang memanaskan tubuh dari sejuk dan beberapa faedah yang lain; dan daripadanya juga kamu makanTranslation: And the cattle, He also created them for you; in them there are things that warm the body against the cold, and several other benefits; and from them too you eat.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْمَلْبُوسَ أَكْثَرُ بَقَاءً مِنَ الْمَطْعُومِ، فَلِهَذَا قَدَّمَهُ عَلَيْهِ فِي الذِّكْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/175 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–7)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/175 · Shamela ↗ (commentary on 5–7)
Kata ar-Rāzī, setelah menyebut bahawa Allah menciptakan binatang ternak untuk manusia, Allah menyenaraikan manfaatnya, bermula dengan manfaat yang menjadi keperluan asas: “benda-benda yang memanaskan tubuh dari sejuk”, “beberapa faedah yang lain” dan “daripadanya juga kamu makan”. Jika ditanya mengapa pakaian disebut sebelum makanan, jawapan beliau: pakaian lebih lama kekal berbanding makanan, maka ia didahulukan. Selepas itu barulah manfaat yang bukan keperluan asas disebut.
Renungan: Haiwan ternak memenuhi keperluan asas kita setiap hari; marilah kita mengenang Pemberi nikmat setiap kali memakai dan makan.Ar-Rāzī says that after stating that Allah created cattle for people, He lists their benefits, starting with those that are basic needs: things that keep the body warm, other benefits, and food. If it is asked why clothing is mentioned before food, his answer is that clothing lasts longer than food, so it comes first. Only after that are the benefits that are not basic needs mentioned.
Reflection: Cattle meet our basic needs every day; let us remember the Giver each time we dress and eat.
تُرِيحُونَ
… membawanya balik untuk berihat (pada waktu petang)… bring them back to rest (in the evening) (kamu sekalianyou all)
تَسۡرَحُونَ
… membawanya keluar (pada waktu pagi)… lead them out (in the morning) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan bagi kamu pada binatang-binatang ternak itu, keindahan (yang menarik hati) ketika kamu membawanya balik untuk berihat (pada waktu petang), dan ketika kamu membawanya keluar (pada waktu pagi)Translation: And for you there is in those cattle a beauty (that pleases the heart) when you bring them back to rest (in the evening), and when you lead them out (in the morning).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي تَكَرُّرِهَا تَكَرُّرُ النِّعْمَةِ بِمَنَاظِرِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/105 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–7)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/105 · Shamela ↗ (commentary on 5–7)
Menurut Ibn ‘Āshūr, saat membawa ternakan pulang didahulukan daripada saat membawanya keluar kerana keindahannya ketika pulang lebih kuat dan lebih menggembirakan: ia datang dengan perut kenyang, susu penuh, riang kerana kenyang dan suka kembali ke kandangnya. Bentuk kata kerja kala kini (muḍāri‘) digunakan pada “ketika kamu membawanya balik untuk berihat (pada waktu petang)” dan “ketika kamu membawanya keluar (pada waktu pagi)” kerana ia berulang-ulang, dan setiap kali ia berulang, berulang jugalah nikmat pemandangannya.
Renungan: Keindahan yang kita lihat setiap hari juga nikmat; marilah kita tidak memandangnya dengan mata yang sudah jemu.According to Ibn ‘Āshūr, bringing the herds home is named before driving them out because their beauty on return is stronger and more joyful: they come with full bellies and full udders, merry with their fill and glad to return to their pens. The present-tense verb (muḍāri‘) is used for bringing them back in the evening and taking them out in the morning because these recur, and each time they recur, the favour of the sight recurs too.
Reflection: Beauty we see every day is also a favour; let us not look at it with eyes grown dull.
بِشِقِّ
dengan menanggung susah payah (lit. dengan kepayahan)with great toil and hardship (lit. with the hardship of)
Terjemahan: Dan binatang-binatang itu pula membawa barang-barang kamu ke mana-mana negeri yang kamu tidak dapat sampai kepadanya melainkan dengan menanggung susah payah. Sesungguhnya Tuhan kamu Amat melimpah belas kasihan dan rahmat-NyaTranslation: And those animals in turn carry your loads to any land that you could not reach except with great toil and hardship. Truly your Lord is abundantly kind and abundantly merciful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ أَفَادَ وَتَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ مَعْنَى تَحْمِلُكُمْ وَتُبَلِّغُكُمْ، بِطَرِيقَةِ الْكِنَايَةِ الْقَرِيبَةِ مِنَ التَّصْرِيحِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/106–107 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–7)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/106–107 · Shamela ↗ (commentary on 5–7)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “membawa barang-barang kamu” memberi makna membawa kamu sendiri dan menyampaikan kamu, secara kiasan (kināyah) yang hampir jelas. Sifat negeri itu, yang tidak dapat dicapai “melainkan dengan menanggung susah payah”, menunjukkan negeri yang jauh. Penutup “Sesungguhnya Tuhan kamu Amat melimpah belas kasihan dan rahmat-Nya” ialah sebab penciptaan binatang ternak itu: Allah menciptakannya untuk manfaat-manfaat ini kerana Dia Maha Belas Kasihan kepada kita.
Renungan: Setiap kemudahan dalam perjalanan kita ialah tanda belas kasihan Allah; marilah kita mensyukurinya.According to Ibn ‘Āshūr, saying that the animals carry your loads also means that they carry you yourselves and bring you to your goal, by a figure of speech (kināyah) close to plain statement. Describing the land as reachable only with great hardship shows that it is far away. The closing words on your Lord’s compassion and mercy give the reason for creating the cattle: Allah made them for these benefits because He is kind and merciful to us.
Reflection: Every ease in our journeys is a sign of Allah’s kindness; let us be thankful for it.
Terjemahan: Dan (Allah menjadikan) kuda dan baghal serta keldai untuk kamu menunggangnya, dan untuk menjadi perhiasan; dan Ia menjadikan apa yang kamu tidak mengetahuinyaTranslation: And (Allah made) horses and mules as well as donkeys, for you to ride, and to be an adornment; and He creates what you have no knowledge of.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَوْ خَاضَ الْإِنْسَانُ فِي شَرْحِ عَجَائِبِ أَحْوَالِهَا لَكَانَ الْمَذْكُورُ بَعْدَ كَتْبَةِ الْمُجَلَّدَاتِ الْكَثِيرَةِ كَالْقَطْرَةِ فِي الْبَحْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/177–178 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/177–178 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah haiwan bagi keperluan asas, disebut pula haiwan bagi keperluan yang bukan asas: kuda, baghal dan keldai “untuk kamu menunggangnya, dan untuk menjadi perhiasan”. Tujuannya ialah tunggangan; perhiasan memang ada padanya tetapi tidak dijadikan tujuan, kerana berhias boleh melahirkan ujub (bangga diri) dan takabur (sombong). Kemudian “Ia menjadikan apa yang kamu tidak mengetahuinya” disebut secara ringkas kerana jenisnya tidak terhitung; jika diterangkan keajaibannya, berjilid-jilid buku pun hanya seperti setitis air di lautan.
Renungan: Ilmu kita tentang ciptaan Allah amat sedikit; marilah kita merendah diri di hadapan kebesaran-Nya.Ar-Rāzī says that after the animals that serve basic needs come those that serve needs that are not basic: horses, mules and donkeys, to be ridden and to be an adornment. Riding is the purpose; adornment is present in them but is not made a purpose, since adorning oneself can breed vanity (‘ujb) and arrogance. Then Allah’s creating what we do not know is mentioned briefly because its kinds are beyond count; were one to describe their wonders, many volumes would be like a drop in the sea.
Reflection: Our knowledge of Allah’s creation is very small; let us be humble before His greatness.
قَصۡدُ
urusan memberi panduan yang menerangkan (lit. kelurusan)the task of giving guidance that makes … clear (lit. the straightness of)
وَمِنۡهَا
dan di antara jalan-jalan yang dituju (lit. dan daripadanya)and among the paths that are taken (lit. and of them)
أَجۡمَعِينَ
semua (yang menyampaikan ke jalan yang lurus itu)all (that brings you to that straight path)
Terjemahan: Dan kepada Allah jualah tertentunya urusan memberi panduan yang menerangkan jalan yang lurus; dan di antara jalan-jalan yang dituju ada yang terpesong dari kebenaran; dan jika Ia kehendaki, tentulah Ia memberi petunjuk kepada kamu semua (yang menyampaikan ke jalan yang lurus itu)Translation: And upon Allah alone rests the task of giving guidance that makes the straight path clear; and among the paths that are taken there are some that swerve from the truth; and if He willed, He would surely give guidance to you all (that brings you to that straight path).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَانَ تَعَهُّدُ اللَّهِ بِهَذِهِ السَّبِيلِ نِعْمَةً أَعْظَمَ مِنْ تَيْسِيرِ الْمَسَالِكِ الْجُثْمَانِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/111–112 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/111–112 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah disebut nikmat kenderaan yang memudahkan perjalanan ke tujuan jasmani, ayat ini naik kepada jalan menuju tujuan rohani, iaitu jalan hidayah (petunjuk). Allah mengambil urusan menerangkan jalan ini, dan itu nikmat yang lebih besar, kerana dengannya diperoleh kebahagiaan yang kekal; jalan ini ialah akal yang membezakan benar dan salah, serta para rasul yang menyeru kepada kebenaran. Maka maknanya ialah “memberi panduan yang menerangkan jalan yang lurus”, sedangkan jalan yang menyimpang tidak menyampaikan kepada kebaikan.
Renungan: Kita teliti memilih jalan dalam perjalanan; marilah kita lebih teliti memilih jalan hidup.According to Ibn ‘Āshūr, after the favour of mounts that ease travel to bodily destinations, the verse rises to the path that leads to spiritual goals, the path of guidance (hidāyah). Allah has taken upon Himself to make this path clear, and that is a greater favour, for through it lasting happiness is gained; this path is the mind that tells truth from falsehood, and the messengers who call to the truth. So the meaning is guidance that shows the straight way clearly, while a path that swerves does not lead to good.
Reflection: We choose our road with care when we travel; let us choose the road of our life with greater care.
وَمِنۡهُ
dan sebahagian lagi menyebabkan tumbuhnya (lit. dan daripadanya)and another part causes … to grow (lit. and from it)
تُسِيمُونَ
… melepaskan binatang-binatang ternak: makan… let your cattle loose to eat (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dialah yang menurunkan hujan dari langit; sebahagian daripadanya untuk minuman kamu dan sebahagian lagi menyebabkan tumbuhnya pokok-pokok (tumbuh-tumbuhan) untuk kamu melepaskan binatang-binatang ternak: makan padanyaTranslation: It is He Who sent down rain from the sky; part of it is your drink, and another part causes trees (plants) to grow, where you let your cattle loose to eat.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَمَّا التَّرْتِيبُ الْمَذْكُورُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ فَيُنَبِّهُ عَلَى مَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ اهْتِمَامُ الْإِنْسَانِ بِمَنْ يَكُونُ تَحْتَ يَدِهِ أَكْمَلَ مِنَ اهْتِمَامِهِ بِحَالِ نَفْسِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/179–180 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–11)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/179–180 · Shamela ↗ (commentary on 10–11)
Kata ar-Rāzī, air hujan ada dua bahagian: “sebahagian daripadanya untuk minuman kamu”, dan sebahagian lagi menjadi sebab tumbuhnya tumbuhan. Tumbuhan pula dua jenis: tempat ragut “untuk kamu melepaskan binatang-binatang ternak”, dan makanan manusia yang disebut dalam ayat berikutnya. Susunan yang mendahulukan makanan haiwan ini mengajar akhlak yang mulia (makārim al-akhlāq): perhatian seseorang kepada yang berada di bawah jagaannya patut lebih sempurna daripada perhatiannya kepada dirinya sendiri.
Renungan: Marilah kita mendahulukan keperluan mereka yang bergantung kepada kita, termasuk haiwan peliharaan kita.Ar-Rāzī says rainwater has two parts: part of it is our drink, and part becomes the cause of plants growing. The plants in turn are of two kinds: pasture where we let our cattle graze, and food for people, named in the next verse. This order, putting the animals’ food first, teaches noble character (makārim al-akhlāq): a person’s care for those under his hand should be fuller than his care for himself.
Reflection: Let us put first the needs of those who depend on us, our animals included.
لَأٓيَةٗ
(sungguh) mengandungi satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah)(truly) contains a sign (proving the power of Allah)
Terjemahan: Ia juga menumbuhkan bagi kamu dengan sebab hujan itu tanaman-tanaman dan pokok-pokok zaitun dan tamar (kurma) serta anggur; dan juga dari segala jenis buah-buahan. Sesungguhnya yang demikian mengandungi satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu berfikirTranslation: He also makes grow for you, by means of that rain, crops and olive trees and tamar (date palms) and grapes, and also some of every kind of fruit. Truly that contains a sign (proving the power of Allah) for a people who are willing to think.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأُسْنِدَ الْإِنْبَاتُ إِلَى اللَّهِ لِأَنَّهُ الْمُلْهِمُ لِأَسْبَابِهِ وَالْخَالِقُ لِأُصُولِهِ تَنْبِيهًا لِلنَّاسِ عَلَى دَفْعِ غُرُورِهِمْ بِقُدْرَةِ أَنْفُسِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/115 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/115 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, menumbuhkan tanaman disandarkan kepada Allah kerana Dialah yang mengilhamkan sebab-sebabnya dan menciptakan asal-usulnya, untuk mengingatkan manusia supaya tidak terpedaya dengan kemampuan diri sendiri. Tandanya ialah pelbagai jenis tumbuhan tumbuh daripada air yang satu, dan ia dikaitkan dengan “kaum yang mahu berfikir” kerana tanda itu halus, berlaku secara beransur-ansur. Perkataan kaum pula menunjukkan berfikir sudah menjadi tabiat mereka.
Renungan: Apabila tanaman kita menjadi, marilah kita ingat bahawa Allah yang menumbuhkannya, bukan semata-mata usaha kita.According to Ibn ‘Āshūr, making the crops grow is ascribed to Allah because He inspires its means and creates its origins, to remind people not to be deceived by their own ability. The sign is that many kinds of plants grow from one water, and it is tied to a people who reflect because the sign is subtle, unfolding little by little. The word people shows that reflection has become their nature.
Reflection: When our crops succeed, let us remember that it is Allah Who makes them grow, not our effort alone.
لَأٓيَٰتٖ
(sungguh) mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah)(truly) contains signs (proving the wisdom of Allah)
Terjemahan: Dan Ia memudahkan bagi kamu malam dan siang, dan matahari serta bulan; dan bintang-bintang dimudahkan dengan perintah-Nya untuk keperluan-keperluan kamu. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mahu memahaminyaTranslation: And He made easy for you the night and the day, as well as the sun along with the moon; and the stars are made easy by His command for your needs. Truly that contains signs (proving the wisdom of Allah) for a people who are willing to understand it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا دَبَّرَ هَذِهِ الْأَشْيَاءَ عَلَى طَرِيقَةٍ وَاحِدَةٍ مُطَابِقَةٍ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ صَارَتْ شَبِيهَةً بِالْعَبْدِ الْمُنْقَادِ الْمِطْوَاعِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/187 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/187 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)
Antara huraian ar-Rāzī (jawapan pertama daripada dua jawapan yang beliau sebut): taskhīr (menundukkan) asalnya bermaksud memaksa, yang lazimnya dikenakan kepada makhluk yang berkuasa; maka bagaimana ia dikatakan bagi malam, siang, matahari dan bulan? Jawapannya: apabila Allah mentadbir semua itu pada satu cara yang tetap, sesuai dengan kepentingan hamba-hamba-Nya, ia menjadi seperti hamba yang patuh dan taat; kerana itu dikatakan Allah “memudahkan bagi kamu malam dan siang, dan matahari serta bulan”.
Renungan: Alam yang besar ini patuh kepada aturan Allah; marilah kita, yang lebih kecil, turut patuh kepada-Nya.One of ar-Rāzī’s explanations (the first of two answers he gives): taskhīr, subjecting, at root means compelling, which is usually said of beings with power of their own; so how can it be said of night, day, sun and moon? The answer: since Allah runs all of these in one steady way suited to the good of His servants, they have become like an obedient, willing servant; that is why Allah is said to have made them serve us.
Reflection: This vast universe obeys Allah’s order; small as we are, let us obey Him too.
أَلۡوَٰنُهُۥٓۚ
jenisnya (dimudahkan juga untuk kegunaan kamu) (lit. warna-warnanya)its kinds (is also made easy for your use) (lit. its colours)
لَأٓيَةٗ
(sungguh) mengandungi satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah)(truly) contains a sign (proving the generosity of Allah)
يَذَّكَّرُونَ
yang mahu mengingati nikmat Allah ituwho are willing to remember those favours of Allah (merekathey)
Terjemahan: Dan apa-apa jua yang dijadikan untuk kamu di bumi yang berlainan jenisnya (dimudahkan juga untuk kegunaan kamu). Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi kaum yang mahu mengingati nikmat Allah ituTranslation: And whatever has been made for you on the earth, differing in its kinds (is also made easy for your use). Truly that contains a sign (proving the generosity of Allah) for a people who are willing to remember those favours of Allah.
Nota nahu: وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ (ayat 13).Grammar note: وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ (verse 13).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَنِيطَ الِاسْتِدْلَالُ بِاخْتِلَافِ الْأَلْوَانِ بِوَصْفِ التَّذَكُّرِ لِأَنَّهُ اسْتِدْلَالٌ يَحْصُلُ بِمُجَرَّدِ تَذَكُّرِ الْأَلْوَانِ الْمُخْتَلِفَةِ إِذْ هِيَ مَشْهُورَةٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/117–118 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/117–118 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menunjukkan kehalusan ciptaan dan hikmah Allah pada apa yang dijadikan di bumi “yang berlainan jenisnya” (alwān, secara harfiah: warna-warnanya), dan perkataan “untuk kamu” mengisyaratkan nikmat. Kepelbagaian itu disebut untuk menimbulkan rasa kagum, kerana asal kejadiannya satu tetapi rupanya berbeza-beza. Bukti ini dikaitkan dengan sifat “mengingati” (tadhakkur) kerana ia terhasil dengan hanya mengingati kepelbagaian itu, yang memang terkenal.
Renungan: Kepelbagaian di sekeliling kita ialah tanda Allah; marilah kita memerhatikannya dengan rasa kagum kepada Penciptanya.According to Ibn ‘Āshūr, the verse shows the fine craft and wisdom of Allah in what He has made on earth, varied in kind (alwān, literally colours), and the words for you point to a favour. The variety is mentioned to stir wonder, since the origin is one yet the forms differ. This proof is tied to the quality of remembering (tadhakkur) because it is gained simply by recalling that variety, which is well known.
Reflection: The variety around us is a sign from Allah; let us look at it with wonder at its Maker.
وَلِتَبۡتَغُواْ
dan lagi supaya … dapat mencari rezekiand further, so that … may seek provision (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan Dialah yang memudahkan laut, supaya kamu dapat makan daripadanya daging yang lembut hidup-hidup, dan dapat pula mengeluarkan daripadanya benda-benda perhiasan untuk kamu memakainya dan (selain itu) engkau melihat pula kapal-kapal belayar padanya; dan lagi supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurnia-Nya; dan supaya kamu bersyukurTranslation: And He is the One Who made the sea easy, so that you may eat from it flesh that is soft and fresh, and may also bring out from it things of adornment for you to wear; and (besides that) you also see ships sailing through it; and further, so that you may seek provision out of His abundant bounty; and so that you may give thanks.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَعَطْفُ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ عَلَى بَقِيَّةِ الْعِلَلِ لِأَنَّهُ مِنَ الْحِكَمِ الَّتِي سَخَّرَ اللَّهُ بِهَا الْبَحْرَ لِلنَّاسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/119–120 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/119–120 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, antara cara laut ditundukkan ialah ia dijadikan dalam keadaan yang membolehkan manusia berenang, belayar dan menangkap ikan. Ungkapan “engkau melihat pula kapal-kapal belayar padanya” diselitkan dengan gaya yang berbeza untuk menimbulkan rasa kagum dan mendorong kita memerhatikannya. Mencari kurnia Allah di laut ialah perniagaan. Ungkapan “dan supaya kamu bersyukur” disenaraikan bersama tujuan-tujuan lain kerana ia antara hikmah laut ditundukkan: untuk membawa manusia mengakui pengabdian kepada Allah.
Renungan: Setiap rezeki dari laut dan perniagaan ialah jemputan untuk bersyukur; marilah kita menyahutnya.According to Ibn ‘Āshūr, part of making the sea serve us is that it was made in a form that lets people swim, sail and catch fish. The phrase about seeing ships cleaving through it is set in a different style to stir wonder and to urge us to notice it. Seeking Allah’s bounty at sea means trade. Gratitude is listed with the other purposes because it is among the wise aims for which the sea was made to serve people: to bring them to acknowledge their servitude to Allah.
Reflection: Every provision from the sea and from trade is an invitation to give thanks; let us answer it.
تَهۡتَدُونَ
… dapat sampai ke matlamat yang … tuju… may reach the goal … are heading for (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan Ia mengadakan di bumi gunung-ganang yang menetapnya supaya ia tidak menghayun-hayunkan kamu; dan Ia mengadakan sungai-sungai serta jalan-jalan lalu lalang, supaya kamu dapat sampai ke matlamat yang kamu tujuTranslation: And He placed firm mountains in the earth so that it would not sway with you; and He made rivers along with roads to come and go on, so that you may reach the goal you are heading for.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَنِعْمَةُ الْأَنْهَارِ عَظِيمَةٌ، فَإِنَّ مِنْهَا شَرَابَهُمْ وَسَقْيَ حَرْثِهِمْ، وَفِيهَا تَجْرِي سُفُنُهُمْ لِأَسْفَارِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/121–122 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/121–122 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini berpindah kepada makhluk besar di permukaan bumi yang pada adanya terdapat kelembutan Allah kepada manusia. Al-mayd ialah goncangan, dan goncangan merosakkan urusan manusia serta menyakitkan mereka; kerana konteksnya menyebut nikmat, maksudnya ialah “supaya ia tidak menghayun-hayunkan kamu”. Nikmat sungai amat besar: daripadanya minuman manusia dan siraman tanaman, dan padanya kapal belayar untuk perjalanan. Kerana itu disebut pula jalan-jalan untuk perjalanan di darat.
Renungan: Bumi yang tenang tempat kita berpijak ialah nikmat; marilah kita tidak menganggapnya biasa.According to Ibn ‘Āshūr, the verse turns to the great created things on the face of the earth, in whose existence lies Allah’s gentleness to people. Al-mayd is shaking, and shaking would wreck people’s affairs and bring them pain; since the context is one of favour, what is meant is that the earth does not sway with us. The favour of rivers is great: from them come people’s drink and the watering of their fields, and on them their boats sail for their journeys. That is why roads for travel by land are named next.
Reflection: The steady ground beneath our feet is a favour; let us not take it for granted.
وَعَلَٰمَٰتٖۚ
dan (Ia mengadakan) tanda-tanda panduan jalanand (He made) landmarks that guide the way
يَهۡتَدُونَ
dapat mengetahui arah yang hendak ditujuare able to know the direction that is to be taken (merekathey)
Terjemahan: Dan (Ia mengadakan) tanda-tanda panduan jalan, dan dengan bintang-bintang (pada waktu malam) mereka dapat mengetahui arah yang hendak ditujuTranslation: And (He made) landmarks that guide the way; and by the stars (at night) they are able to know the direction that is to be taken.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا الْقَوْلُ أَوْلَى، لِأَنَّهُ أَعَمُّ فِي كَوْنِهِ نِعْمَةً وَلِأَنَّ الِاهْتِدَاءَ بِالنَّجْمِ قَدْ يَحْصُلُ فِي الْوَقْتَيْنِ مَعًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/191 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut bahawa Dia menzahirkan jalan-jalan di bumi, Dia menyebut pula “tanda-tanda panduan jalan” supaya musafir dapat menjadikannya petunjuk lalu sampai ke tujuannya. Tentang “dengan bintang-bintang (pada waktu malam) mereka dapat mengetahui arah yang hendak dituju”, beliau menukil bahawa sebahagian ahli tafsir mengkhususkannya kepada pelayaran di laut, dan sebahagian lagi menjadikannya umum bagi darat dan laut. Kata beliau, pendapat yang umum lebih utama kerana lebih luas sebagai nikmat.
Renungan: Allah menyediakan petunjuk di darat, di laut dan di langit; marilah kita juga mencari petunjuk-Nya dalam hidup kita.Ar-Rāzī says that after Allah mentioned making roads appear on the earth, He mentioned landmarks that guide the way, so that a traveller may take them as pointers and reach his goal. On finding direction by the stars at night, he reports that some commentators limit it to sailing at sea while others make it general for land and sea. The general view, he says, is better because it is wider as a favour.
Reflection: Allah has set guidance on land, at sea and in the sky; let us also seek His guidance in our lives.
أَفَمَن
kalau sudah demikian, adakah Allah yang (lit. maka adakah yang)if that is so, is Allah, Who (lit. so is the one who)
يَخۡلُقُ
menciptakan semuanya itucreates all of that (Dia (merujuk Allah yang)He (refers to Allah Who))
كَمَن
sama seperti makhluk-makhluk yang (lit. seperti yang)the same as created beings that (lit. like one who)
أَفَلَا
maka patutkah kamu lalai sehingga … tidak (lit. maka tidakkah)then is it right that you are heedless, so that … will not (lit. so … not)
تَذَكَّرُونَ
mahu beringat serta memikirkannyatake heed and reflect on it (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Kalau sudah demikian, adakah Allah yang menciptakan semuanya itu sama seperti makhluk-makhluk yang tidak menciptakan sesuatu? Maka patutkah kamu lalai sehingga kamu tidak mahu beringat serta memikirkannyaTranslation: If that is so, is Allah, Who creates all of that, the same as created beings that do not create anything? Then is it right that you are heedless, so that you will not take heed and reflect on it?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَيَكْفِي فِيهِ أَنْ تَتَنَبَّهُوا عَلَى مَا فِي عُقُولِكُمْ مِنْ أَنَّ الْعِبَادَةَ لَا تَلِيقُ إِلَّا بِالْمُنْعِمِ الْأَعْظَمِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/192 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/192 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)
Kata ar-Rāzī, dalil-dalil sebelum ini bukan sahaja membuktikan wujudnya Pencipta Yang Maha Berkuasa lagi Bijaksana, malah memperincikan nikmat-nikmat-Nya. Apabila terbukti Dialah pemilik semua nikmat itu, bagaimana akal boleh menerima ibadah kepada selain-Nya, apatah lagi kepada benda yang tidak memahami dan tidak berkuasa? Cukuplah kita sedar akan apa yang sudah ada dalam akal: ibadah hanya layak bagi Pemberi nikmat yang teragung. Maka mana mungkin Pencipta sama “seperti makhluk-makhluk yang tidak menciptakan sesuatu”.
Renungan: Marilah kita menujukan ibadah dan pergantungan hanya kepada Allah, Pemberi segala nikmat.Ar-Rāzī says the earlier proofs not only show that there is a Maker, All-Powerful and Wise, but also set out His favours in detail. Once it is clear that He is the owner of all these favours, how can the mind accept worship of anything else, least of all of what neither understands nor has power? It is enough to heed what our minds already hold: worship befits none but the greatest Giver of favours. So the Creator can never be like things that create nothing.
Reflection: Let us direct our worship and our reliance to Allah alone, the Giver of every favour.
تُحۡصُوهَآۗ
… akan dapat menghitungnya satu persatu… be able to count them one by one (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkan-Nya kepada kamu), tiadalah kamu akan dapat menghitungnya satu persatu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha MengasihaniTranslation: And if you count the favours of Allah (that He has poured out upon you), you will not be able to count them one by one; truly Allah is Most Forgiving, Most Merciful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الطَّرِيقُ إِلَيْهِ أَنْ يَشْكُرَ اللَّهَ تَعَالَى عَلَى جَمِيعِ نِعَمِهِ مُفَصَّلِهَا وَمُجْمَلِهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/194–195 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/194–195 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa hamba tidak mampu bersyukur dengan sempurna, walau sekuat mana dia beribadah, kerana syukur yang sempurna memerlukan pengetahuan terperinci tentang setiap nikmat, sedangkan nikmat Allah terlalu banyak sehingga “tiadalah kamu akan dapat menghitungnya satu persatu”. Jalannya ialah bersyukur kepada Allah atas semua nikmat-Nya, yang terperinci dan yang menyeluruh. Beliau juga menyebut (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī) bahawa Allah Maha Pengampun atas kekurangan kita dalam bersyukur, dan Maha Mengasihani kerana tidak memutuskan nikmat-Nya.
Renungan: Marilah kita bersyukur atas nikmat yang kita sedari dan yang tidak kita sedari.Ar-Rāzī says this verse shows that a servant cannot give thanks in full, however hard he strives in worship, since full thanks needs detailed knowledge of every favour, while Allah’s favours are too many to be counted. The way through is to thank Allah for all His favours, those known in detail and those known only in sum. He also notes (an explanation found as well in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī) that Allah forgives our shortfall in thanks and in His mercy does not cut off His favours.
Reflection: Let us give thanks for the favours we notice and for those we do not.
Terjemahan: Dan Allah mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu zahirkanTranslation: And Allah knows what you keep hidden and what you make known.
Nota nahu: وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (ayat 19).Grammar note: وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (verse 19).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«انْتَقَلَ هُنَا إِلَى إِثْبَاتِ أَنَّهُ مُنْفَرِدٌ بِعُمُومِ الْعِلْمِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/124–125 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/124–125 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah dibuktikan bahawa hanya Allah yang mencipta, ayat ini berpindah kepada bukti bahawa hanya Dia yang ilmu-Nya meliputi segala-galanya. Tiada dalil khusus disebut kerana ia sudah terkandung dalam dalil penciptaan: Pencipta anggota zahir dan batin manusia tentu mengetahui gerak-geri halus anggota itu, yang zahir dan yang tersembunyi. Maka “Allah mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu zahirkan”. Di dalamnya ada peringatan bahawa Allah akan menghisab mereka.
Renungan: Allah mengetahui niat di sebalik amal kita; marilah kita membersihkan yang tersembunyi sebagaimana kita memperelok yang zahir.According to Ibn ‘Āshūr, after it was proved that Allah alone creates, the verse moves on to show that He alone has knowledge that takes in all things. No separate proof is given because it is already contained in the proof of creation: the Maker of man’s outer and inner parts surely knows the finest movements of those parts, open and hidden alike. The verse also carries a warning that Allah will call them to account.
Reflection: Allah knows the intention behind our deeds; let us cleanse what is hidden as we improve what is seen.
Terjemahan: Dan makhluk-makhluk yang mereka sembah selain dari Allah itu tidak dapat menciptakan sesuatupun, bahkan merekalah yang diciptakanTranslation: And the created beings whom they worship apart from Allah cannot create anything at all; rather, they themselves are created.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَعَطْفُ وَهُمْ يُخْلَقُونَ ارْتِقَاءٌ فِي الِاسْتِدْلَالِ عَلَى انْتِفَاءِ إِلَهِيَّتِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/125–126 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–21)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/125–126 · Shamela ↗ (commentary on 20–21)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan dengan terang apa yang telah difahami sebelumnya: sembahan-sembahan itu “tidak dapat menciptakan sesuatupun”. Tambahan “bahkan merekalah yang diciptakan” ialah langkah yang lebih tinggi dalam membuktikan bahawa ia bukan tuhan. Bentuk kata kerja pasif digunakan kerana pelakunya jelas, iaitu Allah; walaupun sesuatu sembahan dipahat dan dibentuk oleh manusia, asal bahannya tetap ciptaan Allah.
Renungan: Apa sahaja yang kita jadikan tumpuan selain Allah juga makhluk yang bergantung; marilah kita bergantung hanya kepada Pencipta.According to Ibn ‘Āshūr, this verse states openly what was already understood before: the things they worship cannot create anything. Adding that they themselves are created is a higher step in proving that they are not gods. The passive verb is used because the doer is plain, namely Allah; even when an object of worship is carved and shaped by people, its material is still Allah’s creation.
Reflection: Whatever we set at the centre of our lives besides Allah is itself a dependent creature; let us depend on the Creator alone.
أَمۡوَٰتٌ
makhluk-makhluk itu tetap akan mati (lit. yang mati)those created beings will surely die (lit. dead ones)
يُبۡعَثُونَ
masing-masing akan dibangkitkan (menerima balasan)each of them will be raised (to receive recompense) (merekathey)NF
Terjemahan: Makhluk-makhluk itu tetap akan mati, bukanlah kekal hidup; dan mereka tidak mengetahui bilakah masing-masing akan dibangkitkan (menerima balasan)Translation: Those created beings will surely die, not living on forever; and they do not know when each of them will be raised (to receive recompense).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهَا لَوْ كَانَتْ آلِهَةً عَلَى الْحَقِيقَةِ لَكَانُوا أَحْيَاءً غَيْرَ أَمْوَاتٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/195–196 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/195–196 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)
Kata ar-Rāzī, Allah menyifatkan sembahan-sembahan itu dengan beberapa sifat. Antaranya “tetap akan mati, bukanlah kekal hidup”, yang maknanya (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī): sekiranya ia benar-benar tuhan, tentu ia hidup dan tidak mungkin mati, seperti Yang Maha Hidup yang tidak mati; tetapi keadaannya sebaliknya. Sifat yang lain pula ialah ia tidak mengetahui bilakah kebangkitan berlaku.
Renungan: Hanya Allah Yang Maha Hidup dan tidak mati; marilah kita bertawakal (berserah) kepada-Nya, bukan kepada makhluk yang akan binasa.Ar-Rāzī says Allah describes those objects of worship with several traits. One is that they will surely die and do not live on, meaning (an explanation found as well in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī): were they truly gods, they would be living and could never die, like the Ever-Living Who does not die; yet their case is the reverse. Another trait is that they do not know when the raising will take place.
Reflection: Only Allah is Ever-Living and never dies; let us put our trust (tawakkul) in Him, not in creatures that will perish.
Terjemahan: Tuhan kamu (yang berhak disembah) ialah Tuhan yang satu (Maha Esa); oleh itu, orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat: hati mereka ingkar dan sikap zahir mereka sombong takbur (menentang kebenaran)Translation: Your God (deserving of worship) is One God (the One and Only); so those who do not have faith in the Day of the Hereafter: their hearts deny, and their outward attitude is proud and arrogant (opposing the truth).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَعَبَّرَ بِالْجُمْلَةِ الِاسْمِيَّةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ لِلدَّلَالَةِ عَلَى أَنَّ الْإِنْكَارَ ثَابِتٌ لَهُمْ دَائِمٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/127–128 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/127–128 · Shamela ↗ (commentary on 22–23)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Tuhan kamu (yang berhak disembah) ialah Tuhan yang satu (Maha Esa)” ialah kesimpulan hujah-hujah sebelumnya, maka ia disebut tanpa kata penegas: setelah mendengar bukti-bukti itu, mereka dianggap seperti orang yang tidak lagi ragu tentangnya. Kerana tidak beriman kepada hari pembalasan, mereka berani membuang seruan itu ke belakang tanpa takut dihisab. Ayat namaan (jumlah ismiyyah) “hati mereka ingkar” menunjukkan keingkaran itu tetap dan berkekalan, sehingga menjadi tabiat, kerana mereka biasa tidak memikirkan akibat.
Renungan: Iman kepada hari akhirat membuat kita memikirkan akibat; marilah kita menimbang setiap pilihan dengan neraca akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the declaration that our God is One God is the conclusion of the proofs before it, so it comes without any word of emphasis: after the proofs they had heard, they are treated as people not expected to doubt it any more. Not believing in the Day of recompense made them bold to cast the call behind their backs, expecting no reckoning. The nominal sentence (jumlah ismiyyah) saying their hearts deny shows that the denial is fixed and lasting, become their nature, because they grew used to not weighing consequences.
Reflection: Faith in the Hereafter makes us think of where things lead; let us weigh every choice on the scale of the Hereafter.
Terjemahan: Sebenarnya, bahawa Allah mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Ia tidak suka kepada orang-orang yang sombong takburTranslation: In truth, Allah knows what they keep hidden and what they make known; truly He does not like those who are proud and arrogant.
Nota nahu: لَا جَرَمَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (ayat 23).Grammar note: لَا جَرَمَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (verse 23).
(2) Kedua-dua مَا dalam مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung: kitab rujukan kami menyebut: “﴿ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ﴾: مر إعرابها في الآية (١٩)” (i‘rabnya telah lalu dalam ayat 19) (2/1193 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga merujuk: “﴿يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ﴾ انظر الإعراب في الآية رقم [١٩]” (5/168 · Shamela ↗). Pandangan maṣdariyyah (merah) disebut dalam nota ayat 19.(1) لَا is coloured red and جَرَمَ is coloured green (a noun). Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿لا﴾: نافية للجنس. ﴿جَرَمَ﴾: اسم لا” (lā negating the whole class (nāfiyah li-l-jins); jarama is the noun (ism) of lā) (2/1192 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(لا) نافية للجنس (جرم) اسم لا مبنيّ على الفتح في محل نصب” (7/301 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however, says: “أما هنا فقد ركبت لا مع جرم تركيب خمسة عشر وجعلا بمعنى فعل معناه حق وثبت وأن وما في حيزها فاعله” (here lā is joined with jarama into one expression carrying the sense of a verb, “is certain and established”, and anna with what follows is its doer) (5/285 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “في إعراب هذا اللفظ أربعة أقوال” (there are four views on the analysis of this expression) (5/167 · Shamela ↗), among them the first, which he gives as the school of Sībawayh and al-Khalīl: “وصار معناهما معنى فعل، وهو (حقّ) فعلى هذا فالمصدر المؤول من ﴿أَنَّ﴾ واسمها وخبرها في محل رفع فاعل” (the pair carries the sense of the verb “is certain”, and anna with what follows is its doer); the second: “الثاني: أنّ ﴿لا جَرَمَ﴾ بمنزلة «لا رجل» في كون ﴿لا﴾ نافية للجنس، و ﴿جَرَمَ﴾ اسمها مبني معها على الفتح” (as in our reference book); and the third, which he reports: “و ﴿جَرَمَ﴾ على هذا فعل ماض معناه: حقّ، وثبت، وفاعله مستتر، يعود على فعلهم المدلول عليه بسياق الكلام” (jarama is a past-tense verb meaning “is certain and established”, its doer hidden, referring to their deed as understood from the context) (5/167 · Shamela ↗). On the view that jarama is a verb, it would be coloured yellow and given a doer bracket (it — hidden: their deed), or — in the same passage, when jarama means “is certain and established” — its doer is the clause أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ …, a sense judged stronger in the passage he quotes (5/167 · Shamela ↗); on Darwīsh’s view and al-Durrah’s first view, the pair لَا جَرَمَ works like a verb whose doer is the clause أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ …. We follow our reference book, as in surah Hud verse 22 (see the note on that verse); the word meanings follow Basmeih (“Sebenarnya”, “In truth”).
(2) Both مَا in مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ are coloured green as relative nouns: our reference book says: “﴿ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ﴾: مر إعرابها في الآية (١٩)” (its i‘rāb (grammatical analysis) has been given in verse 19) (2/1193 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) likewise refers back: “﴿يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ﴾ انظر الإعراب في الآية رقم [١٩]” (5/168 · Shamela ↗). The maṣdariyyah view (red) is given in the note on verse 19.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّهُ تَعَالَى يَعْلَمُ أَنَّ إِصْرَارَهُمْ عَلَى هَذِهِ الْمَذَاهِبِ الْفَاسِدَةِ لَيْسَ لِأَجْلِ شُبْهَةٍ تَصَوَّرُوهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/196 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–23)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/196 · Shamela ↗ (commentary on 22–23)
Kata ar-Rāzī, orang yang beriman kepada akhirat, apabila mendengar dalil, rasa takut akan azab mendorongnya merenung lalu kembali kepada kebenaran; yang tidak beriman pula terus mengingkari dan sombong. Allah mengetahui bahawa kedegilan mereka bukan kerana sesuatu kekeliruan yang mereka fikirkan, tetapi kerana taqlid (ikut-ikutan), enggan kembali kepada kebenaran, terlalu ghairah membela jalan nenek moyang, serta takabur. Kerana itu, “sesungguhnya Ia tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur”.
Renungan: Marilah kita memeriksa diri: adakah keengganan kita menerima nasihat kerana ragu yang jujur, atau kerana ego dan kebiasaan?Ar-Rāzī says that one who believes in the Hereafter, on hearing the proofs, is moved by fear of punishment to reflect and return to the truth, while one who does not believe keeps denying and stays proud. Allah knows that their stubbornness comes not from some doubt they had in mind but from blind following (taqlīd), unwillingness to return to the truth, zeal for the ways of their forefathers, and arrogance. That is why He does not like the proud.
Reflection: Let us examine ourselves: when we refuse good advice, is it from honest doubt, or from ego and habit?