Surah Hud · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالْمَعْنَى: أَنَّهُمْ يَبْغُونَ أَنْ تَصِيرَ سَبِيلُ اللَّهِ عَوْجَاءَ، فَعُلِمَ أَنَّ سَبِيلَ اللَّهِ مُسْتَقِيمَةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/34 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–19)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/34 · Shamela ↗ (commentary on 18–19)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini masih sebahagian daripada ucapan para saksi. Maksud mereka “berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong” ialah mereka mahu jalan Allah menjadi bengkok, dan ini sendiri menunjukkan bahawa jalan Allah itu lurus; mereka cuba membengkokkannya kerana mahu Nabi mengikut agama mereka, dan marah apabila baginda menyalahinya. Tambahan kata ganti hum (mereka) dalam ayat ini menguatkan hukum, kerana kedudukan di sini ialah merakamkan keingkaran mereka terhadap kebangkitan, sebagai isyarat kepada hukuman yang menanti mereka.
Renungan: Jalan Allah itu lurus; yang bengkok ialah keinginan yang mahu agama mengikut hawa nafsu. Marilah kita menyesuaikan diri dengan agama, bukan menyesuaikan agama dengan kehendak kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is still part of what the witnesses say. Their seeking to make the path crooked means they want Allah’s path to become bent, which itself shows that Allah’s path is straight; they try to bend it because they want the Prophet to follow their religion, and are angered when he will not. The added pronoun hum, they, strengthens the statement, since the setting here is to put on record their denial of the raising, as a sign of the punishment awaiting them.
Reflection: Allah’s path is straight; what is crooked is the desire that wants religion to follow whims. Let us shape ourselves to fit the religion, not shape the religion to fit our wishes.

«لِأَنَّهُمْ لَوْ سَمِعُوا وَوَعَوْا لَاهْتَدَوْا لَأَنَّ الْكَلَامَ الْمَسْمُوعَ مُشْتَمِلٌ عَلَى تَرْكِيبِ الْأَدِلَّةِ وَنَتَائِجِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/34–37 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/34–37 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjawab persoalan yang timbul: adakah mereka selamat daripada azab dunia? Jawapannya, mereka tidak terlepas daripada kekuasaan Allah sekiranya hikmah-Nya menghendaki azab disegerakan; Dia hanya mahu memberi tempoh. Mereka tidak mempunyai tempat berlindung di bumi, dan tiada penolong yang dapat menghalang. Ungkapan “tidak tahan mendengarnya” ialah kiasan bagi kebencian mereka mendengar al-Qur’an; sekiranya mereka mendengar dan memahami, tentu mereka mendapat petunjuk, kerana kalam yang didengar itu mengandungi susunan dalil dan natijahnya. Mereka melihat ciptaan Allah, tetapi tidak dengan pandangan yang merenung dan mengambil iktibar.
Renungan: Mendengar tanpa mahu memahami tidak membawa petunjuk; marilah kita membuka telinga dan hati ketika mendengar al-Qur’an, serta memandang alam ini dengan mata yang merenung.According to Ibn ‘Āshūr, this verse answers a question that arises: are they safe from punishment in this world? The answer is that they cannot slip out of Allah’s power should His wisdom call for hastening their punishment; He only wills to grant them respite. They have no refuge on the earth, and no helper able to hold it back. Their being unable to hear is a figure for their loathing of hearing the Qur’an; had they listened and taken it in, they would have been guided, for the speech they heard holds proofs set out together with their conclusions. They looked at Allah’s creation, but not with the gaze that reflects and draws lessons.
Reflection: Hearing without the will to understand brings no guidance; let us open our ears and hearts when we hear the Qur’an, and look at the world with eyes that reflect.

«وَالْمَعْنَى أَنَّهُمْ لَمَّا بَاعُوا الدِّينَ بِالدُّنْيَا فَقَدْ خَسِرُوا، لِأَنَّهُمْ أَعْطَوُا الشَّرِيفَ، وَرَضُوا بِأَخْذِ الْخَسِيسِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/334 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/334 · Shamela ↗ (commentary on 20–22)

Kata ar-Rāzī, maksud “orang-orang yang merugikan diri sendiri” ialah mereka menukar ibadah kepada Allah dengan ibadah kepada tuhan-tuhan sembahan, dan inilah kerugian yang paling besar. Mereka menjual agama dengan dunia; mereka menyerahkan yang mulia dan rela mengambil yang hina, dan itulah kerugian sebenar di dunia. Kemudian di akhirat, yang hina itu pula hilang dan musnah tanpa meninggalkan sebarang kesan, dan itulah maksud “hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan”.
Renungan: Setiap kali kita mendahulukan dunia atas agama, kita sedang menukar yang mulia dengan yang hina; marilah kita menimbang setiap pilihan hidup kita dengan neraca akhirat.Ar-Rāzī says that their losing their own selves means they exchanged the worship of Allah for the worship of idols, and that is the greatest of losses. They sold religion for this world; they handed over what is noble and were content to take what is base, and that is plain loss in this world. Then in the Hereafter that base thing in its turn is lost and perishes, leaving no trace, and that is the meaning of what they used to invent vanishing from them.
Reflection: Each time we put this world before our religion, we are trading the noble for the base; let us weigh every choice in our lives on the scale of the Hereafter.

«وَلِأَنَّهُمْ شَقَوْا مِنْ حَيْثُ كَانُوا يَحْسَبُونَهُ سَعَادَةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/38–39 · Shamela ↗ (huraian ayat 21–22)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/38–39 · Shamela ↗ (commentary on 21–22)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah rumusan dan natijah bagi ayat-ayat sebelumnya, dan lā jarama (tidak syak lagi) ialah ungkapan kepastian dan keyakinan. Kerugian di sini ialah pinjaman makna daripada perniagaan: mereka ditimpa mudarat dari arah yang mereka harapkan manfaat, seperti peniaga yang rugi ketika mengharapkan untung. Mereka “paling rugi” kerana terhimpun pada mereka sebab-sebab celaka yang berpecah-pecah pada umat-umat sesat yang lain, dan kerana mereka celaka pada perkara yang mereka sangka kebahagiaan; maka terhimpunlah bagi mereka kerugian dunia dan akhirat.
Renungan: Kerugian yang paling pahit ialah apabila kita menyangka sedang berjaya, padahal sedang menuju kerugian; marilah kita sentiasa menilai kejayaan kita dengan ukuran Allah, bukan ukuran manusia.According to Ibn ‘Āshūr, this verse sums up the verses before it and draws their conclusion, and lā jarama, beyond doubt, is an expression of firm certainty. Loss here is a figure taken from trade: harm reached them from the very side where they hoped for gain, like merchants who lose while expecting profit. They are the greatest losers because there gathered in them causes of misery that were spread among other misguided nations, and because they were wretched in the very thing they took for happiness; so the loss of both worlds came together for them.
Reflection: The bitterest loss is to think we are succeeding while we are heading for ruin; let us always measure our success by Allah’s standard, not by people’s.

«إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ هَذِهِ الْأَعْمَالَ لَا تَنْفَعُ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَعَ الْأَحْوَالِ الْقَلْبِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/335 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/335 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ikhbāt (tunduk dengan khusyuk) berasal daripada al-khabt, iaitu tanah yang rendah dan rata; jika disambung dengan ilā (kepada) ia bermaksud tenang dan tenteram kepada sesuatu, dan jika dengan huruf lām (bagi) ia bermaksud khusyuk. Ungkapan “orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh” merangkumi segala amal kebaikan, manakala ikhbāt mengisyaratkan bahawa amal itu tidak bermanfaat di akhirat kecuali disertai keadaan hati. Jika ia bermaksud tenang, hati mereka tenteram dengan mengingati Allah ketika beribadah, tidak berpaling kepada selain-Nya; jika bermaksud khusyuk, mereka beramal dalam keadaan takut kalau-kalau amal itu cacat dan kurang.
Renungan: Amal yang banyak belum tentu bernilai jika hati tidak hadir; marilah kita menjaga khusyuk dan ketenangan hati dalam ibadah, serta beramal dengan rasa rendah diri, bukan rasa cukup.Ar-Rāzī says ikhbāt, humble submission, comes from al-khabt, low and level ground; joined with ilā, to, it means to rest content and at peace with something, and joined with lām it means to be humble before. Believing and doing righteous deeds covers every good work, while ikhbāt points out that such deeds avail nothing in the Hereafter unless joined to states of the heart. If it means calm, their hearts are at rest in remembering Allah while they worship, turning to none but Him; if it means humility, they do their deeds afraid that those deeds may be flawed and lacking.
Reflection: Many deeds may count for little if the heart is absent; let us guard humility and calm of heart in worship, and act with lowliness, not with a sense of having done enough.

«وَالْمَقْصُودُ تَنْبِيهُ الْمُشْرِكِينَ لِمَا هُمْ فِيهِ مِنَ الضَّلَالَةِ لَعَلَّهُمْ يَتَدَارَكُونَ أَمْرَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/41–43 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/41–43 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, keadaan orang yang tidak mengambil manfaat daripada dalil-dalil keesaan Allah pada ciptaan-Nya diumpamakan dengan orang buta, dan yang tidak mengambil manfaat daripada hujah-hujah al-Qur’an diumpamakan dengan orang pekak; keadaan orang beriman pula seperti orang yang sihat penglihatan dan pendengarannya, maka dia berada dalam petunjuk dan keyakinan. Tujuan perumpamaan ini ialah menyedarkan orang musyrik tentang kesesatan mereka, mudah-mudahan mereka segera memperbaiki keadaan; sebab itu ayat ini ditutup dengan “maka tidakkah kamu mahu mengambil peringatan dan insaf”.
Renungan: Mata dan telinga yang sihat belum menjamin hati yang melihat; marilah kita menggunakan pancaindera untuk mengenal Allah, dan segera memperbaiki diri apabila diberi peringatan.According to Ibn ‘Āshūr, those who draw no benefit from the proofs of Allah’s Oneness in His creation are likened to the blind, and those who draw no benefit from the Qur’an’s arguments to the deaf; the believers are like one whose sight and hearing are sound, so he is in guidance and certainty. The aim of this likeness is to alert the people of shirk to their error, in the hope that they will set their affairs right in time; that is why the verse closes by asking whether they will not take heed.
Reflection: Healthy eyes and ears do not guarantee a seeing heart; let us use our senses to know Allah, and be quick to mend our ways when reminded.

«وَالْأَوْلَى أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى أَنَّهُ نَذِيرٌ لِلْعُصَاةِ مِنَ الْعِقَابِ وَأَنَّهُ مُبِينٌ بِمَعْنَى أَنَّهُ بَيَّنَ ذَلِكَ الْإِنْذَارَ عَلَى الطَّرِيقِ الْأَكْمَلِ وَالْبَيَانِ الْأَقْوَى الْأَظْهَرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/335–336 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–26)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/335–336 · Shamela ↗ (commentary on 25–26)

Kata ar-Rāzī, sudah menjadi kebiasaan al-Qur’an, apabila mengemukakan pelbagai dalil kepada orang kafir, ia mengiringinya dengan kisah-kisah untuk menguatkan dalil itu; kisah Nabi Nuh telah dimulakan dalam surah Yunus dan diulang di sini kerana mengandungi tambahan faedah dan hikmah yang indah. Menurut beliau, maksud yang lebih tepat bagi “pemberi amaran yang nyata” ialah baginda memberi amaran kepada orang yang derhaka tentang hukuman, dan menyampaikan amaran itu dengan cara yang paling sempurna, paling kuat dan paling terang; amaran itu pula ialah larangan menyembah selain Allah dan perintah menyembah-Nya.
Renungan: Kisah-kisah al-Qur’an diulang kerana setiap kali ia membawa pengajaran baharu; marilah kita membaca kisah para nabi dengan mata yang mencari iktibar untuk diri sendiri, dan menyampaikan kebenaran dengan jelas dan baik.Ar-Rāzī says it is the Qur’an’s way, after setting out many proofs to the disbelievers, to follow them with stories that confirm those proofs; the story of the Prophet Nuh was begun in Surah Yunus and is retold here because it holds further benefits and fine wisdom. In his view, the better meaning of a clear warner is that he warns the disobedient of punishment and delivers that warning in the fullest, strongest and plainest way; and the warning is the ban on worshipping any but Allah and the command to worship Him.
Reflection: The Qur’an’s stories are retold because each telling brings a fresh lesson; let us read the stories of the Prophets with eyes that look for lessons for ourselves, and convey the truth clearly and kindly.

«لِأَنَّ شَأْنَ النِّذَارَةِ أَنْ تَثْقُلَ عَلَى النُّفُوسِ وَتُخْزِهِمْ فَكَانَتْ جَدِيرَةً بِالتَّعْلِيلِ لِدَفْعِ حَرَجِ مَا يُلَاقُونَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/44–45 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–26)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/44–45 · Shamela ↗ (commentary on 25–26)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mentafsirkan isi utusan Nabi Nuh, iaitu “janganlah kamu menyembah melainkan Allah”. Ungkapan “sesungguhnya aku bimbang” pula menjadi alasan bagi amaran itu, kerana amaran biasanya berat diterima oleh jiwa dan memalukan pendengarnya, maka ia wajar disertai alasan untuk meringankan rasa sesak yang mereka hadapi. Dalam lafaz Arabnya, kata pedih disifatkan kepada hari itu, bukan kepada azab, kerana kepedihan azab yang memuncak menjadikan masanya sendiri seolah-olah menyakitkan. Azab itu pula merangkumi kemungkinan azab dunia dan azab akhirat.
Renungan: Teguran yang benar pun terasa berat; marilah kita menyampaikan nasihat dengan menjelaskan sebabnya dan dengan rasa bimbang yang ikhlas terhadap orang yang kita nasihati, bukan dengan nada menghukum.According to Ibn ‘Āshūr, this verse spells out the message the Prophet Nuh was sent with: worship none but Allah. His saying that he fears for them serves as the reason for the warning, since a warning tends to weigh on souls and shame those who hear it, so it rightly comes with a reason to ease the strain they feel. In the Arabic, the word painful is laid on the day itself rather than on the punishment, for the punishment’s pain reaches such a peak that its very time seems to hurt. That punishment may include both punishment in this world and in the Hereafter.
Reflection: Even a true rebuke feels heavy; let us give advice by explaining its reasons and with sincere concern for the one we advise, not in a tone of passing judgement.

«وَإِنَّمَا الْكَمَالُ الْحَقُّ هُوَ زَكَاءُ النَّفْسِ وَاسْتِقَامَةِ الْعَقْلِ، فَهُمَا السَّبَبُ الْمُطَّرِدُ لِإِيصَالِ الْمَنَافِعِ الْعَامَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/46–48 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/46–48 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, pembesar kaum itu mengukur kemuliaan dengan sebab-sebab lahiriah: harta yang luas, ramainya pengikut, kekuatan kabilah dan rupa paras; apabila mereka tidak menemuinya pada Nabi Nuh dan pengikutnya, mereka mendustakan baginda dan berkata, “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami”. Menurut beliau, kesempurnaan yang sebenar ialah kebersihan jiwa dan kelurusan akal; kedua-duanya sebab yang tetap bagi sampainya manfaat kepada orang ramai, manakala kekuatan dan keberanian hanya alat yang berkhidmat kepadanya. Pengikut Nabi Nuh memang daripada golongan lemah, tetapi mereka antara jiwa yang paling bersih.
Renungan: Kita mudah menilai orang dengan harta, kedudukan dan rupa; marilah kita belajar melihat kebersihan hati dan kelurusan akal, kerana di situlah kemuliaan yang sebenar.According to Ibn ‘Āshūr, the chiefs of the people measured worth by outward causes: ample wealth, many followers, a strong tribe and good looks; finding none of these in the Prophet Nuh and those who followed him, they called him a liar and said they saw in him only a human being like themselves. In his view, true perfection is purity of soul and soundness of mind; these two are the steady cause of benefit reaching people at large, while strength and courage are only tools in their service. The Prophet Nuh’s followers were indeed among the weak, yet they were among the purest of souls.
Reflection: We easily judge people by wealth, rank and looks; let us learn to see purity of heart and soundness of mind, for that is where true honour lies.

«فَأَمَّا لَوْ تَرَكْتُمُ الْعِنَادَ وَاللَّجَاجَ وَنَظَرْتُمْ فِي الدَّلِيلِ لَظَهَرَ الْمَقْصُودُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/338 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/338 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini jawapan Nabi Nuh kepada keraguan kaumnya: persamaan sebagai manusia tidak menghalang seseorang diistimewakan dengan kenabian dan kerasulan. Baginda berada di atas “bukti yang nyata” daripada Tuhannya, dan dikurniakan rahmat, iaitu sama ada kenabian atau mukjizat yang membuktikannya; lalu bukti itu “menjadi kabur pada pandangan kamu”, dan baginda tidak mampu menjadikan mereka mengenalinya secara paksa, mahu ataupun tidak. Menurut beliau, ketiadaan kelebihan yang mereka dakwa itu hanyalah kerana hujah menjadi samar bagi mereka; sekiranya mereka meninggalkan keras kepala dan sikap berbalah, lalu meneliti dalil, pasti maksudnya menjadi jelas.
Renungan: Kebenaran tidak boleh dipaksakan ke dalam hati; marilah kita membuang sikap keras kepala apabila berbeza pandangan, dan meneliti hujah dengan jujur, supaya kebenaran tidak menjadi kabur kepada kita.Ar-Rāzī says this verse is the Prophet Nuh’s reply to his people’s doubt: being equal as human beings does not stop one from being singled out for prophethood and messengership. He stood on clear proof from his Lord and was granted mercy, meaning either prophethood or the miracle that proves it; yet that proof was hidden from their sight, and he could not make them recognise it by force, whether they liked it or not. In his view, the missing merit they spoke of was only because the proof had become obscure to them; had they given up stubbornness and wrangling and looked into the evidence, the point would have become plain.
Reflection: Truth cannot be forced into a heart; let us drop stubbornness when we differ, and weigh arguments honestly, so the truth does not become clouded for us.

«وَالْمُخَالَفَةُ بَيْنَ الْعِبَارَتَيْنِ فِي قَوْلِهِ: مَالًا وأَجرِيَ تُفِيدُ أَنَّهُ لَا يَسْأَلُ مِنَ اللَّهِ مَالًا وَلَكِنَّهُ يَسْأَلُ ثَوَابًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/54–55 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/54–55 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Nuh mengajak kaumnya melihat kebersihan seruannya: baginda tidak meminta harta daripada mereka, maka atas dasar apa mereka begitu yakin baginda berdusta? Kemudian baginda menyebut “tiadalah aku harapkan upahku melainkan dari Allah semata-mata” untuk menolak sangkaan bahawa baginda tidak mengharapkan apa-apa balasan; perbezaan antara kata harta dan kata upah menunjukkan baginda tidak meminta harta daripada Allah, tetapi meminta pahala. Baginda juga enggan menghalau orang beriman, kerana iman mereka menjadikan mereka lebih utama daripada orang yang tidak beriman, maka bagaimana mungkin mereka dihalau.
Renungan: Seruan yang bersih daripada mengharap balasan dunia lebih mudah diterima; marilah kita berbuat kebaikan kerana mengharap pahala Allah, dan tidak merendahkan orang yang beriman demi menyenangkan orang yang berpengaruh.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Nuh invited his people to see how clean his call was: he asked them for no wealth, so on what basis were they so sure he lied? Then he said his wage lies with Allah alone, to rule out the idea that he hoped for no return at all; the shift from the word wealth to the word wage shows he did not ask Allah for wealth but asked for reward. He also refused to drive away the believers, since their faith made them more worthy than those who did not believe, so how could they be driven away?
Reflection: A call free of any hope of worldly return is more readily accepted; let us do good hoping for Allah’s reward, and never belittle believers to please people of influence.

«وَطَرَدْتَ الْمُؤْمِنَ التَّقِيَّ عَلَى سَبِيلِ الْإِهَانَةِ كُنْتَ عَلَى ضِدِّ أَمْرِ اللَّه تَعَالَى، وَعَلَى عَكْسِ حُكْمِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/339–340 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–31)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/339–340 · Shamela ↗ (commentary on 29–31)

Kata ar-Rāzī, akal dan syarak sepakat bahawa orang mukmin yang baik lagi bertakwa mesti dimuliakan, dan orang jahat yang kafir dihinakan. Sekiranya keadaan diterbalikkan, orang kafir didekatkan dengan penghormatan dan orang mukmin yang bertakwa dihalau dengan penghinaan, maka perbuatan itu bercanggah dengan perintah dan hukum Allah yang memberi pahala kepada orang yang benar dan hukuman kepada orang yang batil; lalu Nabi Nuh sendiri akan layak menerima hukuman yang besar. Maka baginda bertanya, “Siapakah yang akan menolongku dari azab Allah jika aku menghalau mereka?”
Renungan: Kemuliaan seseorang di sisi Allah diukur dengan iman dan takwanya; marilah kita tidak mengutamakan orang kerana pengaruhnya, lalu mengetepikan orang yang bertakwa kerana dia miskin atau lemah.Ar-Rāzī says reason and Shariah agree that the good and God-conscious believer must be honoured and the wicked disbeliever slighted. Were the case turned upside down, with the disbeliever brought near in honour and the God-conscious believer driven off in contempt, that would run against Allah’s command and ruling, which give reward to those in the right and punishment to those in the wrong; and the Prophet Nuh himself would deserve severe punishment. So he asks who could rescue him from Allah’s punishment were he to drive them away.
Reflection: A person’s worth with Allah is measured by faith and taqwa, mindful fear of Him; let us not favour people for their influence and push aside the God-conscious because they are poor or weak.

«إِذْ لَا ارْتِبَاطَ بَيْنَ الضَّعْفِ فِي الْأُمُورِ الدُّنْيَوِيَّةِ مِنْ فَقْرٍ وَقِلَّةٍ وَبَيْنَ الْحِرْمَانِ مَنْ نَوَالِ الْكِمَالَاتِ النَّفْسَانِيَّةِ وَالدِّينِيَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/57–59 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/57–59 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Nuh menjelaskan bahawa baginda tidak mendakwa sebarang kelebihan selain wahyu: baginda tidak mengaku memiliki perbendaharaan Allah, mengetahui perkara ghaib, atau menjadi malaikat. Kaumnya menjadikan kelemahan dan kemiskinan pengikut baginda sebab tiadanya kelebihan pada mereka, lalu baginda menolaknya, kerana tiada kaitan antara kelemahan dalam urusan dunia, seperti miskin dan sedikit bilangan, dengan terhalang daripada kesempurnaan jiwa dan agama. Ungkapan “Allah lebih mengetahui akan apa yang ada di dalam hati mereka” bermaksud urusan mereka diserahkan kepada Tuhan yang mengetahui kebaikan dalam jiwa mereka; menghukum mereka tanpa ilmu ialah menzalimi mereka dan diri sendiri.
Renungan: Kita tidak berhak menghukum hati orang lain berdasarkan rupa dan harta mereka; marilah kita menyerahkan isi hati manusia kepada Allah, dan berhati-hati daripada memandang hina sesiapa.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Nuh made clear that he claimed no merit besides revelation: he did not claim to hold Allah’s treasuries, to know the unseen, or to be an angel. His people took his followers’ weakness and poverty as a sign that they had no merit, and he refuted this, since there is no tie between weakness in worldly affairs, such as poverty and small numbers, and being barred from perfection of soul and religion. Allah’s knowing best what lies within them means their affair rests with the Lord Who knows the good placed within them; to pass judgement on them without knowledge would wrong them and oneself.
Reflection: We have no right to judge others’ hearts by their looks and wealth; let us leave what is in people’s hearts to Allah, and beware of looking down on anyone.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْجِدَالَ فِي تَقْرِيرِ الدَّلَائِلِ وَفِي إِزَالَةِ الشُّبُهَاتِ حِرْفَةُ الْأَنْبِيَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/341 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/341 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)

Kata ar-Rāzī, ucapan kaum Nabi Nuh “engkau telah bertikam lidah membantah kami lalu engkau banyakkan sangat hujjah-hujjah” menunjukkan baginda banyak berhujah dengan mereka, dan hujah itu hanya untuk menegakkan tauhid, kenabian dan hari kebangkitan. Menurut beliau, ini menunjukkan bahawa berhujah untuk menegakkan dalil dan menghapuskan keraguan ialah kerja para nabi, manakala taqlid (ikut tanpa ilmu), kejahilan dan berkeras di atas kebatilan ialah kerja orang kafir. Kemudian mereka meminta azab disegerakan: “datangkanlah azab Allah yang engkau janjikan kepada kami”.
Renungan: Perbincangan untuk menjelaskan kebenaran ialah warisan para nabi; marilah kita berhujah dengan ilmu dan adab, serta menjauhi sikap ikut-ikutan tanpa ilmu dan berkeras di atas yang salah.Ar-Rāzī says the words of the Prophet Nuh’s people, complaining that he had argued with them at length and piled up his arguments, show that he debated with them a great deal, and only to establish Tauhid, prophethood and the raising again. In his view, this shows that debating to establish proofs and clear away doubts is the craft of the Prophets, while taqlīd, following without knowledge, ignorance and persisting in falsehood are the craft of the disbelievers. Then they demanded that the punishment be hastened.
Reflection: Discussion that makes the truth clear is the legacy of the Prophets; let us argue with knowledge and good manners, and keep away from blind following and from clinging to what is wrong.

«وَمَعْنَى وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ مَا أَنْتُمْ بِنَاجِينَ وَفَالِتِينَ مِنَ الْوَعِيدِ، يُرِيدُ أَنَّ الْعَذَابَ وَاقِعٌ لَا مَحَالَةَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/60–61 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–33)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/60–61 · Shamela ↗ (commentary on 32–33)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan kaum Nabi Nuh lahir daripada rasa jemu dan bosan setelah hujah-hujah baginda mematahkan bantahan mereka, lalu mereka mahu menutup perdebatan dengan meminta azab disegerakan. Jawapan baginda, “Sesungguhnya Allah jualah yang akan mendatangkan azab-Nya itu kepada kamu jika Ia kehendaki”, menyerahkan urusan azab kepada Allah, bukan kepada dirinya. Maksud “kamu tidak sekali-kali akan dapat melemahkan kuasa Allah” ialah mereka tidak akan terlepas daripada ancaman itu; azab itu pasti berlaku. Antara kemungkinan yang beliau sebut, Nabi Nuh belum diberi wahyu bahawa azab dunia akan menimpa mereka, maka baginda menyerahkannya kepada kehendak Allah.
Renungan: Apabila hujah tidak lagi dapat dijawab, ada orang memilih untuk mengejek; marilah kita tidak menutup pintu kebenaran dengan rasa jemu, dan menyerahkan akibat setiap perkara kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the words of the Prophet Nuh’s people came from weariness and irritation after his arguments had broken their objections, so they wanted to close the debate by demanding that the punishment be hastened. His reply, that Allah alone brings it if He wills, places the matter of punishment with Allah, not with himself. Their being unable to escape means they will not slip away from that threat; the punishment will surely come. Among the possibilities he mentions, the Prophet Nuh had not yet been told by revelation that worldly punishment would strike them, so he left it to Allah’s will.
Reflection: When an argument can no longer be answered, some choose to mock; let us not shut the door on the truth out of weariness, and let us leave the outcome of every matter to Allah.

«مُؤْذِنٌ بِعَزْمِهِ عَلَى تَجْدِيدِ النُّصْحِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ لِأَنَّ وَاجِبَهُ هُوَ الْبَلَاغُ وَإِنْ كَرِهُوا ذَلِكَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/61–62 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/61–62 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, nuṣḥ (nasihat) ialah kata atau perbuatan yang bertujuan membawa kebaikan kepada orang yang dinasihati, dan ia lebih layak menjadi nama bagi apa yang kaumnya sebut sebagai perbalahan. Syarat “jika aku hendak menasihati kamu” menunjukkan azam baginda untuk terus memperbaharui nasihat pada masa akan datang, kerana tugasnya ialah menyampaikan walaupun mereka membencinya. Baginda tidak mengetahui sejauh mana mereka akan terus berada dalam kesesatan, maka baginda perlu terus menasihati mereka hingga ke penghujung.
Renungan: Tugas kita ialah menasihati dengan ikhlas, bukan menentukan hasilnya; marilah kita terus memberi nasihat yang baik kepada keluarga dan masyarakat, walaupun belum nampak kesannya.According to Ibn ‘Āshūr, nuṣḥ, sincere advice, is a word or deed meant to bring good to the one advised, and it is a fitter name for what his people called wrangling. The condition, if he wishes to advise them, shows his resolve to keep renewing his advice in the future, since his duty is to convey the message even if they dislike it. He did not know how far they would go on in their error, so he had to keep advising them to the very end.
Reflection: Our task is to advise sincerely, not to decide the outcome; let us keep giving good advice to our families and community, even when its effect is not yet seen.

«إِلَّا أَنَّهُ قَوْلٌ يُقَالُ عَلَى وَجْهِ الْإِنْكَارِ عِنْدَ الْيَأْسِ مِنَ القبول»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/343 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/343 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, mereka menuduh wahyu itu direka-reka dan diada-adakan dari diri sendiri. Ayat ini mengandungi bahagian yang tidak disebut kerana sudah difahami daripada konteksnya: jika aku mereka-rekanya, maka akulah yang menanggung hukuman dosaku; dan jika aku benar sedangkan kamu mendustakanku, maka kamulah yang menanggung hukuman pendustaan itu. Menurut beliau, ungkapan “Kalau aku yang mereka-reka wahyu itu” tidak menunjukkan baginda ragu-ragu; ia ucapan yang disebut sebagai penolakan, ketika sudah putus harapan mereka akan menerima.
Renungan: Setiap orang memikul tanggungjawab amalnya sendiri; marilah kita sibuk membetulkan diri dan berlapang dada ketika dituduh, sambil menyerahkan pertimbangan akhir kepada Allah.Ar-Rāzī says they accused him of making up the revelation and bringing it from himself. The verse leaves a part unsaid because the context makes it clear: if I made it up, the penalty of my sin is on me; and if I am truthful while you call me a liar, the penalty of that denial is on you. In his view, the conditional form does not show that he was in any doubt; it is a way of speaking used to reject a charge once hope of its being accepted has gone.
Reflection: Each person carries the burden of his own deeds; let us be busy setting ourselves right and stay calm when accused, leaving the final verdict to Allah.

«فَإِنَّ الدِّينَ عَزِيزٌ، وَإِنْ قَلَّ عَدَدُ مَنْ يَتَمَسَّكُ بِهِ، وَالْبَاطِلَ ذَلِيلٌ وَإِنْ كثر عدد من يقول به»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/344 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/344 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, yang lebih hampir ialah Nabi Nuh, kerana amat mengasihi keimanan kaumnya, telah memohon kepada Tuhannya agar mereka dibiarkan hidup; lalu Allah memberitahu bahawa tiada seorang pun lagi daripada mereka yang akan beriman, supaya hilang daripada hatinya rasa kasih itu. Sebab itu Allah berfirman “janganlah engkau berdukacita tentang apa yang mereka sentiasa lakukan”, iaitu jangan bersedih, jangan berduka, dan jangan menyangka sedikitnya pengikut itu satu kehinaan; kerana agama itu mulia walaupun sedikit orang yang berpegang dengannya, dan kebatilan itu hina walaupun ramai orang yang mendukungnya.
Renungan: Bilangan pengikut bukan ukuran kebenaran; marilah kita teguh berpegang dengan agama walaupun terasa sedikit yang bersama kita, dan tidak terpesona dengan kebatilan walaupun ramai yang mengikutinya.Ar-Rāzī says the likelier meaning is that the Prophet Nuh, out of deep love for his people’s faith, had asked his Lord to let them live; so Allah told him that none of them would believe any more, so that this love would leave his heart. That is why Allah told him not to grieve over what they kept doing: do not be sad, do not be distressed, and do not think that having few followers is a disgrace; for religion is mighty though few hold to it, and falsehood is lowly though many uphold it.
Reflection: The number of followers is not the measure of truth; let us hold firmly to the religion even when it feels that few are with us, and not be dazzled by falsehood however many follow it.

«لِأَنَّ الْمُرَادَ بِالْمُخَاطَبَةِ الْمَنْهِيِّ عَنْهَا الْمُخَاطَبَةُ الَّتِي تَرْفَعُ عِقَابَهُمْ فَتَكُونُ لِنَفْعِهِمْ كَالشَّفَاعَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/66–67 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/66–67 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan berdukacita yang disusuli perintah membuat bahtera mengisyaratkan bahawa Allah akan membela Nabi Nuh, dan bahtera itu persediaan untuk menyelamatkan baginda serta orang yang telah beriman bersamanya. Ungkapan “dengan panduan wahyu Kami (tentang cara membuatnya)” menunjukkan Allah mewahyukan kepada baginda cara membuatnya. Larangan “janganlah engkau merayu kepada-Ku untuk menolong kaum yang zalim itu” bukan larangan bercakap secara mutlak, tetapi larangan rayuan yang bertujuan mengangkat hukuman mereka, seperti syafaat (permohonan pertolongan untuk orang lain) atau meminta hukuman diringankan; ini menunjukkan hukuman yang besar akan menimpa mereka.
Renungan: Selepas penat menyeru, tiba masa untuk berserah dan bersiap; marilah kita melaksanakan apa yang Allah perintahkan dengan sebaik-baiknya, dan yakin bahawa Allah membela hamba-Nya yang taat.According to Ibn ‘Āshūr, the ban on grieving followed by the command to build the ark hints that Allah would come to the Prophet Nuh’s aid, and the ark was the means made ready to save him and those who had believed with him. The phrase about building it by Allah’s revelation shows that Allah revealed to him how to make it. The ban on addressing Him about those who did wrong is not a ban on speech as such, but on any plea meant to lift their punishment, such as intercession or asking for the penalty to be lightened; this shows that a severe punishment was about to strike them.
Reflection: After the labour of calling comes a time to trust and prepare; let us carry out what Allah commands as well as we can, and be sure that Allah stands by His obedient servants.