Surah Hud · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«فَإِذَا تَكَرَّرَتْ هَذِهِ الْأَقَاصِيصُ عَلَى السَّمْعِ، فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَلِينَ الْقَلْبُ وَتَخْضَعَ النَّفْسُ وَتَزُولَ الْعَدَاوَةُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/395 · Shamela ↗ (huraian ayat 100–101)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/395 · Shamela ↗ (commentary on 100–101)

Kata ar-Rāzī, setelah kisah umat-umat terdahulu diceritakan, Allah menyebut bahawa di antara negeri-negeri itu “ada yang masih wujud” dan “ada pula yang telah hancur lebur”. Beliau menyebut beberapa faedah kisah-kisah ini: ia menyampaikan dalil akal kepada fikiran dengan cara yang lebih mudah, dan ia bukti kenabian kerana Nabi Muhammad menceritakannya tanpa membaca kitab atau berguru dengan sesiapa. Apabila kisah-kisah ini berulang kali didengar, hati pasti menjadi lembut, jiwa tunduk dan permusuhan hilang.
Renungan: Kisah al-Qur’an bukan sekadar cerita; marilah kita mendengarnya berulang kali dengan hati yang terbuka, supaya hati kita lembut dan tunduk kepada kebenaran.Ar-Rāzī says that after the stories of earlier nations were told, Allah notes that some of those towns still stand while others have been wiped out. He names several benefits of these stories: they carry rational proofs to the mind in an easier way, and they are a sign of prophethood, since the Prophet Muhammad related them without reading books or studying under anyone. When such stories are heard again and again, the heart is bound to soften, the soul to submit and hostility to fade.
Reflection: The stories of the Qur’an are more than tales; let us listen to them again and again with open hearts, so that our hearts soften and yield to the truth.

«فَكَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ أَنْفُسَهُمْ إِذْ جَرُّوا لِأَنْفُسِهِمُ الْعَذَابَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/159 · Shamela ↗ (huraian ayat 100–101)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/159 · Shamela ↗ (commentary on 100–101)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah tidak menzalimi mereka kerana azab yang menimpa mereka ialah balasan atas keburukan amal mereka; merekalah yang menzalimi diri sendiri kerana mereka sendiri menarik azab itu kepada diri mereka. Mereka menyembah berhala supaya diselamatkan daripada bencana dan supaya berhala itu menjadi pemberi syafaat, tetapi apabila azab datang, berhala-berhala itu tidak berguna sedikit pun, malah penyembahan itu “hanya menambahkan kerugian sahaja kepada mereka”, kerana harapan kepada berhala menghalang mereka daripada bertaubat ketika mendengar ancaman.
Renungan: Kezaliman yang paling merugikan ialah kezaliman terhadap diri sendiri; marilah kita bergantung hanya kepada Allah, dan tidak membiarkan harapan palsu menangguhkan taubat kita.According to Ibn ‘Āshūr, Allah did not wrong them, for the punishment that struck them was a recompense for their evil deeds; they wronged themselves, since they drew the punishment upon their own heads. They worshipped idols hoping to be rescued from calamities and to have intercessors, yet when the punishment came those idols were of no use at all; indeed that worship only deepened their ruin, because their hope in the idols kept them from repenting when they heard the warning.
Reflection: The costliest wrong is the wrong we do to ourselves; let us rely on Allah alone, and not let false hopes delay our repentance.

«وَاعْلَمْ أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ مَنْ أَقْدَمَ عَلَى ظُلْمٍ فَإِنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَتَدَارَكَ ذَلِكَ بِالتَّوْبَةِ وَالْإِنَابَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/396–397 · Shamela ↗ (huraian ayat 102–104)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/396–397 · Shamela ↗ (commentary on 102–104)

Kata ar-Rāzī, setelah menceritakan azab ke atas umat-umat terdahulu, Allah menjelaskan bahawa azab-Nya tidak terhad kepada mereka sahaja, bahkan begitulah keadaannya terhadap semua yang zalim, “apabila ia menimpa (penduduk) negeri-negeri yang berlaku zalim”. Ayat ini menunjukkan bahawa sesiapa yang terjerumus dalam kezaliman perlu segera menebusnya dengan taubat dan kembali kepada Allah, supaya tidak ditimpa azab yang pedih lagi keras itu; dan jangan disangka ketetapan ini khusus untuk orang dahulu.
Renungan: Kisah orang dahulu ialah amaran untuk kita hari ini; marilah kita segera bertaubat daripada setiap kezaliman, besar atau kecil.Ar-Rāzī says that after recounting the punishment of earlier nations, Allah makes clear that His punishment is not limited to them; this is how it goes with all who do wrong. The verse shows that whoever falls into wrongdoing needs to remedy it quickly through repentance and turning back to Allah, so as not to be seized by that painful, severe punishment; and no one should think these judgements were only for people of old.
Reflection: The stories of those before us are a warning for us today; let us hasten to repent of every wrong, great or small.

«وَفِي هَذَا تَخْلُصٌ إِلَى مَوْعِظَةِ الْمُسْلِمِينَ وَالتَّعْرِيضِ بِمَدْحِهِمْ بِأَنَّ مِثْلَهُمْ مَنْ يَنْتَفِعُ بِالْآيَاتِ وَيَعْتَبِرُ بِالْعِبْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/160 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–104)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/160 · Shamela ↗ (commentary on 103–104)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan secara terang apa yang diisyaratkan sebelumnya: begitulah azab Tuhanmu, maka berwaspadalah terhadapnya, dan lebih-lebih lagi terhadap yang lebih dahsyat, iaitu azab akhirat. Ayat ini juga beralih kepada nasihat untuk orang-orang Islam serta pujian secara halus kepada mereka, bahawa orang seperti merekalah yang mengambil manfaat daripada ayat-ayat Allah dan mengambil iktibar daripada peristiwa. Tanda itu ialah “bagi orang yang takut kepada azab akhirat”.
Renungan: Rasa takut kepada akhirat membuka mata hati untuk mengambil pengajaran; marilah kita menjadi orang yang membaca sejarah dengan hati yang takut kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse states openly what was hinted at before: such is your Lord’s seizing, so beware of it, and beware even more of what is harsher still, the punishment of the Hereafter. The verse also turns to counsel the Muslims and to praise them subtly, implying that people like them are the ones who benefit from Allah’s signs and draw lessons from events. The sign is meant for whoever fears what awaits in the Hereafter.
Reflection: Fear of the Hereafter opens the eyes of the heart to take lessons; let us read history with hearts that fear Allah.

«فَيَلْزَمُ أَنْ يُقَالَ إِنَّ تَأْخِيرَ الْآخِرَةِ سَيَنْتَهِي إِلَى وَقْتٍ لَا بُدَّ وَأَنْ يُقِيمَ اللَّه الْقِيَامَةَ فِيهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/397 · Shamela ↗ (huraian ayat 102–104)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/397 · Shamela ↗ (commentary on 102–104)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “melainkan untuk suatu tempoh yang tertentu” bermaksud penangguhan akhirat dan berakhirnya dunia bergantung kepada tempoh yang terhitung; setiap yang terhitung ada penghujungnya, dan setiap yang berpenghujung pasti berakhir. Maka penangguhan itu pasti sampai kepada suatu waktu yang padanya Allah mendirikan kiamat dan dunia akan musnah, dan setiap yang pasti datang itu dekat.
Renungan: Masa yang kita rasa panjang sebenarnya terhitung; marilah kita menggunakan umur yang terbatas ini untuk bersedia menghadapi hari yang pasti datang.Ar-Rāzī says that the deferral until a fixed term means that delaying the Hereafter and bringing this world to an end depend on a counted term; whatever is counted is finite, and whatever is finite must come to an end. So that delay will surely reach a moment in which Allah will establish the Resurrection and the world will be laid waste, and all that is surely coming is near.
Reflection: The time we think is long is in fact counted; let us use our limited lifespan to prepare for the day that is sure to come.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ هَذَا إِبْطَالُ اعْتِقَادِ أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ أَنَّ الْأَصْنَامَ لَهَا حَقُّ الشَّفَاعَةِ عِنْدَ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/164 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–108)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/164 · Shamela ↗ (commentary on 105–108)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pada hari itu tiada sesiapa pun dapat berkata-kata melainkan dengan izin daripada Allah; tujuannya ialah membatalkan kepercayaan orang jahiliah bahawa berhala-berhala mempunyai hak memberi syafaat (pengantaraan untuk memohon pertolongan) di sisi Allah. Perkataan “seorangpun” merangkumi semua jiwa, yang baik dan yang jahat, sama ada yang memberi syafaat atau yang membela dirinya sendiri. Orang yang celaka ialah yang berada dalam azab dan kesusahan, manakala orang yang berbahagia berada dalam nikmat dan kesenangan.
Renungan: Pada hari itu tiada lidah yang berbicara tanpa izin Allah; marilah kita menjaga lidah kita hari ini dan bersiap sedia untuk hari itu.According to Ibn ‘Āshūr, on that day no one may speak except with permission from Allah; the aim is to overturn the belief of the people of Jāhiliyyah, the age of ignorance, that idols had a right of shafā‘ah, intercession, with Allah. The word for a soul here covers every soul, righteous and wicked, whether one pleading for another or one arguing for itself. The wretched are those in punishment and hardship, while the blessed are in comfort and ease.
Reflection: On that day no tongue moves without Allah’s permission; let us guard our tongues today and make ready for that day.

«وَكُلُّ وَاحِدَةٍ مِنْ هَاتَيْنِ الْحَالَتَيْنِ تَدُلُّ عَلَى كَرْبٍ شَدِيدٍ وَغَمٍّ عَظِيمٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/399–400 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–108)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/399–400 · Shamela ↗ (commentary on 105–108)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “suara memekik-mekik dan mendayu-dayu”, beliau menjelaskan bahawa kedua-duanya ialah keadaan nafas orang yang ditimpa dukacita yang amat berat: menarik nafas dengan kuat kerana dada terasa terhimpit, lalu menghembusnya dengan susah payah; dan setiap satu daripada dua keadaan itu menunjukkan kesempitan yang amat sangat dan dukacita yang besar. Beliau juga menukil tafsiran bahawa ia seperti permulaan dan penghujung suara keldai.
Renungan: Gambaran ini cukup untuk menggerunkan hati yang hidup; marilah kita menjauhi jalan yang membawa ke sana.Among ar-Rāzī’s explanations of the shrieking and the wailing, he describes both as the breathing of someone in very heavy grief: drawing in breath hard because the chest feels constricted, then forcing it out with effort; and each of these two states shows severe distress and great sorrow. He also reports the view that they resemble the start and the end of a donkey’s bray.
Reflection: This picture is enough to alarm a living heart; let us keep far from the path that leads there.

«وَهَذَا مَظْهَرٌ مِنْ مَظَاهِرِ التَّفْوِيضِ إِلَى اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/165 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–108)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/165 · Shamela ↗ (commentary on 105–108)

Menurut Ibn ‘Āshūr, penutup ayat “Sesungguhnya Tuhanmu, Maha Kuasa melakukan apa yang dikehendaki-Nya” datang sebagai penjelasan bagi persoalan yang mungkin timbul di hati pendengar tentang perkara yang tidak diperincikan dalam ayat itu; dan ini salah satu bentuk menyerahkan urusan kepada Allah.
Renungan: Ada perkara yang Allah tidak perincikan, maka kita menyerahkannya kepada-Nya; marilah kita hidup antara takut dan harap, beramal dengan sungguh-sungguh, dan yakin bahawa Allah berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki.According to Ibn ‘Āshūr, the closing words, that your Lord does whatever He wills, come as an answer to a question that may arise in the listener’s mind about a matter the verse leaves undetailed; and this is one form of entrusting the matter to Allah.
Reflection: There are things Allah has not detailed, and we leave them to Him; let us live between fear and hope, strive in good deeds, and be certain that Allah does what He wills.

«جَذَّهُ يَجُذُّهُ جَذًّا إِذَا قَطَعَهُ وَجَذَّ اللَّه دَابِرَهُمْ، فَقَوْلُهُ: غَيْرَ مَجْذُوذٍ أَيْ غَيْرَ مَقْطُوعٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–108)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404 · Shamela ↗ (commentary on 105–108)

Kata ar-Rāzī, perkataan jadhdha bermaksud ‘memotong’, maka ghayra majdhūdh ialah ‘tidak terputus’, iaitu “sebagai pemberian nikmat yang tidak putus-putus”. Menurut beliau, ia sama seperti sifat nikmat Syurga dalam surah al-Wāqi‘ah, ayat 33: tidak putus-putus dan tidak pula terlarang mendapatnya.
Renungan: Nikmat dunia datang dan pergi, tetapi pemberian Allah kepada orang-orang yang berbahagia tidak terputus; marilah kita mengejar nikmat yang kekal itu dengan iman dan taat, dan tidak terpedaya dengan kesenangan yang sementara.Ar-Rāzī says the verb jadhdha means ‘to cut’, so ghayra majdhūdh means ‘not cut off’: a bounty that is never interrupted. In his view it matches the description of the bliss of Paradise in al-Wāqi‘ah, verse 33: never cut off and never forbidden.
Reflection: Worldly pleasures come and go, but Allah’s gift to the blessed never ends; let us pursue that lasting favour through faith and obedience, and not be deceived by passing comforts.

«وَالْمُرَادُ أَنَّهُمْ أَشْبَهُوا آبَاءَهُمْ فِي لُزُومِ الْجَهْلِ وَالتَّقْلِيدِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah menceritakan kisah para penyembah berhala serta keadaan orang yang celaka dan yang berbahagia, Allah menjelaskan kepada Rasul-Nya keadaan orang-orang kafir dalam kalangan kaumnya. Maksud larangan “menaruh perasaan ragu-ragu” ialah jangan ragu bahawa sembahan mereka itu tidak memberi mudarat dan tidak memberi manfaat. Mereka menyembah “sama seperti yang disembah oleh datuk nenek mereka”, iaitu mereka menyerupai nenek moyang mereka dalam berpegang kepada kejahilan dan taqlid (ikut tanpa ilmu).
Renungan: Warisan tidak menjadikan sesuatu itu benar; marilah kita menilai amalan kita dengan ilmu, bukan sekadar mengikut kebiasaan turun-temurun.Ar-Rāzī says that after telling of the idol-worshippers and of the wretched and the blessed, Allah describes to His Messenger the state of the disbelievers among his own people. The command not to doubt means not to doubt that what they worship can neither harm nor benefit. Their worship is just like their forefathers’, meaning they resembled them in clinging to ignorance and taqlīd, following without knowledge.
Reflection: Inheritance does not make a thing true; let us weigh our practices with knowledge, not merely by inherited custom.

«اخْتَلَفُوا فِيهِ فَقَبِلَهُ بَعْضُهُمْ وَأَنْكَرَهُ آخَرُونَ، وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ عَادَةَ الْخَلْقِ هَكَذَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404–405 · Shamela ↗ (huraian ayat 110–111)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/404–405 · Shamela ↗ (commentary on 110–111)

Kata ar-Rāzī, Allah menjelaskan bahawa sikap menolak itu berlaku kepada semua nabi, dengan membuat perumpamaan: apabila Taurat diturunkan kepada Nabi Musa, “berlaku pertentangan mengenainya”; sebahagian menerimanya dan sebahagian lagi mengingkarinya, dan ini menunjukkan bahawa begitulah kebiasaan manusia. Antara huraian beliau tentang kalimah ketetapan itu ialah ketetapan Allah yang terdahulu untuk menangguhkan azab umat ini hingga hari kiamat; jika tidak, mereka layak ditimpa azab yang membinasakan.
Renungan: Penolakan sebahagian manusia bukan tanda kebenaran itu lemah; marilah kita bersabar dalam menyampaikan kebenaran, dan tidak tertipu dengan penangguhan azab, kerana ia hanyalah tempoh yang Allah tetapkan.Ar-Rāzī says Allah shows that such rejection met every prophet, giving an example: when the Torah was sent down to the Prophet Musa, people disputed over it; some accepted it and others denied it, which shows that this is the habit of mankind. Among his explanations of the decreed word is Allah’s earlier decree to defer this nation’s punishment until the Day of Resurrection; otherwise they would deserve a punishment that wipes them out.
Reflection: Rejection by some people is no sign that the truth is weak; let us be patient in conveying it, and not be deceived by the deferral of punishment, for it is only a term Allah has set.

«لِأَنَّ إِحَاطَةَ الْعِلْمِ بِأَعْمَالِهِمْ مَعَ إِرَادَةِ جَزَائِهِمْ تُوجِبُ أَنْ يَكُونَ الْجَزَاءُ مُطَابِقًا لِلْعَمَلِ تَمَامَ الْمُطَابَقَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/173–175 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/173–175 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini penutup bagi berita-berita sebelumnya: semua mereka pasti menemui balasan amal mereka, tiada seorang pun yang terlepas. Ungkapan “tiap-tiap seorang akan disempurnakan oleh Tuhanmu balasan amal mereka” bermaksud balasan diberikan secara penuh: baik bagi amal baik dan buruk bagi amal buruk. Penutup ayat tentang pengetahuan Allah menjelaskan sebabnya: ilmu Allah yang meliputi amal mereka, bersama kehendak-Nya untuk membalas, menjadikan balasan itu tepat sepenuhnya dengan amal.
Renungan: Tiada amal yang terlepas daripada pengetahuan Allah; marilah kita memperbanyak amal baik walaupun kecil, dan berhati-hati dengan amal buruk walaupun tersembunyi.According to Ibn ‘Āshūr, this verse rounds off the reports before it: all of them will meet the recompense of their deeds, and not one will slip away. Paying in full means giving the recompense completely: good for good deeds and evil for evil deeds. The closing words on Allah’s knowledge give the reason: His knowledge encompassing their deeds, together with His will to repay them, makes the recompense match the deed exactly.
Reflection: No deed escapes Allah’s knowledge; let us do more good, however small, and beware of evil, however hidden.

«وَلَا شَكَّ أَنَّ الْبَقَاءَ عَلَى الِاسْتِقَامَةِ الْحَقِيقِيَّةِ مُشْكِلٌ جِدًّا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/406 · Shamela ↗ (huraian ayat 112–113)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/406 · Shamela ↗ (commentary on 112–113)

Kata ar-Rāzī, perintah “sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu” menghimpunkan segala yang berkaitan dengan akidah dan amalan, dan kekal di atas istiqamah (keteguhan di jalan yang lurus) yang sebenar amat sukar. Beliau mengumpamakannya dengan garis lurus antara bayang dan cahaya, yang begitu halus sehingga sukar dibezakan daripada kedua-dua tepinya. Begitu juga sifat marah dan syahwat (keinginan nafsu), masing-masing ada sisi berlebihan dan sisi berkurangan; yang terpuji ialah pertengahan antara keduanya, mengenalinya sukar dan mengamalkannya lebih sukar.
Renungan: Istiqamah ialah perjuangan seumur hidup; marilah kita sentiasa memohon pertolongan Allah agar tetap di jalan yang lurus, dan menjaga keseimbangan dalam setiap urusan.Ar-Rāzī says the command to stand firm on the right path as commanded gathers everything to do with belief and deeds, and remaining on true istiqāmah, steadfastness on the straight way, is very hard. He compares it to the straight line dividing shade from light: so fine that it can hardly be told apart from either side. Likewise anger and desire each have a side of excess and a side of falling short; what is praiseworthy is the middle between them, which is hard to recognise and harder still to practise.
Reflection: Steadfastness is a lifelong struggle; let us keep asking Allah’s help to stay on the straight path, and keep balance in every matter.

«فَبَعْدَ أَنْ نَهَاهُمْ عَنِ الطُّغْيَانِ نَهَاهُمْ عَنِ التَّقَارُبِ مِنَ الْمُشْرِكِينَ لِئَلَّا يُضِلُّوهُمْ وَيُزِلُّوهُمْ عَنِ الْإِسْلَامِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/177–178 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/177–178 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, rukūn (cenderung) bermaksud condong dan bersetuju; asalnya mungkin daripada rukn (sisi badan), kerana orang yang condong mendekatkan sisinya kepada sesuatu. Setelah melarang daripada melampaui batas, Allah melarang orang-orang beriman ketika itu mendekati orang-orang musyrik supaya mereka tidak disesatkan dan digelincirkan daripada Islam. Ungkapan “Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” bermaksud tiada sesiapa yang dapat meringankan azab itu.
Renungan: Kecenderungan hati sedikit demi sedikit boleh menggelincirkan iman; marilah kita berhati-hati memilih tempat hati kita condong dan teman rapat kita, agar kita tidak tergelincir daripada jalan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, rukūn, leaning, means inclining towards and agreeing with; it may come from rukn, the side of the body, since one who leans draws his side close to a thing. Having forbidden them to overstep, Allah forbade the believers of that time to draw close to the people of shirk, lest they lead them astray and make them slip from Islam. The closing words mean there would be no one to lighten that punishment.
Reflection: The heart’s small leanings can slowly make faith slip; let us be careful where our hearts lean and whom we keep close, so that we do not slip from Allah’s path.

«وَإِذْهَابُ السَّيِّئَاتِ يَشْمَلُ إِذْهَابَ وُقُوعِهَا بِأَنْ يَصِيرَ انْسِيَاقُ النَّفْسِ إِلَى تَرْكِ السَّيِّئَاتِ سَهْلًا وَهَيِّنًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/180 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/180 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan” datang sebagai sebab bagi perintah mendirikan sembahyang. Menghapuskan kejahatan merangkumi dua perkara: menjadikan jiwa mudah dan ringan untuk meninggalkan kejahatan, dan menghapuskan dosanya apabila ia telah dilakukan, sebagai kurnia Allah kepada hamba-hamba-Nya yang soleh. Menurut beliau, kejahatan yang dimaksudkan di sini ialah dosa-dosa kecil.
Renungan: Setiap kebaikan yang kita lakukan membersihkan dan menguatkan jiwa; marilah kita menjaga sembahyang dan memperbanyak kebajikan, kerana ia memudahkan kita meninggalkan dosa dan menghapuskan kesalahan yang lalu.According to Ibn ‘Āshūr, the statement that good deeds, above all the prayer, wipe out evil deeds comes as the reason for the command to establish the prayer. Wiping out evil deeds covers two things: making it easy and light for the soul to leave evil, and erasing its sin once it has been done, as a favour from Allah to His righteous servants. Here, he says, the evil deeds meant are the minor sins.
Reflection: Every good deed we do cleanses and strengthens the soul; let us guard our prayers and do more good, for this makes it easier to leave sin and erases past mistakes.

«أَنَّ الْمَأْمُورَاتِ لَا تَخْلُو عَنْ مَشَقَّةٍ عَظِيمَةٍ وَمُخَالِفَةٍ لِهَوَى كَثِيرٍ مِنَ النُّفُوسِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/182 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/182 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah bersabar datang selepas perintah istiqamah dan larangan cenderung kepada orang-orang yang zalim, kerana perintah-perintah Allah tidak lekang daripada kesukaran yang besar dan bertentangan dengan hawa nafsu ramai manusia; maka sesuai ia disusuli dengan perintah sabar, supaya sabar meliputi semuanya. Penutupnya, “Allah tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan”, menunjukkan bahawa sabar itu sendiri termasuk kebaikan orang-orang yang berbuat baik; dan pahala dinamakan ajr (upah) kerana ia balasan yang dijanjikan atas amal.
Renungan: Setiap ketaatan memerlukan kesabaran; marilah kita bersabar dalam menunaikan perintah Allah, kerana tiada sedikit pun kesabaran kita yang sia-sia di sisi-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the command to be patient follows the command to stand firm and the ban on leaning towards those who do wrong, because Allah’s commands are never free of great hardship and they run against the desires of many souls; so it is fitting to follow them with patience, so that patience covers them all. The closing words show that patience is itself among the good deeds of those who do good, and the reward is called ajr, a wage, because it is a promised recompense for deeds.
Reflection: Every act of obedience needs patience; let us be patient in carrying out Allah’s commands, for none of our patience is lost with Him.

«بَيَّنَ أَنَّ السَّبَبَ فِيهِ أَمْرَانِ: السَّبَبُ الْأَوَّلُ: أَنَّهُ مَا كَانَ فِيهِمْ قَوْمٌ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/409–410 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/409–410 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, Allah menjelaskan bahawa azab yang membinasakan umat-umat terdahulu mempunyai dua sebab. Pertama, tiada dalam kalangan mereka kaum yang melarang kerosakan di muka bumi. Ungkapan “orang-orang yang berkelebihan akal fikiran” (ūlū baqiyyah) merujuk kepada orang yang memiliki kelebihan dan kebaikan; kelebihan dinamakan baqiyyah (‘yang disimpan’) kerana seseorang biasanya menyimpan bahagian yang terbaik. Kedua, orang-orang yang zalim mengikut kemewahan yang melalaikan, tidak mengambil berat amar makruf dan nahi mungkar (menyuruh kebaikan dan mencegah kemungkaran) yang merupakan rukun besar agama, lalu sibuk mengejar syahwat dan kedudukan.
Renungan: Masyarakat terpelihara apabila ada yang berani menegur kerosakan; marilah kita menjadi sebahagian daripada golongan sedikit yang menyeru kepada kebaikan, dan tidak tenggelam dalam kemewahan.Ar-Rāzī says Allah makes clear that the destruction of earlier nations had two causes. First, there was no group among them forbidding corruption on earth. The people of superior understanding, ūlū baqiyyah, are people of excellence and goodness; excellence is called baqiyyah, ‘what is kept back’, because a person tends to keep back the best of what he has. Second, those who did wrong pursued the luxury that made them reckless, cared nothing for enjoining good and forbidding evil, a great pillar of religion, and busied themselves with desires and positions of power.
Reflection: A society is kept safe when some dare to speak against corruption; let us be among the few who call to good, and not drown in luxury.

«وَلَكِنَّهُمْ جَرُّوا لِأَنْفُسِهِمُ الْهَلَاكَ بِمَا أَفْسَدُوا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/186–187 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/186–187 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyusul selepas menyebut umat-umat yang zalim dan derhaka untuk menegaskan bahawa azab yang menimpa sesiapa dalam kalangan mereka bukanlah kezaliman daripada Allah; mereka sendiri yang menarik kebinasaan kepada diri mereka dengan kerosakan yang mereka lakukan di bumi, dan Allah tidak menyukai kerosakan. Orang yang memperbaiki (muṣliḥūn) ialah lawan kepada pembuat kerosakan yang disebut dalam ayat sebelumnya; Allah tidak membinasakan kaum yang “sentiasa memperbaiki keadaan sesama sendiri”, tetapi membinasakan kaum yang menzalimi diri mereka sendiri.
Renungan: Usaha memperbaiki ialah benteng sesebuah masyarakat; marilah kita menjadi orang yang memperbaiki diri, keluarga dan sekeliling kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse follows the mention of wrongful and sinful nations to stress that the punishment that struck any of them was no injustice from Allah; they brought ruin upon themselves by the corruption they spread on earth, and Allah does not love corruption. Those who set things right, muṣliḥūn, are the opposite of the corrupters named in the previous verse; Allah does not destroy a people who set things right, but a people who wrong themselves.
Reflection: Setting things right is a society’s shield; let us be people who set right ourselves, our families and those around us.

«بِأَنَّ اللَّهَ قَادِرٌ أَنْ يَجْعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً مُتَّفِقَةً عَلَى الْحَقِّ مُسْتَمِرَّةً عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/187–188 · Shamela ↗ (huraian ayat 118–119)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/187–188 · Shamela ↗ (commentary on 118–119)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menolak sangkaan bahawa keingkaran umat-umat itu terkeluar daripada kekuasaan Allah: Allah berkuasa menjadikan mereka satu umat yang bersepakat di atas kebenaran dan berterusan di atasnya. Namun hikmah Allah menetapkan akal manusia mampu menempuh jalan hidayah (petunjuk) atau jalan kesesatan menurut kelurusan berfikir, dan Dia tidak membiarkan mereka tanpa bimbingan para rasul dan penyeru kebaikan. Jika manusia diciptakan seperti haiwan yang mengikut naluri yang tetap, amal soleh tidak akan layak menerima ganjaran nikmat.
Renungan: Akal dan pilihan ialah amanah; marilah kita menggunakan akal untuk mencari kebenaran dan memilih jalan hidayah dengan penuh kesyukuran.According to Ibn ‘Āshūr, this verse removes the notion that the nations’ disobedience lay outside Allah’s power: Allah is able to make them a single community agreed upon the truth and holding to it. Yet His wisdom made the human mind able to take the path of guidance or of error according to how soundly it thinks, and He did not leave people without the guidance of the messengers and those who call to good. Had humans been made like animals bound to a fixed instinct, righteous deeds would not merit the reward of bliss.
Reflection: Reason and choice are a trust; let us use our reason to seek the truth and choose guidance with gratitude.

«عَقَّبَ عُمُومَ وَلا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ بِاسْتِثْنَاءِ مَنْ ثَبَتُوا عَلَى الدِّينِ الْحَقِّ وَلَمْ يُخَالِفُوهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/189 · Shamela ↗ (huraian ayat 118–119)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/189 · Shamela ↗ (commentary on 118–119)

Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas menyebut bahawa manusia terus berselisih, Allah mengecualikan mereka yang tetap teguh di atas agama yang benar dan tidak menyalahinya, iaitu “orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu”; rahmat itulah yang memelihara mereka daripada perselisihan tersebut.
Renungan: Keteguhan di atas kebenaran ialah tanda rahmat Allah; marilah kita sentiasa memohon rahmat-Nya agar hati kita tetap di atas agama-Nya dan bersatu dalam kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, after stating that people will go on differing, Allah makes an exception of those who hold firm to the true religion and do not depart from it, namely those whom your Lord has shown mercy; it is that mercy which protects them from such division.
Reflection: Holding firm to the truth is a sign of Allah’s mercy; let us keep asking for His mercy so that our hearts stay firm in His religion and united in good.

«لِأَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا ابْتُلِيَ بِمِحْنَةٍ وَبَلِيَّةٍ فَإِذَا رَأَى لَهُ فِيهِ مُشَارِكًا خَفَّ ذَلِكَ عَلَى قَلْبِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/412 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/412 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah banyak kisah disebut dalam surah ini, ayat ini menyebut dua faedah. Pertama, menguatkan hati dalam menyampaikan risalah, bersabar dan menanggung kesakitan; kerana apabila seseorang diuji dengan kesusahan lalu melihat ada orang lain yang turut merasainya, beban itu menjadi ringan di hatinya. Apabila Rasulullah mendengar bahawa begitulah keadaan semua nabi bersama pengikut mereka, mudahlah baginda menanggung gangguan kaumnya. Kedua, datangnya “kebenaran dan pengajaran serta peringatan bagi orang-orang yang beriman”.
Renungan: Kita tidak bersendirian dalam ujian; marilah kita membaca kisah para nabi untuk menguatkan hati ketika diuji dalam menegakkan kebenaran.Ar-Rāzī says that after so many stories in this surah, the verse names two benefits. First, strengthening the heart in conveying the message, in patience and in bearing harm; for when someone is tested by hardship and sees others sharing it, the burden grows lighter on his heart. When the Messenger of Allah heard that this was the lot of every prophet with his followers, it became easier for him to bear his people’s harm. Second, the coming of truth, admonition and reminder for the believers.
Reflection: We are not alone in our trials; let us read the stories of the Prophets to strengthen our hearts when tested for upholding the truth.

«وَفِي أَمْرِ اللَّهِ رَسُولَهُ بِأَنْ يَقُولَ ذَلِكَ عَلَى لِسَانِ الْمُؤْمِنِينَ شَهَادَةٌ مِنَ اللَّهِ بِصِدْقِ إِيمَانِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/193–194 · Shamela ↗ (huraian ayat 121–122)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/193–194 · Shamela ↗ (commentary on 121–122)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini perintah untuk berkata kepada orang yang tidak beriman dengan ucapan orang yang tidak lagi berharap mereka mengambil peringatan, yang tidak peduli dengan keengganan mereka dan tidak terhalang daripada menyeru kepada kebenaran oleh pakatan mereka. Ucapan “Sesungguhnya kami juga tetap mengerjakan” ialah ucapan Nabi dan orang-orang beriman bersamanya; perintah Allah kepada Rasul-Nya untuk mengucapkannya bagi pihak orang-orang beriman ialah penyaksian daripada Allah tentang benarnya iman mereka.
Renungan: Dakwah tidak bergantung kepada sambutan orang; marilah kita terus beramal dengan istiqamah, semoga iman kita layak disaksikan benar oleh Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse commands speaking to those without faith as one who no longer hopes they will take heed, who is untroubled by their turning away and is not held back from calling to the truth by their banding together. The words that we too keep on working are spoken by the Prophet and the believers with him; Allah’s command to His Messenger to say them on the believers’ behalf is Allah’s testimony to the sincerity of their faith.
Reflection: Calling to good does not depend on people’s response; let us keep doing good steadfastly, hoping our faith may be worthy of Allah’s witness.

«وَانْتَظِرُوا مَا يَعِدُكُمُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْخِذْلَانِ فَإِنَّا مُنْتَظِرُونَ مَا وَعَدَنَا الرَّحْمَنُ مِنْ أَنْوَاعِ الْغُفْرَانِ وَالْإِحْسَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/413 · Shamela ↗ (huraian ayat 121–123)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/413 · Shamela ↗ (commentary on 121–123)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah sampai ke puncak dalam memberi peringatan, amaran, galakan dan ancaman, Rasul diperintahkan berkata demikian kepada orang yang tidak terkesan dengan semua keterangan itu; perintah supaya mereka berbuat dalam ayat sebelumnya, walaupun berbentuk suruhan, bermaksud ancaman. Maksud ayat ini: “tunggulah” apa yang dijanjikan syaitan kepada kamu berupa kehinaan (ditinggalkan tanpa pertolongan), “Sesungguhnya kami juga menunggu” apa yang dijanjikan oleh Allah Yang Maha Pemurah kepada kami berupa pelbagai keampunan dan kebaikan.
Renungan: Setiap orang sedang menunggu sesuatu; marilah kita memastikan yang kita tunggu ialah janji Allah, iaitu keampunan dan kebaikan-Nya, dengan amal yang benar.Ar-Rāzī says that after Allah had gone to the utmost in warnings, cautions, encouragement and threats, the Messenger was told to address those unmoved by all these proofs; the command to act in the previous verse, though phrased as an order, is meant as a threat. The sense here is: wait for the abandonment that Satan promises you, for we are waiting for the many kinds of forgiveness and kindness that the Most Merciful has promised us.
Reflection: Everyone is waiting for something; let us make sure that what we await is Allah’s promise of forgiveness and kindness, through sincere deeds.

«وَحَاصِلُ الْكَلَامِ: أَنَّ أَوَّلَ دَرَجَاتِ السَّيْرِ إِلَى اللَّه تَعَالَى هُوَ عُبُودِيَّةُ اللَّه، وَآخِرُهَا التَّوَكُّلُ عَلَى اللَّه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/413–414 · Shamela ↗ (huraian ayat 121–123)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/413–414 · Shamela ↗ (commentary on 121–123)

Kata ar-Rāzī, Allah menutup surah ini dengan kesimpulan yang mulia dan menyeluruh. Ilmu dan kuasa ialah sifat thubūtiyyah (sifat yang menetapkan kesempurnaan) yang paling mulia, maka Allah menyifatkan diri-Nya dengan kedua-duanya sebagai pujian: Dia mengetahui rahsia langit dan bumi, dan kepada-Nya kembali segala urusan. Kemudian Dia memerintahkan “sembahlah akan Dia serta berserahlah kepada-Nya”, kerana permulaan perjalanan menuju Allah ialah ‘ubūdiyyah (pengabdian diri) kepada-Nya, dan penghujungnya ialah tawakkul (berserah diri) kepada-Nya. Penutup ayat bermaksud Allah tidak mensia-siakan ketaatan orang yang taat dan tidak membiarkan keadaan orang yang derhaka.
Renungan: Mulakan dengan ibadah, akhiri dengan tawakal; marilah kita beribadah dengan tekun dan menyerahkan hasilnya kepada Allah, kerana tiada satu amal pun yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.Ar-Rāzī says Allah closes this surah with a noble, all-embracing conclusion. Knowledge and power are the noblest of the affirming attributes, ṣifāt thubūtiyyah, so Allah describes Himself with both in praise: all that lies unseen in the skies and on earth is known to Him, and every affair goes back to Him. Then He commands worship and reliance on Him, because the first stage of the journey to Allah is ‘ubūdiyyah, servanthood, and the last is tawakkul, reliance on Him. The closing words mean Allah does not let the obedience of the obedient go to waste, nor overlook the state of the rebellious.
Reflection: Begin with worship and end with reliance; let us worship diligently and leave the outcome to Allah, for no deed escapes His knowledge.