وَقُرۡءَانَ
dan (dirikanlah) sembahyang (lit. bacaan)and (perform) the … prayer (lit. recitation)
Terjemahan: Dirikanlah olehmu sembahyang ketika gelincir matahari hingga waktu gelap malam, dan (dirikanlah) sembahyang subuh sesungguhnya sembahyang subuh itu adalah disaksikan (keistimewaannya)Translation: Perform the prayer when the sun declines until the time the night is dark, and (perform) the dawn prayer; truly the dawn prayer is witnessed (in its special merit).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«ذَكَّرَهُ بِشُكْرِ النِّعْمَةِ بِأَنْ أَمَرَهُ بِأَعْظَمِ عِبَادَةٍ يَعْبُدُهُ بِهَا، وَبِالزِّيَادَةِ مِنْهَا طَلَبًا لِازْدِيَادِ النِّعْمَةِ عَلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/181–182 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/181–182 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mengurniakan kepada Nabi Muhammad pemeliharaan dan pertolongan, Allah mengingatkan baginda supaya mensyukuri nikmat itu dengan memerintahkan ibadah yang paling agung untuk menyembah-Nya, serta menambahnya sebagai jalan memohon nikmat yang lebih banyak. Perintah ini ditujukan kepada baginda, tetapi menurut kebiasaan al-Qur’an, umatnya turut termasuk melainkan ada dalil yang mengkhususkannya kepada baginda. Iqāmah (mendirikan) dalam “Dirikanlah olehmu sembahyang” ialah kiasan bagi tekun dan berterusan melakukannya.
Renungan: Sembahyang ialah cara kita bersyukur atas nikmat Allah; marilah kita mendirikannya dengan tekun dan berterusan.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah had granted the Prophet Muhammad His protection and support, He reminded him to give thanks for that favour by commanding the greatest act of worship by which to serve Him, and more of it, as a way of seeking still more favour. The command is addressed to him, but by the Qur’an’s usage his community is included unless some proof shows it is for him alone. Iqāmah, establishing, is here a figure of speech for keeping to the prayer steadily and without break.
Reflection: Prayer is how we give thanks for Allah’s favours; let us keep to it steadily and without break.
فَتَهَجَّدۡ
serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud”and perform the “tahajjud prayer” (engkauyou)
يَبۡعَثَكَ
… membangkit dan menempatkanmu… raise you and place you (Tuhanmu rabbukayour Lord rabbuka)
Terjemahan: Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah "sembahyang tahajjud" padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpujiTranslation: And rise during part of the night and perform the “tahajjud prayer” in it, as an additional prayer for you; may your Lord raise you and place you on the Day of the Hereafter in a station that is praiseworthy.
Nota nahu: عَسَىٰٓ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ (ayat 79).Grammar note: عَسَىٰٓ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ (verse 79).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْإِنْسَانَ إِنَّمَا يَتْرُكُ لذة النوم ويحتمل مَشَقَّةَ الْقِيَامِ إِلَى الصَّلَاةِ لِيَطِيبَ رُقَادُهُ وَهُجُودُهُ عِنْدَ الْمَوْتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/386 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–81)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/386 · Shamela ↗ (commentary on 78–81)
Kata ar-Rāzī, Allah menyusuli perintah sembahyang dengan galakan kepada sembahyang malam, iaitu “sembahyang tahajjud”. Antara huraian ar-Rāzī tentang nama tahajjud (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang kedua, kemungkinan yang beliau kemukakan sendiri, iaitu manusia meninggalkan kelazatan tidur dan menanggung kepayahan bangun untuk bersembahyang supaya rehatnya ketika mati menjadi lena; oleh kerana tujuannya meninggalkan hujūd (tidur) ini ialah untuk mencapai tidur yang lazat ketika mati, bangun itu dinamakan tahajjud.
Renungan: Tidur yang kita korbankan kerana Allah tidak sia-sia; marilah kita bangun untuk-Nya pada waktu malam, walaupun sedikit.Ar-Rāzī says that Allah followed the command to pray with encouragement to pray at night, the tahajjud prayer. Among ar-Rāzī’s explanations of the name tahajjud (he gives three wujūh, possible meanings): the second, a possibility he puts forward himself, is that a person gives up the pleasure of sleep and bears the hardship of rising to pray so that his rest at death may be sweet; since his aim in giving up this hujūd, sleep, is to reach a delightful sleep at death, his rising is called tahajjud.
Reflection: Sleep we give up for Allah is never wasted; let us rise for Him at night, even if only a little.
وَقُل
dan pohonkanlah (wahai Muhammad, dengan berdoa)and ask (O Muhammad, by supplicating) (engkauyou)
أَدۡخِلۡنِي
masukkanlah daku ke dalam urusan ugamakuadmit me into the affairs of my religion (EngkauYou)
Terjemahan: Dan pohonkanlah (wahai Muhammad, dengan berdoa): "Wahai Tuhanku! Masukkanlah daku ke dalam urusan ugamaku dengan kemasukan yang benar lagi mulia, serta keluarkanlah daku daripadanya dengan cara keluar yang benar lagi mulia; dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu hujah keterangan serta kekuasaan yang menolongku"Translation: And ask (O Muhammad, by supplicating): “O my Lord! Admit me into the affairs of my religion with an entry that is true and noble, and bring me out of it in a manner of leaving that is true and noble; and grant me from Your presence a proof of evidence together with a power that helps me.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ أَنْ يَكُونَ صِدْقُ الْعُبُودِيَّةِ حَاصِلًا فِي كُلِّ دُخُولٍ وَخُرُوجٍ وَحَرَكَةٍ وَسُكُونٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/389 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–81)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/389 · Shamela ↗ (commentary on 78–81)
Antara huraian ar-Rāzī tentang doa ini (beliau menyebut enam pendapat): yang ketiga, masukkanlah aku ke dalam tugas-tugas penting menunaikan agama dan syariat-Mu, dan keluarkanlah aku daripadanya setelah selesai tanpa sebarang tanggungan, selari dengan “Masukkanlah daku ke dalam urusan ugamaku”; yang kelima, masukkanlah dan keluarkanlah aku dalam setiap perkara dengan benar dalam ‘ubūdiyyah (penghambaan), supaya kebenaran penghambaan itu ada dalam setiap masuk, keluar, gerak dan diam (makna yang hampir sama bagi kedua-duanya turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Urusan agama kita perlu dimulakan dan disudahi dengan ikhlas; marilah kita memohon Allah membetulkan setiap langkah kita.Among ar-Rāzī’s explanations of this supplication (he gives six views): the third is: admit me into the weighty tasks of carrying out Your religion and Your law, and bring me out of them when they are done with no liability left, which matches the wording of entering the affairs of one’s religion; the fifth is: let me enter and leave every matter with truthfulness in ‘ubūdiyyah, servanthood, so that true servanthood is present in every entering and leaving, every movement and every stillness (a meaning close to both is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Every task of our religion should begin and end in sincerity; let us ask Allah to set right every step we take.
وَزَهَقَ
dan hilang lenyaplahand … has vanished (perkara yang salah al‑batiluwhat is false al‑bāṭilu)
Terjemahan: Dan katakanlah: "Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik); sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap"Translation: And say: “The truth (Islam) has come, and what is false (disbelief and shirk) has vanished; truly what is false is indeed a thing that is bound to vanish.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَدَلَّ فِعْلُ كانَ عَلَى أَنَّ الزُّهُوقَ شِنْشِنَةُ الْبَاطِلِ، وَشَأْنُهُ فِي كُلِّ زَمَانٍ أَنَّهُ يَظْهَرُ ثُمَّ يَضْمَحِلُّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/187–188 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/187–188 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mengajar baginda berdoa, Allah mengajarnya pula pengumuman ini yang memberitahu bahawa doa itu dimakbulkan: janji kemenangan disampaikan dalam bentuk berita tentang perkara yang telah berlaku. Ayat “sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap” ialah tadhyīl (penutup yang bersifat umum) yang meliputi setiap kebatilan pada setiap zaman; apabila kebatilan lenyap, kebenaran tetap teguh. Lafaz kāna menunjukkan bahawa lenyap itu memang tabiat kebatilan pada setiap zaman: ia muncul, kemudian hilang.
Renungan: Kebatilan mungkin kelihatan kuat seketika, tetapi ia tidak kekal; marilah kita tetap teguh di atas kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah taught the Prophet to supplicate, He taught him this announcement that the supplication had been answered: the promise of victory is given in the form of news about something already past. The closing words, that falsehood is bound to vanish, are a tadhyīl, a general closing statement, covering every falsehood in every age; when falsehood vanishes, truth stands firm. The word kāna shows that vanishing is the settled habit of falsehood in every age: it appears, then fades away.
Reflection: Falsehood may look strong for a while, but it does not last; let us stand firm on the truth.
ٱلظَّٰلِمِينَ
orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka)those who do wrong (because of their defiance)
Terjemahan: Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Ayat-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian juaTranslation: And We send down gradually from the Qur’an sacred verses that are a healing remedy and a mercy for those who have faith in it; and (on the other hand) the Qur’an does not increase those who do wrong (because of their defiance) except in loss.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَمَّا كَانَ إِزَالَةُ الْمَرَضِ مُقَدَّمَةً عَلَى السَّعْيِ فِي تَكْمِيلِ مُوجِبَاتِ الصِّحَّةِ لَا جَرَمَ بَدَأَ اللَّهُ تَعَالَى فِي هَذِهِ الْآيَةِ بِذِكْرِ الشِّفَاءِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/389–390 · Shamela ↗ (huraian ayat 82–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/389–390 · Shamela ↗ (commentary on 82–84)
Kata ar-Rāzī, al-Qur’an ialah penawar bagi penyakit-penyakit rohani, dan penyakit rohani itu dua jenis: akidah yang batil dan akhlak yang tercela. Al-Qur’an mengandungi dalil-dalil yang menyingkap kecacatan akidah yang batil, dan menghuraikan keburukan akhlak yang tercela sambil membimbing kepada akhlak yang mulia. Syifā’ (penawar) ialah membebaskan jiwa daripada kekeliruan orang yang sesat, dan rahmat ialah mengajarnya cara memperoleh ilmu yang tinggi dan akhlak yang mulia; kerana menghilangkan penyakit didahulukan sebelum menyempurnakan kesihatan, Allah memulakan dengan penawar, kemudian rahmat, iaitu “ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya”.
Renungan: Hati kita juga boleh sakit; marilah kita menjadikan al-Qur’an penawar bagi akidah dan akhlak kita.Ar-Rāzī says the Qur’an is a cure for the illnesses of the soul, and these are of two kinds: false beliefs and blameworthy character. The Qur’an holds proofs that lay bare the flaws of false beliefs, and it sets out the harm of blameworthy traits while guiding to noble ones. Shifā’, healing, is freeing the soul from the confusions of those who have strayed, and mercy is teaching it how to gain lofty knowledge and noble character; since removing an illness comes before perfecting health, Allah mentions healing first and mercy after it, for the believers.
Reflection: Our hearts can fall ill too; let us take the Qur’an as the cure for our beliefs and our character.
مَسَّهُ
ia merasai (lit. … menyentuhnya)he feels (lit. … touches him) (kesusahan asy‑syarruhardship ash‑sharru)
Terjemahan: Dan apabila Kami kurniakan nikmat kepada manusia, berpalinglah ia serta menjauhkan diri (dari bersyukur); dan apabila ia merasai kesusahan, jadilah ia berputus asaTranslation: And when We bestow favour on man, he turns away and distances himself (from giving thanks); and when he feels hardship, he becomes despairing.
Nota nahu: وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ (ayat 83).Grammar note: وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ (verse 83).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنْ بَقِيَ فِي الْحِرْمَانِ عَنِ الدُّنْيَا اسْتَوْلَى عَلَيْهِ الْأَسَفُ وَالْحُزْنُ وَلَمْ يَتَفَرَّغْ لِذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/390–391 · Shamela ↗ (huraian ayat 82–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/390–391 · Shamela ↗ (commentary on 82–84)
Kata ar-Rāzī, manusia di sini ialah jenis manusia: menjadi tabiatnya, apabila mencapai hajat dan cita-citanya, dia terpedaya lalu lalai daripada pengabdian kepada Allah. Kesimpulannya, jika dia memperoleh nikmat, dia terpedaya lalu lupa mengingati Allah; dan jika dia terhalang daripada dunia, dia dikuasai rasa kesal dan sedih sehingga tidak berkesempatan mengingati Allah. Maka orang yang malang ini sentiasa terhalang daripada zikrullah (mengingati Allah), sama ada ketika senang, apabila “berpalinglah ia serta menjauhkan diri (dari bersyukur)”, atau ketika susah, apabila “jadilah ia berputus asa”.
Renungan: Senang dan susah sama-sama boleh melalaikan; marilah kita mengingati Allah dalam kedua-dua keadaan.Ar-Rāzī says that man here means mankind as a kind: it is in human nature that once a person gains what he wants and reaches his goal, he is deluded and grows heedless of serving Allah. In short, if he wins blessings, he is deluded and forgets the remembrance of Allah; and if he is kept from worldly things, regret and grief overcome him so that he has no room left to remember Allah. So this poor soul is always cut off from dhikrullāh, the remembrance of Allah, whether in ease, when he turns away from giving thanks, or in hardship, when he falls into despair.
Reflection: Ease and hardship can both make us heedless; let us remember Allah in both.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Tiap-tiap seorang beramal menurut pembawaan jiwanya sendiri; maka Tuhan kamu lebih mengetahui siapakah (di antara kamu) yang lebih betul jalannya"Translation: Say (O Muhammad): “Each one acts according to the disposition of his own soul; so your Lord knows better who (among you) is more right in his way.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالشَّاكِلَةُ: الطَّرِيقَةُ وَالسِّيرَةُ الَّتِي اعْتَادَهَا صَاحِبُهَا وَنَشَأَ عَلَيْهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/193–194 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/193–194 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah tadhyīl (penutup yang bersifat umum) yang menamatkan perbincangan tentang nikmat-nikmat Allah dan dua golongan manusia yang disebut sebelumnya. Al-shākilah (pembawaan) ialah jalan dan perangai yang biasa dilalui seseorang dan yang menjadi asuhannya sejak membesar; asalnya ialah cabang yang bercabang daripada jalan. Ayat “Tiap-tiap seorang beramal menurut pembawaan jiwanya sendiri” berjalan seperti peribahasa. Sambungannya, “Tuhan kamu lebih mengetahui siapakah (di antara kamu) yang lebih betul jalannya”, menghimpunkan pengajaran tentang luasnya ilmu Allah, galakan bagi orang yang beriman dan amaran bagi orang musyrik.
Renungan: Amalan kita lahir daripada kebiasaan yang kita bina; marilah kita membiasakan diri dengan jalan yang lurus.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a tadhyīl, a general closing statement, that rounds off the passage on Allah’s blessings and on the two groups of people mentioned before it. Al-shākilah, disposition, is the path and manner of life a person is used to and has grown up on; its root sense is a branch that forks off from a road. The words that each one acts by his own disposition run like a proverb. What follows, that your Lord knows better who is more right in his way, gathers together a lesson on the reach of Allah’s knowledge, encouragement for the believers and a warning to the people of shirk.
Reflection: Our deeds grow out of the habits we build; let us train ourselves in the straight path.
Terjemahan: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja"Translation: And they ask you concerning the spirit. Say: “That spirit is of the matters of the affairs of my Lord; and you have not been given knowledge except a little only.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْعُلُومُ الْحَاصِلَةُ عِنْدَ النَّاسِ قَلِيلَةٌ جِدًّا بِالنِّسْبَةِ إِلَى عِلْمِ اللَّهِ وَبِالنِّسْبَةِ إِلَى حَقَائِقِ الْأَشْيَاءِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/405 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/405 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sesuatu boleh menjadi sedikit jika dibandingkan dengan satu perkara, dan banyak jika dibandingkan dengan perkara yang lain. Maka ilmu yang ada pada manusia amat sedikit jika dibandingkan dengan ilmu Allah dan dengan hakikat segala sesuatu, walaupun ia banyak jika dibandingkan dengan syahwat dan kelazatan jasmani (penjelasan yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Itulah maksud “kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”.
Renungan: Ilmu kita, walau banyak pada pandangan kita, tetap sedikit di sisi ilmu Allah; marilah kita menuntut ilmu dengan rendah hati dan tidak berbangga dengannya.Ar-Rāzī says that a thing may be little when set against one thing and much when set against another. So the knowledge people hold is very little when set against the knowledge of Allah and against the true nature of things, even though it is much when set against bodily desires and pleasures (an explanation close to this is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). That is what is meant by people being given only a little knowledge.
Reflection: However great our knowledge seems to us, it is little beside the knowledge of Allah; let us seek knowledge humbly and never boast of it.
Terjemahan: Dan sesungguhnya jika Kami kehendaki, tentulah Kami akan hapuskan apa yang Kami telah wahyukan kepadamu, kemudian engkau tidak akan beroleh sebarang pembela terhadap Kami untuk mengembalikannyaTranslation: And truly if We willed, We would surely abolish what We have conveyed to you by revelation; then you would not obtain any defender against Us to bring it back.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأُوقِظَتْ إِلَى أَنَّ الَّذِي مَنَحَ الْعِلْمَ قَادِرٌ عَلَى سَلْبِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/200–201 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/200–201 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah ayat 85 menyatakan bahawa umat ini diberi sebahagian ilmu sahaja, ayat ini mengingatkan supaya bersyukur atas nikmat ilmu dan menolak keangkuhan diri, kerana ilmu boleh menjadikan seseorang kagum dengan kelebihannya. Maka jiwa disedarkan bahawa Yang memberi ilmu berkuasa menariknya kembali. Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad, yang ilmunya paling agung; jika ilmu baginda pun tunduk kepada kehendak Allah, apatah lagi ilmu orang lain.
Renungan: Ilmu ialah amanah daripada Allah; marilah kita mensyukurinya dan menjauhi rasa bangga diri.According to Ibn ‘Āshūr, after verse 85 showed that this community was given only part of knowledge, this verse calls for thanks for the blessing of knowledge and guards against self-conceit, since knowledge can make a person admire his own distinction. So the soul is woken to the fact that the One Who grants knowledge is able to take it back. The verse is addressed to the Prophet Muhammad, whose knowledge is the greatest; if even his knowledge rests on Allah’s will, how much more the knowledge of anyone else.
Reflection: Knowledge is a trust from Allah; let us be grateful for it and keep far from pride.
Terjemahan: (Tetapi kekalnya Al-Quran itu) hanyalah sebagai rahmat dari Tuhanmu; sesungguhnya limpah kurnia-Nya kepadamu (wahai Muhammad) amatlah besarTranslation: (But the Qur’an’s remaining) is only as a mercy from your Lord; truly His abundant bounty upon you (O Muhammad) is very great.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَكِنَّ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ نَفَتْ مَشِيئَةَ الذَّهَابِ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ فَهُوَ بَاقٍ غَيْرُ مَذْهُوبٍ بِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/201–202 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/201–202 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, pengecualian dalam ayat ini ialah istithnā’ munqaṭi‘ (pengecualian yang terputus) yang bermaksud: tetapi rahmat daripada Tuhanmu telah menafikan kehendak untuk menghapuskan wahyu itu, maka ia kekal dan tidak dihapuskan. Ini satu isyarat kepada kekalnya al-Qur’an dan terpeliharanya. Ungkapan “sesungguhnya limpah kurnia-Nya kepadamu (wahai Muhammad) amatlah besar” menjadi sebab bagi pengecualian itu: kerana kurnia-Nya besar, Allah tidak menghalang baginda daripada kelebihan wahyu-Nya; dan lafaz kāna menambah penegasan.
Renungan: Al-Qur’an yang masih di tangan kita ialah rahmat Allah; marilah kita mensyukurinya dengan membaca, memahami dan mengamalkannya.According to Ibn ‘Āshūr, the exception in this verse is an istithnā’ munqaṭi‘, a disconnected exception, meaning: but mercy from your Lord ruled out any will to take the revelation away, so it remains and is not taken. This points to the Qur’an remaining and being preserved. The words on His great bounty upon the Prophet give the reason for that exception: because His bounty is great, Allah does not deprive him of the grace of His revelation; and the word kāna adds emphasis.
Reflection: The Qur’an still in our hands is a mercy from Allah; let us thank Him for it by reciting, understanding and acting on it.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri"Translation: Say (O Muhammad): “Truly if all mankind and the jinn gathered together with the aim to produce and bring the like of this Qur’an, they will not be able to produce and bring the like of it, even though they helped one another.”
Nota nahu: وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (ayat 88).Grammar note: وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (verse 88).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ بِالْمُمَاثَلَةِ لِلْقُرْآنِ: الْمُمَاثَلَةُ فِي مَجْمُوعِ الْفَصَاحَةِ وَالْبَلَاغَةِ وَالْمَعَانِي وَالْآدَابِ وَالشَّرَائِعِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/202–203 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/202–203 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menambah lagi penyebutan kurnia Allah: ia mengangkat kemuliaan al-Qur’an, satu anugerah bagi orang yang beriman kepadanya, dan satu cabaran bagi orang yang berpaling daripadanya. Persamaan yang dicabar ialah persamaan pada keseluruhan kefasihan, balāghah (keindahan bahasa), makna, adab dan syariat. Jin disebut bersama manusia untuk merangkumi semua. Ungkapan “walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri” bermaksud: jika bergabung pun mereka tidak mampu, apatah lagi jika berusaha secara berasingan.
Renungan: Al-Qur’an tiada tandingannya; marilah kita memuliakannya dengan mempelajari bahasa, makna dan adabnya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse adds to the mention of Allah’s bounty: it raises the honour of the Qur’an, a gift to those who believe in it and a challenge to those who turn away from it. The likeness they are challenged to match is likeness in the whole of its eloquence, its balāghah, beauty of expression, its meanings, its manners and its laws. The jinn are named with mankind to take in everyone. The words on their backing one another mean: if they cannot do it together, how much less one by one.
Reflection: The Qur’an has no equal; let us honour it by learning its language, its meanings and its manners.
مَثَلٖ
contoh perbandingan (yang mendatangkan iktibar)examples for comparison (that bring lessons)
فَأَبَىٰٓ
dalam pada itu … tidak mahu menerimaeven so … were unwilling to accept (kebanyakan manusia aktharumost people aktharu)
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah menerangkan berulang-ulang kepada manusia, di dalam Al-Quran ini, dengan berbagai-bagai contoh perbandingan (yang mendatangkan iktibar); dalam pada itu, kebanyakan manusia tidak mahu menerima selain dari kekufuranTranslation: And truly We have explained over and over to mankind, in this Qur’an, with all kinds of examples for comparison (that bring lessons); even so, most people were unwilling to accept anything other than disbelief.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«كَيْفَ ابْتَلَاهُمْ بِأَنْوَاعِ الْبَلَاءِ وَشَرَحْنَا هَذِهِ الطَّرِيقَةَ مِرَارًا وَأَطْوَارًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/407 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/407 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī tentang ayat ini (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang kedua, Allah telah mengkhabarkan berulang-ulang tentang kaum-kaum yang terus berdegil dalam kekufuran dan bagaimana mereka diuji dengan pelbagai bala, namun orang-orang yang menentang ketika itu tetap tidak mengambil manfaat daripada penjelasan itu, bahkan terus berdegil dalam kekufuran. Inilah maksud Allah menerangkan “dengan berbagai-bagai contoh perbandingan (yang mendatangkan iktibar)”, sedangkan “kebanyakan manusia tidak mahu menerima selain dari kekufuran”.
Renungan: Pengajaran yang diulang-ulang ialah rahmat Allah; marilah kita mengambil iktibar daripada kisah umat terdahulu sebelum terlambat.Among ar-Rāzī’s explanations of this verse (he gives three wujūh, possible meanings): the second is that Allah told, again and again, of peoples who held stubbornly to disbelief and how they were tried with many kinds of affliction, yet those who opposed the Prophet at that time drew no benefit from this account and held on to their disbelief. This is what is meant by Allah setting out examples of every kind that bring a lesson, while most people were unwilling to accept anything other than disbelief.
Reflection: Lessons told again and again are a mercy from Allah; let us take heed from the stories of earlier peoples before it is too late.
Terjemahan: Dan mereka berkata: "Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad), sehingga engkau memancarkan matair dari bumi, bagi kamiTranslation: And they said: “We will never have faith in you (O Muhammad) until you cause a spring to burst out of the earth for us;
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَيْسَ مِنْ شَرْطِ كَوْنِهِ نَبِيًّا صَادِقًا تَوَاتُرُ الْمُعْجِزَاتِ الْكَثِيرَةِ وَتَوَالِيهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/407 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/407 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah membuktikan bahawa al-Qur’an ialah mukjizat yang muncul selari dengan dakwaan Nabi Muhammad, terbuktilah baginda seorang nabi yang benar. Kebenaran seorang nabi tidak bersyarat pada mukjizat yang banyak dan bertalu-talu, kerana jika pintu itu dibuka, perkara ini tidak akan berpenghujung: setiap kali Rasul membawa satu mukjizat, mereka meminta mukjizat yang lain, dan kedegilan orang yang menentang tidak akan berhenti (makna yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Lalu mereka berkata, “Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad)”, dan mengemukakan tuntutan demi tuntutan.
Renungan: Hati yang degil tidak pernah cukup dengan bukti; marilah kita menerima kebenaran apabila dalilnya telah jelas.Ar-Rāzī says that once Allah had proved the Qur’an to be a miracle that appeared in line with the claim of the Prophet Muhammad, it was established that he is a truthful prophet. A prophet’s truthfulness does not depend on many miracles coming one after another, for if that door were opened the matter would never end: each time the Messenger brought a miracle, they would demand another, and the obstinacy of those who opposed him would never stop (a meaning close to this is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). So they declared they would never believe in him, and put forward one demand after another.
Reflection: A stubborn heart is never satisfied with proof; let us accept the truth once its evidence is clear.
تَكُونَ
engkau mempunyai (lit. ada)you possess (lit. there is) (kebun jannatuna garden jannatun)ism
Terjemahan: Atau (sehingga) engkau mempunyai kebun dari pohon-pohon tamar dan anggur, kemudian engkau mengalirkan sungai-sungai dari celah-celahnya dengan aliran yang terpancar terus-menerusTranslation: Or (until) you possess a garden consisting of date palms and grapes, then you make rivers flow through its midst in a flow that gushes on and on;
Nota nahu: أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ (ayat 91).Grammar note: أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ (verse 91).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَرَوْهُ أَنَّهُمْ لَا يَبْتَغُونَ مِنْ هَذَا الِاقْتِرَاحِ نَفْعَ أَنْفُسِهِمْ وَلَكِنَّهُمْ يَبْتَغُونَ حُصُولَهُ وَلَوْ كَانَ لِفَائِدَةِ الْمُقْتَرَحِ عَلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/208 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/208 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka mengkhususkan kebun itu untuk baginda kerana kebun lazimnya milik seorang yang tertentu; dengan itu mereka menunjukkan bahawa mereka tidak mencari manfaat untuk diri sendiri, tetapi hanya mahu tuntutan itu berlaku walaupun untuk faedah orang yang diminta. Tuntutan sebenar ialah memancarkan air di tanah yang kering, dan kebun disebut sebagai pendahuluan bagi “sungai-sungai dari celah-celahnya”; seolah-olah mereka berkata: pancarkanlah mata air yang memberi minum kepada semua orang, atau sungai-sungai yang menyiram sebuah kebun milikmu, dan kami berpuas hati asalkan ia berlaku.
Renungan: Mereka meminta keajaiban, bukan petunjuk; marilah kita mencari kebenaran untuk diamalkan, bukan sekadar untuk melihat perkara yang luar biasa.According to Ibn ‘Āshūr, they made the garden his own because a garden usually belongs to one particular owner; in this way they showed they were not seeking any gain for themselves, only wanting the thing to happen, even if it served the one they asked. The real demand was to make water burst out of barren land, and the garden is mentioned to lead up to rivers running through it; it is as though they said: make a spring burst out to water all the people, or rivers to water a single garden that is yours, and we will be content once it happens.
Reflection: They asked for a wonder, not for guidance; let us seek the truth in order to live by it, not just to see something extraordinary.
Terjemahan: Atau (sehingga) engkau gugurkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana yang engkau katakan (akan berlaku); atau (sehingga) engkau bawakan Allah dan malaikat untuk kami menyaksikannyaTranslation: Or (until) you bring down the sky in pieces upon us, just as you said (would happen); or (until) you bring Allah and the angels for us to witness;
Nota nahu: مَا dalam كَمَا زَعَمْتَ (ayat 92).Grammar note: مَا in كَمَا زَعَمْتَ (verse 92).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«انْتِقَالٌ مِنْ تَحَدِّيهِ بِخَوَارِقَ فِيهَا مَنَافِعُ لَهُمْ إِلَى تَحَدِّيهِ بِخَوَارِقَ فِيهَا مَضَرَّتُهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/209 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/209 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)
Menurut Ibn ‘Āshūr, tuntutan “engkau gugurkan langit berkeping-keping atas kami” ialah peralihan daripada mencabar baginda dengan perkara luar biasa yang bermanfaat bagi mereka kepada perkara luar biasa yang memudaratkan mereka, untuk memberi baginda pilihan yang lebih luas, iaitu: datangkanlah satu tanda walaupun ia membawa mudarat kepada kami. Ayat ini menceritakan kata-kata mereka sebagaimana yang mereka ucapkan; barangkali mereka bermaksud menunjukkan rasa hairan yang melampau terhadap perkara itu.
Renungan: Kedegilan boleh membuat seseorang sanggup meminta bencana daripada menerima kebenaran; marilah kita berlindung kepada Allah daripada hati yang sedemikian.According to Ibn ‘Āshūr, the demand that the sky be brought down upon them in pieces is a move from challenging the Prophet with wonders that would benefit them to wonders that would harm them, to give him wider room to choose: bring us a sign, even one that harms us. The verse relates their words as they spoke them; perhaps they meant to show extreme astonishment at the very idea.
Reflection: Stubbornness can drive a person to ask for disaster rather than accept the truth; let us seek refuge in Allah from such a heart.
يَكُونَ
engkau mempunyai (lit. ada)you possess (lit. there is) (sebuah rumah baituna house baytun)ism
Terjemahan: Atau (sehingga) engkau mempunyai sebuah rumah terhias dari emas; atau (sehingga) engkau naik ke langit; dan kami tidak sekali-kali akan percaya tentang kenaikanmu ke langit sebelum engkau turunkan kepada kami sebuah kitab yang dapat kami membacanya". Katakanlah (wahai Muhammad): "Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul"Translation: Or (until) you possess a house decorated with gold; or (until) you ascend into the sky; and we will never believe in your ascent to the sky before you send down upon us a book which we are able to read.” Say (O Muhammad): “Glory be to my Lord! Is it not that I am only a human being who has become a Messenger?”
Nota nahu: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ (ayat 93).Grammar note: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ (verse 93).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَنَا عَبْدٌ مَأْمُورٌ لَيْسَ لِي أَنْ أَتَحَكَّمَ عَلَى اللَّهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/409–410 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/409–410 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)
Kata ar-Rāzī, jawapan “Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul” bermaksud: jika kamu meminta aku mendatangkan perkara-perkara ini daripada diriku sendiri, aku hanyalah manusia dan manusia tidak berkuasa atasnya; dan jika kamu meminta aku memohonnya daripada Allah, aku telah membawa satu mukjizat, iaitu al-Qur’an, maka tuntutan ini tidak diperlukan dan seolah-olah satu kedegilan, sedangkan aku seorang hamba yang menerima perintah dan tidak berhak menetapkan sesuatu ke atas Allah (makna yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Nabi Muhammad sendiri tunduk sebagai hamba yang menerima perintah; marilah kita merendah diri kepada Allah dan tidak menuntut-Nya mengikut kehendak kita.Ar-Rāzī says the reply glorifying the Lord and asking whether the Prophet is anything but a human being sent as a Messenger means: if you ask me to bring these things from myself, I am only human and humans have no power over them; and if you ask me to seek them from Allah, I have already brought one miracle, the Qur’an, so this demand is needless and is as though it were mere obstinacy, while I am a servant under command with no right to lay down terms to Allah (a meaning close to this is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: The Prophet Muhammad himself bowed as a servant under command; let us humble ourselves before Allah and not demand that He follow our wishes.