Terjemahan: Janganlah engkau adakan tuhan yang lain bersama Allah (dalam ibadatmu), kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolonganTranslation: Do not set up another god alongside Allah (in your worship), for as a result you will remain in a state of being blamed and let down, without receiving help.
Nota nahu: فَتَقْعُدَ (ayat 22).Grammar note: فَتَقْعُدَ (verse 22).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْلَمْ أَنَّهُ لَمَّا دَلَّ لَفْظُ الْآيَةِ عَلَى أَنَّ الْمُشْرِكَ مَذْمُومٌ مَخْذُولٌ وَجَبَ بِحُكْمِ الْآيَةِ أَنْ يَكُونَ الْمُوَحِّدُ مَمْدُوحًا مَنْصُورًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/320 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/320 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī: beliau menyebut tiga wajah (bukti) mengapa orang yang menyekutukan Allah akan tinggal “tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan”; yang kedua: segala nikmat datang daripada Allah, maka sesiapa yang menyandarkan sebahagiannya kepada selain Allah telah membalas kebaikan Allah dengan keingkaran, lalu layak dicela; dan kerana sekutu yang diambilnya itu sebenarnya tidak wujud, dia tinggal tanpa penolong dan penjaga (makna yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Kata beliau, jika orang yang menyekutukan Allah tercela dan tidak ditolong, maka orang yang mentauhidkan-Nya dipuji dan ditolong.
Renungan: Setiap nikmat yang kita terima datang daripada Allah; marilah kita mensyukurinya dan bergantung hanya kepada-Nya.Among ar-Rāzī’s explanations: he gives three wujūh, proofs, for why one who sets up partners with Allah ends up blamed and bereft of help; the second: every blessing comes from Allah, so whoever credits part of it to another has repaid Allah’s kindness with denial and earns blame; and since the partner he took does not truly exist, he is left with no helper or guardian (a meaning close to this is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). He says that if the one who associates partners with Allah is blamed and forsaken, then the one who affirms His oneness is praised and helped.
Reflection: Every blessing that reaches us comes from Allah; let us be grateful for it and rely on Him alone.
وَقَضَىٰ
dan … telah perintahkanand … has laid down the command (Tuhanmu rabbukayour Lord rabbuka)
إِحۡسَٰنًاۚ
hendaklah engkau berbuat baik (lit. (berbuat baiklah kamu sekalian) dengan sebaik-baiknya)do good (lit. (do good, all of you) in the best way)
يَبۡلُغَنَّ
… sampai kepada… reach (salah seorang dari keduanya ahaduhumaone of the two of them aḥaduhumā)
Terjemahan: Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun)Translation: And your Lord has laid down the command that you do not worship anyone except Him alone, and do good to parents. If one of the two of them, or both together, reach old age while in your care and keeping, then do not say to them (any harsh word) even the word “Ha”, and do not snap at and scold them, but say to them words that are noble (polite and courteous).
Nota nahu: أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ (ayat 23).Grammar note: أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ (verse 23).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَيْسَ الْمَقْصُودُ مِنَ النَّهْيِ عَنْ أَنْ يَقُولَ لَهُمَا أُفٍّ خَاصَّةً، وَإِنَّمَا الْمَقْصُودُ النَّهْيُ عَنِ الْأَذَى الَّذِي أَقَلُّهُ الْأَذَى بِاللِّسَانِ بِأَوْجَزِ كَلِمَةٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/69–70 · Shamela ↗ (huraian ayat 23–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/69–70 · Shamela ↗ (commentary on 23–24)
Menurut Ibn ‘Āshūr, keadaan ibu bapa yang sampai kepada umur tua dalam jagaan anak disebut secara khusus kerana pada waktu itulah kebaikan paling mudah terabai, disebabkan beratnya menguruskan keperluan mereka dan kerenah yang mungkin timbul daripada mereka. Larangan berkata “Ha” bukan khusus bagi perkataan itu sahaja; ia larangan terhadap sebarang sakitan, dan yang paling ringan ialah sakitan lidah dengan sepatah kata, maka yang lebih berat tentu lebih dilarang. Dengan suruhan menuturkan “perkataan yang mulia”, tiada lagi alasan: jika anak ingin menasihati ibu atau bapanya, dia menyampaikannya dengan kata yang lembut.
Renungan: Kesabaran kita diuji ketika ibu bapa semakin tua; marilah kita menjaga lidah dan menuturkan kata yang mulia kepada mereka.According to Ibn ‘Āshūr, parents reaching old age in a child’s care is singled out because that is when kindness is most easily neglected, through the strain of seeing to their needs and the hard temper they may show. Forbidding the word Ha is not about that word alone; it forbids any hurt, the slightest being a hurt of the tongue in a single word, so anything harsher is forbidden all the more. With the command to speak noble words, no excuse is left: if a child wishes to advise a parent, he does so gently.
Reflection: Our patience is tested as our parents grow old; let us guard our tongues and speak to them with honour.
رَبَّيَانِي
… telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku… poured out their loving care in raising and nurturing me (mereka berduathe two of them)
Terjemahan: Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil"Translation: And lower yourself humbly to the two of them out of your compassion and loving care, and pray (for them, saying): “O my Lord! Pour mercy on the two of them, just as they poured out their loving care in raising and nurturing me when I was small.”
Nota nahu: كَمَا رَبَّيَانِى (ayat 24).Grammar note: كَمَا رَبَّيَانِى (verse 24).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ الْمُبَالَغَةُ فِي التَّوَاضُعِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/326–327 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–25)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/326–327 · Shamela ↗ (commentary on 24–25)
Kata ar-Rāzī, maksud “merendah diri kepada keduanya” ialah bersangatan dalam tawaduk (merendah diri). Beliau menukil al-Qaffāl yang menyebut dua wajah (kemungkinan makna): burung yang mahu mendakap anaknya untuk dipelihara akan merendahkan sayapnya, seolah-olah anak disuruh menjaga ibu bapanya dengan mendakap mereka sebagaimana mereka mendakapnya semasa kecil; dan burung yang berhenti terbang tinggi turut merendahkan sayapnya, lalu ia menjadi kiasan tawaduk. Ungkapan “kerana belas kasihan” bermaksud rendah diri itu lahir daripada rahmat yang mendalam kerana mereka sudah tua dan lemah (penjelasan ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Ibu bapa pernah mendakap kita ketika kita lemah; marilah kita pula merendah diri dan mendakap mereka dengan kasih sayang ketika mereka tua.Ar-Rāzī says that lowering oneself humbly to them means going to great lengths in tawāḍu‘, humility. He reports al-Qaffāl giving two wujūh, possible meanings: a bird that wants to draw its chick close to rear it lowers its wing, as if the child were told to care for his parents by holding them close as they held him when small; and a bird that stops soaring also lowers its wing, so this became an image of humility. The words about compassion mean that this humility springs from deep mercy because they have grown old and weak (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Our parents once held us close when we were weak; let us in turn humble ourselves and hold them close with love as they grow old.
صَٰلِحِينَ
orang-orang yang bertujuan baik mematuhi perintah-Nyapeople whose aim is good, obeying His command
Terjemahan: Tuhan kamu lebih mengetahui akan apa yang ada pada hati kamu; kalaulah kamu orang-orang yang bertujuan baik mematuhi perintah-Nya, maka sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubatTranslation: Your Lord knows better what is in your hearts; should you be people whose aim is good, obeying His command, then truly He is Most Forgiving towards people who repent.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي قَوْلِهِ: رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ مَا يَشْمَلُ جَمِيعَ أَحْوَالِ النُّفُوسِ وَخَاصَّةً حَالَةَ التَّفْرِيطِ وَبَوَادِرَ الْمُخَالَفَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/74–75 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/74–75 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini penutup bagi suruhan berbuat baik kepada ibu bapa. Semua yang disuruh itu bergantung kepada keikhlasan niat supaya amal berjalan sempurna tanpa dibuat-buat dan tanpa malas, lalu Allah menjelaskan bahawa Dialah yang mengetahui isi jiwa dan niat. Ungkapan “Tuhan kamu lebih mengetahui akan apa yang ada pada hati kamu” meliputi segala keadaan jiwa, khususnya ketika cuai dan terlanjur; ini antara rahmat Allah kepada makhluk-Nya. Al-awwābīn (orang yang sentiasa kembali kepada Allah) merangkumi orang yang tekun kembali kepada-Nya dan orang yang tewas oleh kecuaian tetapi kembali setiap kali dia menyedari diri dan mengingati Tuhannya.
Renungan: Allah mengetahui niat kita walaupun kita tersilap; marilah kita segera kembali kepada-Nya setiap kali tergelincir dalam berbakti.According to Ibn ‘Āshūr, this verse rounds off the command to be good to parents. All that was commanded rests on a sincere intention, so that the deed is done fully, without pretence or laziness; so Allah makes clear that He knows what lies in souls and intentions. The words about our Lord knowing the contents of our hearts cover every state of the soul, above all moments of neglect and lapses; this is part of Allah’s mercy to His creatures. Al-awwābīn, those who keep returning to Allah, include both the one who returns to Him steadily and the one overcome by neglect who returns whenever he comes to himself and remembers his Lord.
Reflection: Allah knows our intentions even when we slip; let us turn back to Him quickly whenever we fall short in serving our parents.
Terjemahan: Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampauTranslation: And give to your kin, and to the poor and the traveller, the right due to each of them; and do not spend your wealth in extravagant waste beyond bounds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلِلْقَرَابَةِ حَقَّانِ: حُقُّ الصِّلَةِ، وَحَقُّ الْمُوَاسَاةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/76–77 · Shamela ↗ (huraian ayat 26–27)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/76–77 · Shamela ↗ (commentary on 26–27)
Menurut Ibn ‘Āshūr, semua kekerabatan bercabang daripada ibu bapa, maka selepas hak ibu bapa disebut pula hak kaum kerabat. Kerabat mempunyai dua hak: hak silaturahim (menyambung hubungan) dan hak muwāsāh (membantu meringankan kesusahan), dan kedua-duanya terhimpun dalam perkataan “haknya”. Memberi pula bukan hanya dengan harta, tetapi juga dengan layanan yang baik dan pembelaan. Hak orang miskin ialah sedekah, dan orang musafir berhak dijamu oleh penduduk tempat yang dilaluinya. Memberi kepada kerabat mengukuhkan ikatan keluarga, manakala memberi kepada orang miskin menjaga masyarakat supaya tiada anggotanya hidup dalam kesengsaraan.
Renungan: Hak kerabat, orang miskin dan musafir ada pada harta dan budi kita; marilah kita menunaikannya dengan kasih sayang.According to Ibn ‘Āshūr, all kinship branches out from parenthood, so after the rights of parents come the rights of relatives. Relatives have two rights: keeping ties with them, and muwāsāh, easing their hardship; both are gathered in the word right. Giving, too, is not only with wealth but also with kind treatment and support. The poor man’s right is charity, and a traveller has a right to be hosted by the people he passes. Giving to relatives binds the family together, while giving to the poor keeps society from having any member left in misery.
Reflection: Relatives, the poor and travellers have a share in our wealth and our kindness; let us give them their due with love.
وَكَانَ
sedang … itu pula adalahwhile … for his part is (Syaitan asy‑syaitanuSatan ash‑shayṭānu)ism
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada TuhannyaTranslation: Truly those who are wasteful are the brothers of the devils, while Satan for his part is a creature exceedingly ungrateful to his Lord.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَكَذَلِكَ كُلُّ مَنْ رَزَقَهُ اللَّهَ تَعَالَى مَالًا أَوْ جَاهًا فَصَرَفَهُ إِلَى غَيْرِ مَرْضَاةِ اللَّهِ تَعَالَى كَانَ كَفُورًا لِنِعْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/328–329 · Shamela ↗ (huraian ayat 26–28)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/328–329 · Shamela ↗ (commentary on 26–28)
Kata ar-Rāzī, Allah menyedarkan betapa buruknya pembaziran dengan mengaitkannya dengan perbuatan syaitan. Maksud “saudara-saudara Syaitan” ialah menyerupai mereka dalam perbuatan buruk itu, kerana orang Arab menamakan seseorang yang sentiasa melakukan sesuatu sebagai saudara bagi perkara itu, seperti ungkapan saudara kemurahan (makna menyerupai ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Syaitan “sangat kufur kepada Tuhannya” kerana dia menggunakan dirinya untuk maksiat, kerosakan di bumi dan memesongkan manusia; demikian juga sesiapa yang dikurniakan Allah harta atau kedudukan lalu membelanjakannya bukan untuk mencari keredhaan Allah, dia mengkufuri nikmat Allah.
Renungan: Harta dan kedudukan ialah amanah; marilah kita menggunakannya untuk mencari keredhaan Allah.Ar-Rāzī says Allah alerts us to how ugly waste is by linking it to the deeds of the devils. Being brothers of the devils means resembling them in that ugly deed, for the Arabs call one who keeps doing something its brother, as in the phrase brother of generosity (a meaning of resemblance also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). Satan is utterly ungrateful to his Lord because he uses himself for sin, for corruption on earth and for turning people aside; so too anyone whom Allah grants wealth or standing and who spends it on other than seeking Allah’s pleasure is ungrateful for Allah’s blessing.
Reflection: Wealth and standing are a trust; let us use them in seeking Allah’s pleasure.
Terjemahan: Dan jika engkau terpaksa berpaling tidak melayani mereka, kerana menunggu rezeki dari Tuhanmu yang engkau harapkan, maka katakanlah kepada mereka kata-kata yang menyenangkan hatiTranslation: And if you have to turn away, not attending to them, because of awaiting provision from your Lord that you hope for, then say to them words that put their hearts at ease.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ شَرَطَ الْإِعْرَاضَ بِشَرْطَيْنِ: أَنْ يَكُونَ إِعْرَاضًا لِابْتِغَاءِ رِزْقٍ مِنَ اللَّهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/82–83 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/82–83 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, berpaling di sini bermaksud tidak memberi, atau menjauhkan diri kerana malu bertemu kerabat, orang miskin dan musafir dengan tangan kosong. Ada dua syarat: berpaling itu kerana menunggu rezeki daripada Allah, bukan kerana kedekut, dan ia disertai kata-kata yang lembut, iaitu memohon maaf dan berjanji apabila ada kemampuan, supaya ia tidak disangka tidak peduli atau bakhil. Padanya ada didikan: orang yang tidak memiliki apa-apa untuk berbuat baik patut berharap agar Allah memudahkan jalannya, dan jangan sampai berasa lega kerana terlepas daripada memberi.
Renungan: Ketika tangan kita kosong, lidah kita masih mampu memberi; marilah kita menolak dengan kata yang menyenangkan hati dan terus berharap untuk dapat memberi.According to Ibn ‘Āshūr, turning away here means not giving, or keeping away out of shame at meeting relatives, the poor and travellers empty-handed. There are two conditions: the turning away is because one is waiting for provision from Allah, not out of stinginess, and it comes with gentle words, an apology and a promise for when the means come, so that it is not taken for indifference or meanness. In this lies a lesson: one who has nothing with which to do good should hope that Allah will ease the way, and never feel relieved at escaping the duty of giving.
Reflection: When our hands are empty, our tongues can still give; let us decline with words that comfort and keep hoping to be able to give.
Terjemahan: Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu, dan janganlah pula engkau menghulurkannya dengan sehabis-habisnya, kerana akibatnya akan tinggallah engkau dengan keadaan yang tercela serta kering keputusanTranslation: And do not render your hand shackled at your neck, and do not, either, stretch it out to the very utmost, for as a result you will remain in a state of being blamed and left destitute.
Nota nahu: فَتَقْعُدَ (ayat 29).Grammar note: فَتَقْعُدَ (verse 29).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْوَسَطُ هُوَ وَضْعُ الْمَالِ فِي مَوَاضِعِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/84–85 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/84–85 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengajar satu hakikat yang halus, maka ia termasuk hikmah, dan disusun dalam bentuk perumpamaan yang indah. Pemberian yang terpuji ialah yang pertengahan antara dua hujung, terlalu berlebihan dan terlalu mengurangi: kedekut merosakkan orang yang memerlukan dan juga pemilik harta kerana dia dibenci orang, manakala boros menyalurkan harta kepada tempat yang tidak layak. Pertengahan ialah meletakkan harta pada tempatnya. Ungkapan “keadaan yang tercela” kembali kepada larangan kedekut, dan “kering keputusan” kembali kepada larangan boros, iaitu kehabisan daya sehingga tidak mampu menguruskan keperluan diri.
Renungan: Kesederhanaan dalam berbelanja ialah tanda kebijaksanaan; marilah kita tidak kedekut dan tidak juga boros, tetapi meletakkan harta pada tempatnya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse teaches a subtle truth, so it counts as wisdom, set in the form of a fine image. Praiseworthy giving is the middle between two extremes, going too far and falling short: stinginess harms the needy and the owner too, since people come to dislike him, while lavishness pours wealth into places that do not deserve it. The middle way is to put wealth where it belongs. Being blamed answers the ban on stinginess, and being left destitute answers the ban on lavishness, meaning drained of strength until one cannot manage one’s own affairs.
Reflection: Moderation in spending is a sign of wisdom; let us be neither stingy nor wasteful, but put our wealth where it belongs.
يَشَآءُ
dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) (lit. … kehendaki)… wills (according to the laws of His order) (DiaHe)
وَيَقۡدِرُۚ
dan (Ia juga yang) … menyempitkannya (menurut yang demikian)and (He too is the One Who) … makes it narrow (in the same manner) (DiaHe)
Terjemahan: Sesungguhnya Tuhanmulah yang meluaskan rezeki bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya), dan Ia juga yang menyempitkannya (menurut yang demikian). Sesungguhnya Ia Maha Mendalam pengetahuan-Nya, lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-NyaTranslation: Truly it is your Lord Who makes provision wide for whomever He wills (according to the laws of His order), and He too is the One Who makes it narrow (in the same manner). Truly He is the One Whose knowledge is very deep, and All-Seeing of His servants.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالتَّفَاوُتُ فِي أَرْزَاقِ الْعِبَادِ لَيْسَ لِأَجْلِ البخل، بل لأجل رعاية المصالح»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/330 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–30)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/330 · Shamela ↗ (commentary on 29–30)
Kata ar-Rāzī, ayat ini memperkenalkan Allah sebagai Rabb (Tuhan yang memelihara): Dialah yang mendidik dan memelihara hamba-Nya serta menguruskan keperluan mereka menurut kadar yang membawa kebaikan, maka Dia meluaskan rezeki sebahagian dan menyempitkannya bagi sebahagian yang lain. Maksud “Maha Mendalam pengetahuan-Nya, lagi Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya” ialah Allah mengetahui bahawa kebaikan setiap orang terletak pada kadar yang diberikan kepadanya; maka perbezaan rezeki hamba bukan kerana bakhil, tetapi kerana menjaga kemaslahatan mereka (makna ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Rezeki kita diatur oleh Tuhan yang Maha Mengetahui kebaikan kita; marilah kita reda dengan bahagian yang Allah tentukan untuk kita.Ar-Rāzī says this verse makes Allah known as the Rabb, the Lord Who nurtures: He rears and cares for His servants and sees to their needs in the measure that is good for them, so He makes provision wide for some and narrow for others. Allah’s deep knowledge and sight of His servants means that He knows each person’s good lies in the measure he is given; so the difference in people’s provision is not out of meanness but out of care for their welfare (a meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Our provision is arranged by a Lord Who knows what is good for us; let us be content with the share Allah has set for us.
Terjemahan: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besarTranslation: And do not kill your children out of fear of destitution; it is We Who give provision to them and to you. Truly the act of killing them is a great wrong.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا عَلَّمَ كَيْفِيَّةَ الْبِرِّ بِالْوَالِدَيْنِ فِي الْآيَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ عَلَّمَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ كَيْفِيَّةَ الْبِرِّ بِالْأَوْلَادِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/330–331 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/330–331 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī: tentang kaitan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya beliau menyebut lima wajah (sudut kaitan); yang kedua: setelah Allah mengajar cara berbakti kepada ibu bapa, Dia mengajar pula cara berbuat baik kepada anak-anak; yang kelima: hubungan dengan anak ialah hubungan sebahagian daripada diri, antara pendorong kasih yang paling kuat, dan jika kasih itu tiada, ia tanda jiwa yang kasar dan hati yang keras. Kata beliau, larangan “membunuh anak-anak kamu” umum bagi anak lelaki dan perempuan, kerana yang mendorong belas kasihan ialah dia seorang anak, dan rezeki berada di tangan Allah.
Renungan: Anak-anak ialah amanah yang menuntut kasih sayang kita; marilah kita bergantung kepada Allah dalam soal rezeki dan tidak membiarkan kebimbangan mengeraskan hati kita.Among ar-Rāzī’s explanations: on how this verse links to the verses before it, he gives five wujūh, angles; the second: having taught how to honour parents, Allah now teaches how to be good to children; the fifth: the tie with a child is the tie of a part of oneself, among the strongest causes of love, and if that love is missing it shows a coarse spirit and a hard heart. He says the ban on killing our children covers sons and daughters alike, since what calls for mercy is simply being a child, and provision lies in Allah’s hand.
Reflection: Children are a trust that calls for our love; let us rely on Allah for provision and not let worry harden our hearts.
Terjemahan: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan)Translation: And do not come near zina (unlawful sexual relations); truly zina is a deed that is shameful and a path that is evil (that brings ruin).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْقُرْبُ الْمَنْهِيُّ عَنْهُ هُوَ أَقَلُّ الْمُلَابَسَةِ، وَهُوَ كِنَايَةٌ عَنْ شِدَّةِ النَّهْيِ عَنْ مُلَابَسَةِ الزِّنَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/90 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/90 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan “menghampiri zina” bermaksud larangan terhadap sekecil-kecil penglibatan dengannya, iaitu kiasan bagi kerasnya larangan itu. Zina disifatkan sebagai “perbuatan yang keji”, iaitu perbuatan yang sampai ke puncak keburukan; penegasan dengan huruf penegas dan kata kerja kāna (adalah) menunjukkan sifat itu tetap padanya, sama ada manusia mengetahuinya sebelum ayat ini turun atau tidak. Ungkapan “jalan yang jahat” pula menggunakan “jalan” sebagai kiasan bagi perbuatan yang menjadi kebiasaan seseorang.
Renungan: Keselamatan bermula dengan menjauhi pintu-pintu kemaksiatan; marilah kita menjaga diri daripada segala yang mendekatkan kita kepadanya.According to Ibn ‘Āshūr, the ban on coming near zina, unlawful sexual relations, forbids even the slightest involvement with it, a figure for how severe the ban is. Zina is called a shameful deed, one that reaches the very limit of ugliness; the stress with an emphatic particle and the verb kāna, was, shows this trait is fixed in it, whether people knew it before the verse came down or not. Speaking of an evil path uses path as a figure for a deed that becomes a person’s habit.
Reflection: Safety begins with keeping away from the doors of sin; let us guard ourselves from all that draws us towards it.
حَرَّمَ
diharamkan oleh … membunuhnya (lit. … mengharamkan)has been made unlawful by … to kill (lit. … made unlawful) (AllahAllah)
مَنصُورٗا
mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum Syarak)one who receives full support (according to the law of the Shariah)
Terjemahan: Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisannya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum Syarak)Translation: And do not kill any human soul which has been made unlawful by Allah to kill, except with a just reason. And whoever is killed unjustly, then truly We have granted his heir authority to seek retribution. Even so, let him not go beyond the limit in seeking retribution for that killing, for truly he is one who receives full support (according to the law of the Shariah).
Nota nahu: إِنَّهُۥ كَانَ مَنصُورًا (ayat 33).Grammar note: إِنَّهُۥ كَانَ مَنصُورًا (verse 33).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالِاشْتِغَالُ بِالْعِبَادَةِ لَا يَتِمُّ إِلَّا عِنْدَ عَدَمِ الْقَتْلِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/333 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/333 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, larangan zina disebut sebelum larangan membunuh kerana membuka pintu zina menghalang manusia daripada lahir ke dunia, manakala membunuh ialah memusnahkan manusia selepas dia wujud, dan kewujudan didahulukan daripada pemusnahan. Asal pada membunuh ialah larangan yang sangat berat. Antara huraian ar-Rāzī (beliau menyebut enam wajah (bukti) bagi asal ini): yang ketiga, manusia dicipta untuk menyibukkan diri dengan ibadah, dan ibadah tidak terlaksana kecuali nyawanya terpelihara. Ungkapan “yang diharamkan oleh Allah membunuhnya” mengulang larangan itu untuk menegaskannya.
Renungan: Setiap nyawa dicipta untuk mengabdikan diri kepada Allah; marilah kita memuliakan nyawa manusia dan menjauhi segala yang membawa kepada pertumpahan darah.Ar-Rāzī says the ban on zina, unlawful sexual relations, comes before the ban on killing because opening the door to zina keeps people from coming into being, while killing destroys a person after he exists, and coming into being comes before being destroyed. The root rule on killing is a very grave prohibition. Among ar-Rāzī’s explanations (he gives six wujūh, proofs, for this root rule): the third, the human being was created to be occupied with worship, and worship cannot be carried out unless his life is kept safe. The words about the life that Allah has forbidden to take repeat the ban to stress it.
Reflection: Every life was created to serve Allah; let us honour human life and keep away from all that leads to bloodshed.
أَشُدَّهُۥۚ
(dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri)maturity (grown up and fit to manage his property himself)
بِٱلۡعَهۡدِۖ
perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia)the covenant (with Allah and with people)
Terjemahan: Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanyaTranslation: And do not draw near to the property of an orphan, except in the best manner (to guard it and make it grow), until he reaches maturity (grown up and fit to manage his property himself); and keep the covenant in full (with Allah and with people); truly the covenant will be questioned.
Nota nahu: إِنَّ ٱلْعَهْدَ كَانَ مَسْـُٔولًا (ayat 34).Grammar note: إِنَّ ٱلْعَهْدَ كَانَ مَسْـُٔولًا (verse 34).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْعَرَبَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ كَانُوا يَسْتَحِلُّونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى لِضَعْفِهِمْ عَنِ التَّفَطُّنِ لِمَنْ يَأْكُلُ أَمْوَالَهُمْ وَقِلَّةِ نَصِيرِهِمْ لِإِيصَالِ حُقُوقِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/96–97 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/96–97 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan menghampiri harta anak yatim antara wasiat terpenting dalam ayat-ayat ini, kerana pada zaman jahiliah harta anak yatim dianggap boleh diambil: mereka terlalu lemah untuk menyedari siapa yang memakan harta mereka dan sedikit pula pembela yang menuntut hak mereka. Allah memperingatkan orang Islam supaya terhapus sisa kesan jahiliah itu daripada jiwa mereka. Seterusnya, perintah “sempurnakanlah perjanjian” meliputi segala janji, dan “perjanjian itu akan ditanya” bermaksud Allah akan bertanya kamu tentangnya pada hari kiamat.
Renungan: Orang yang lemah dan tiada pembela ialah ujian bagi amanah kita; marilah kita menjaga hak mereka dan menunaikan setiap janji.According to Ibn ‘Āshūr, the ban on drawing near an orphan’s property is among the most important charges in these verses, for in the days of ignorance orphans’ property was treated as fair game: orphans were too weak to notice who was devouring their wealth and had few helpers to claim their rights. Allah warns the Muslims so that any trace of that ignorance left in their souls is wiped away. Then the command to keep the covenant in full covers every pledge, and the covenant being questioned means Allah will ask you about it on the Day of Resurrection.
Reflection: The weak and the unprotected are a test of our trustworthiness; let us guard their rights and keep every promise.
تَأۡوِيلٗا
kesudahan (yang mendatangkan pahala di akhirat kelak)outcomes (bringing reward in the Hereafter to come)
Terjemahan: Dan sempurnakanlah sukatan apabila kamu menyukat, dan timbanglah dengan timbangan yang adil. Yang demikian itu baik (kesannya bagi kamu di dunia) dan sebaik-baik kesudahan (yang mendatangkan pahala di akhirat kelak)Translation: And make complete the measure whenever you measure out, and do your weighing with a balance that is just. That is good (in its effect for you in the world) and the best of outcomes (bringing reward in the Hereafter to come).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْلَمْ أَنَّ التَّفَاوُتَ الْحَاصِلَ بِسَبَبِ نُقْصَانِ الْكَيْلِ، وَالْوَزْنِ قَلِيلٌ وَالْوَعِيدَ الْحَاصِلَ عَلَيْهِ شَدِيدٌ عَظِيمٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/338 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/338 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, kekurangan yang terhasil daripada mengurangi sukatan dan timbangan itu sedikit, sedangkan ancaman ke atasnya sangat berat, maka orang yang berakal patut menjauhinya. Ancaman itu besar kerana semua manusia memerlukan pertukaran dan jual beli, dan ada orang yang lalai tidak tahu menjaga hartanya; maka syariat bersungguh-sungguh melarang pengurangan itu untuk mengekalkan harta pada pemiliknya dan menghalang jiwa daripada dicemari dengan mencuri sedikit yang tidak bernilai. Bagi “sebaik-baik kesudahan”, beliau menyebut antaranya kejayaan meraih pahala yang besar dan selamat daripada azab yang pedih di akhirat.
Renungan: Keuntungan kecil daripada menipu tidak sebanding dengan ancamannya; marilah kita jujur dalam setiap urusan jual beli.Ar-Rāzī says the gain made by giving short measure or weight is small, while the threat against it is very severe, so anyone with sense should avoid it. The threat is great because all people need exchange, buying and selling, and some are too heedless to guard their wealth; so the Shariah is strict in forbidding such shortfall, to keep wealth with its owners and to keep the soul from being stained by stealing a paltry amount. On the best of outcomes, he names among other things winning great reward and escaping painful punishment in the Hereafter.
Reflection: A small profit from cheating is no match for its threat; let us be honest in every dealing.
كَانَ
tetap akan (lit. adalah)will surely be (lit. is) (ia (setiap satunya)it (each one of them))ism
Terjemahan: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannyaTranslation: And do not follow anything that you have no knowledge about; truly hearing and sight and the heart — all of those limbs will surely be questioned about what each has done.
Nota nahu: كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا (ayat 36).Grammar note: كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا (verse 36).
Dalam مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ pula, Basmeih menterjemah “apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya”, dengan “engkau” sebagai subjek. Dalam i‘rab (analisis tatabahasa), ism (subjek) لَيْسَ ialah عِلْمٌ (pengetahuan): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿عِلْمٌ﴾: اسم ليس مرفوع مؤخر” (عِلْمٌ ialah ism bagi laysa (kata kerja penafian “tiada”), berbaris hadapan dan dikemudiankan) (2/1256 · Shamela ↗). Maknanya secara harfiah: “apa yang tiada bagimu pengetahuan tentangnya”. Maka kurungannya (pengetahuan ‘ilmun); makna perkata mengikut Basmeih, dengan makna harfiah dalam kurungan “(lit. …)”, manakala kurungan mengikut i‘rab. Warna tidak berubah.Our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), gives كَانَ as “ماض ناقص واسمه مستتر-هو-” (a nāqiṣ (incomplete) past verb whose ism (subject) is a hidden pronoun) (2/1256 · Shamela ↗), without naming its referent. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “وَاسْمُ كَانَ يَرْجِعُ إِلَى كُلٍّ” (the ism of kāna refers to كُلُّ, i.e. each of hearing, sight and the heart) (2/821 · Shamela ↗) — in line with Basmeih’s translation (“semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya”: all of those limbs will surely be questioned) — so the bracket is (it (each one of them)). He also says, however: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الضَّمِيرُ فِي كَانَ لِصَاحِبِ هَذِهِ الْجَوَارِحِ ; لِدَلَالَتِهَا عَلَيْهِ” (the pronoun in kāna may also be for the owner of these faculties, since they point to him) (2/821 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “واسمه يعود إلى كل واحد من البشر، أو إلى كل واحد من الجوارح المذكورة، أو إلى المكلف” (its ism refers to each human being, or to each of the faculties mentioned, or to the mukallaf (the person held responsible under the Shariah)) (5/339 · Shamela ↗); and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “وإنما النائب في هذه الآية ضمير راجع إلى ما رجع اليه اسم كان وهو المكلف المدلول عليه بالمعنى” (the nā’ib fā‘il (stand-in doer) of مَسْـُٔولًا is a pronoun referring to what the ism of kāna refers to, namely the mukallaf understood from the meaning) (5/442 · Shamela ↗). On the views that refer it to a person (the owner of the faculties or the mukallaf), the ism bracket would be (he (the owner of those faculties)). No word colour changes on any view.
In مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ, Basmeih translates “apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya” (what you have no knowledge of), with “you” as the subject. In the i‘rāb (grammatical analysis), the ism (subject) of لَيْسَ is عِلْمٌ (knowledge): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿عِلْمٌ﴾: اسم ليس مرفوع مؤخر” (عِلْمٌ is the ism of laysa (the verb of negation “there is not”), nominative and placed after its predicate) (2/1256 · Shamela ↗). Literally: “what there is not, for you, knowledge of”. So the bracket is (knowledge ‘ilmun); the word meanings follow Basmeih, with the literal sense in “(lit. …)”, while the bracket follows the i‘rāb. The colour does not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا أَدَبٌ خُلُقِيٌّ عَظِيمٌ، وَهُوَ أَيْضًا إِصْلَاحٌ عَقْلِيٌّ جَلِيلٌ يُعَلِّمُ الْأُمَّةَ التَّفْرِقَةَ بَيْنَ مَرَاتِبِ الْخَوَاطِرِ الْعَقْلِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/100–101 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/100–101 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, “apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya” ialah lintasan hati yang tiada bukti dan tiada sangkaan kuat yang menyokongnya. Banyak perkara termasuk di bawahnya, antaranya menuduh orang tanpa menyaksikan sendiri, berdusta dan bersaksi palsu. Ia satu adab akhlak yang agung, juga pembaikan akal yang mengajar umat membezakan antara yang diketahui, yang disangka dan yang dikhayalkan, serta pembaikan masyarakat yang menghindarkan umat daripada bahaya akibat bersandar kepada bukti khayalan. Setiap kita akan ditanya tentang apa yang kita sandarkan kepada pendengaran, penglihatan dan hati kita.
Renungan: Sebelum bercakap tentang orang lain, marilah kita bertanya kepada diri: adakah kita benar-benar tahu?According to Ibn ‘Āshūr, what we have no knowledge of means a passing thought with no proof and no strong likelihood behind it. Many things fall under it, among them accusing others without having witnessed anything, lying and false witness. It is a great moral courtesy, and also a fine reform of the mind that teaches the community to tell apart what is known, what is supposed and what is imagined, and a reform of society that spares it the harm of leaning on imagined proofs. Each of us will be asked about what we attribute to our hearing, our sight and our heart.
Reflection: Before speaking about others, let us ask ourselves: do we truly know?
Terjemahan: Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganangTranslation: And do not go walking on the earth with an arrogant swagger, for truly you will never be able to pierce through the earth, and you will never be able to equal the mountains in height.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالضَّعِيفُ الْمَحْصُورُ لَا يَلِيقُ بِهِ التَّكَبُّرُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/341–342 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–38)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/341–342 · Shamela ↗ (commentary on 37–38)
Kata ar-Rāzī, al-maraḥ (berlagak) ialah gembira yang melampau, dan maksud ayat ini ialah larangan berjalan dengan cara yang menunjukkan kesombongan dan rasa besar diri. Beliau menukil dua wajah (kemungkinan makna) yang disebut para mufassir bagi “engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang”: pertama, ketika melangkah turun engkau tidak mampu menembusi bumi dan ketika naik engkau tidak sampai ke puncak gunung, tanda manusia itu lemah; kedua, engkau terkepung antara bumi di bawah dan gunung di atas, jauh lebih lemah daripada keduanya, dan yang lemah lagi terkepung tidak layak bersombong.
Renungan: Kita hanyalah makhluk kecil di antara bumi dan gunung; marilah kita berjalan dengan rendah diri.Ar-Rāzī says al-maraḥ, swagger, is excessive elation, and the verse forbids walking in a way that shows pride and self-importance. He reports two wujūh, possible meanings, given by the commentators for the words about not piercing the earth or reaching the height of the mountains: first, as you step down you cannot break through the ground, and as you rise you cannot reach the mountain tops, a sign that man is weak; second, you are hemmed in between the earth below and the mountains above, far weaker than both, and one so weak and hemmed in has no business being proud.
Reflection: We are small creatures between the earth and the mountains; let us walk humbly.
سَيِّئُهُۥ
menyalahinya … kejahatan (lit. kejahatannya)to go against it … an evil (lit. its evil)
Terjemahan: Tiap-tiap satu perintah itu, menyalahinya adalah kejahatan yang dibenci di sisi TuhanmuTranslation: Every one of those commands — to go against it is an evil that is hated in the presence of your Lord.
Nota nahu: كَانَ سَيِّئُهُۥ (ayat 38).Grammar note: كَانَ سَيِّئُهُۥ (verse 38).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِيهِ تَعْرِيضٌ بِأَنَّ فَاعِلَهُ مَكْرُوهٌ عِنْدَ اللَّهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/104–105 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/104–105 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini penutup bagi suruhan dan larangan yang bermula dari ayat 23: setiap suruhan mengandungi larangan terhadap lawannya, dan setiap larangan menunjukkan perkara yang ditegah. Yang disifatkan buruk dan dibenci hanyalah perkara yang dilarang atau lawan bagi yang disuruh, kerana perkara yang disuruh tidak mungkin dibenci oleh yang menyuruhnya. Sisi larangan diutamakan kerana yang paling penting ialah meninggalkan segala kerosakan. Ungkapan “di sisi Tuhanmu” ditekankan kerana disandarkan kepada Allah, untuk memburukkan perbuatan itu, dan padanya sindiran bahawa pelakunya juga dibenci di sisi Allah.
Renungan: Apa yang Allah benci patut kita jauhi; marilah kita meninggalkan setiap perkara yang menyalahi perintah-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse rounds off the commands and prohibitions that began at verse 23: every command implies a ban on its opposite, and every ban points to something forbidden. What is called evil and hated is only what was forbidden or the opposite of what was commanded, since the one who commands cannot hate what he commands. The side of prohibition comes first because what matters most is to leave every harm. The phrase about the presence of your Lord is stressed because it is tied to Allah, to show how ugly the deed is, and it hints that the doer too is hated by Allah.
Reflection: What Allah hates we should shun; let us leave everything that goes against His commands.
أَوۡحَىٰٓ
yang telah diwahyukan … oleh (lit. … telah mewahyukan)that has been revealed … by (lit. … revealed) (Tuhanmu rabbukayour Lord rabbuka)
Terjemahan: Perintah yang demikian itu ialah sebahagian dari hikmat yang telah diwahyukan kepadamu (wahai Muhammad) oleh Tuhanmu. Dan (ingatlah) janganlah engkau jadikan bersama-sama Allah sesuatu yang lain yang disembah, kerana akibatnya engkau akan dicampakkan ke dalam neraka Jahannam dengan keadaan tercela dan tersingkir (dari rahmat Allah)Translation: Such commands are part of the wisdom that has been revealed to you (O Muhammad) by your Lord. And (remember) do not set up alongside Allah something else that is worshipped, for as a result you will be flung into Hell (Jahannam) in a state of being blamed and cast out (from the mercy of Allah).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَثَبَتَ أَنَّ أَوَّلَ الْأَمْرِ هُوَ أَنْ يَصِيرَ مَذْمُومًا، وَآخِرَهُ أَنْ يَصِيرَ مَلُومًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/343–344 · Shamela ↗ (huraian ayat 39–40)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/343–344 · Shamela ↗ (commentary on 39–40)
Kata ar-Rāzī, ayat-ayat ini menghimpunkan dua puluh lima taklif (suruhan dan larangan), dibuka dengan larangan menyekutukan Allah dan ditutup dengan larangan yang sama, untuk mengingatkan bahawa awal dan akhir setiap amal, kata, fikir dan zikir patut ialah tauhid (makna pembuka dan penutup ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Ayat 22 menyebut akibat syirik (menyekutukan Allah) di dunia, dan ayat ini akibatnya pada hari kiamat. Beliau membezakan: mula-mula seseorang dicela kerana perbuatannya buruk, kemudian dicerca dengan soalan mengapa dia melakukannya; mula-mula dia dibiarkan tanpa pertolongan, kemudian “tersingkir”, iaitu dihina dan diusir.
Renungan: Tauhid ialah permulaan dan kesudahan segala kebaikan; marilah kita menjadikannya asas setiap amalan kita.Ar-Rāzī says these verses gather twenty-five taklīf, commands and prohibitions, opening with the ban on setting up partners with Allah and closing with the same ban, as a reminder that the first and last of every deed, word, thought and remembrance should be tawḥīd, affirming Allah’s oneness (a meaning of this opening and closing also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). Verse 22 names the fruit of shirk in this world, and this verse its fruit on the Day of Resurrection. He draws a distinction: first a person is blamed because his deed is ugly, then reproached with the question of why he did it; first he is left without help, then cast out, that is, humiliated and driven away.
Reflection: Affirming Allah’s oneness is the beginning and the end of all good; let us make it the foundation of all our deeds.