Surah Taha · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«ثُمَّ بَيَّنَ تَعَالَى أَنَّ جَمِيعَ أَسْبَابِ الْأَمْنِ كَانَ حَاصِلًا فِي ذَلِكَ الطَّرِيقِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/80–81 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/80–81 · Shamela ↗ (commentary on 77–79)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa ketika itu ramai yang telah menyahut seruan Nabi Musa, lalu Allah hendak memisahkan mereka daripada golongan Firaun dan menyelamatkan mereka. Kemudian Allah menjelaskan bahawa segala sebab keamanan tersedia pada jalan itu: ia “jalan yang kering bagi mereka di laut itu”, tiada lumpur dan tiada basah; baginda tidak perlu takut dikejar Firaun, kerana Allah menghalang Firaun daripadanya dengan melambatkannya; dan tidak perlu takut tenggelam.
Renungan: Apabila Allah menyelamatkan, Dia menyempurnakan segala sebab keselamatan; marilah kita bertawakal sepenuhnya kepada-Nya ketika menempuh jalan yang sukar.Ar-Rāzī says that this verse shows that by then many had answered the call of the Prophet Musa, and Allah willed to set them apart from the people of Pharaoh and deliver them. Then Allah made plain that every means of safety was present on that path: it was dry, with no mud or damp; he need not fear being overtaken by Pharaoh, for Allah would hold Pharaoh back from him by delaying him; nor fear drowning.
Reflection: When Allah rescues, He completes every means of safety; let us trust Him fully when we walk a hard road.

«فَتَعَيَّنَ أَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْهُ التَّهْوِيلُ، أَيْ بَلَغَ مِنْ هَوْلِ ذَلِكَ الْغَرَقِ أَنَّهُ لَا يُسْتَطَاعُ وَصْفُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/272 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/272 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan mā ghashiyahum (apa yang meliputi mereka) mengulangi makna yang sudah difahami daripada perkataan sebelumnya, kerana sudah tentu mereka diliputi oleh sesuatu. Maka tujuannya ialah tahwīl (menggambarkan kedahsyatan), iaitu kengerian tenggelam itu sampai ke tahap yang tidak dapat digambarkan; itulah yang dimaksudkan dengan “dengan cara yang sedahsyat-dahsyatnya”.
Renungan: Ada azab yang tidak tergambar oleh kata-kata; marilah kita takut akan kemurkaan Allah dan tidak terpedaya dengan kekuatan diri seperti Firaun dan tenteranya.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase mā ghashiyahum, what covered them, repeats a meaning already understood from the words before it, since plainly something covered them. So its aim is tahwīl, conveying dread: the horror of that drowning reached a point that cannot be described.
Reflection: Some punishment lies beyond words; let us fear the wrath of Allah and never be deceived by our own strength, as Pharaoh and his army were.

«وَالْمَعْنَى: أَنَّ فِرْعَوْنَ أَوْقَعَ قَوْمَهُ فِي الْجَهَالَةِ وَسُوءِ الْعَاقِبَةِ بِمَا بَثَّ فِيهِمْ مِنْ قَلْبِ الْحَقَائِقِ وَالْجَهْلِ الْمُرَكَّبِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/272 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/272 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Firaun “menjerumuskan kaumnya ke tempat kebinasaan” bermaksud dia menjerumuskan mereka ke dalam kejahilan dan kesudahan yang buruk dengan memutarbelitkan hakikat dan menyebarkan jahil murakkab (jahil yang tidak sedar akan kejahilannya). Maka amalan mereka tidak pernah tepat, sehingga kesudahannya mereka tenggelam di laut kerana kedegilan Firaun mendustakan seruan Nabi Musa.
Renungan: Pemimpin yang memutarbelitkan kebenaran membawa pengikutnya kepada kebinasaan; marilah kita menilai dengan teliti siapa yang kita ikuti dan tidak menyerahkan akal kepada sesiapa yang menyesatkan.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh plunging his people into destruction means that he plunged them into ignorance and an evil end by twisting realities and spreading compound ignorance, ignorance unaware of itself. So their deeds were never sound, until in the end they drowned in the sea because of his stubborn denial of the call of the Prophet Musa.
Reflection: A leader who twists the truth leads his followers to ruin; let us weigh carefully whom we follow, and never hand our minds to one who misleads.

«وَلَا شَكَّ أَنَّ إِزَالَةَ الْمَضَرَّةِ يَجِبُ أَنْ تَكُونَ مُتَقَدِّمَةً عَلَى إِيصَالِ الْمَنْفَعَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/82–83 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/82–83 · Shamela ↗ (commentary on 80–82)

Kata ar-Rāzī, Allah mengingatkan kaum Nabi Musa akan pelbagai nikmat-Nya dengan susunan yang teliti: menghilangkan mudarat mesti didahulukan daripada memberi manfaat, dan manfaat agama lebih besar daripada manfaat dunia. Maka Allah mulakan dengan “Kami telah selamatkan kamu dari musuh kamu”, iaitu daripada kezaliman Firaun; kemudian manfaat agama, iaitu janji di Gunung Tursina, ketika diturunkan kitab yang menjelaskan agama mereka; kemudian manfaat dunia, iaitu “Mann” dan “Salwa”.
Renungan: Keselamatan, agama dan rezeki semuanya nikmat Allah; marilah kita menghitung nikmat-Nya dan meletakkan nikmat agama di tempat yang paling tinggi.Ar-Rāzī says that Allah reminded the people of the Prophet Musa of His many favours in a careful order: removing harm must come before granting benefit, and religious benefit is greater than worldly benefit. So He began with their rescue from their enemy, from the oppression of Pharaoh; then the religious benefit, the appointment at Mount Tursina, when a book was sent down setting out their religion; then the worldly benefit, the Mann and Salwa.
Reflection: Safety, religion and provision are all favours from Allah; let us count His favours and hold the gift of religion highest of all.

«وَمَعْنَى النَّهْيِ عَنِ الطُّغْيَانِ فِي الرِّزْقِ: النَّهْيُ عَنْ تَرْكِ الشُّكْرِ عَلَيْهِ وَقِلَّةُ الِاكْتِرَاثِ بِعِبَادَةِ الْمُنْعِمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/275 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–82)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/275 · Shamela ↗ (commentary on 80–82)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan yang diterjemahkan “melampaui batas” ialah al-ṭughyān, yang menurut beliau ialah kesombongan yang paling teruk. Maka larangan “janganlah kamu melampaui batas padanya” dalam soal rezeki bermaksud larangan meninggalkan syukur atasnya dan kurang mengambil berat tentang ibadah kepada Tuhan yang memberi nikmat.
Renungan: Rezeki yang melimpah boleh melalaikan; marilah kita mensyukuri setiap rezeki dengan bertambah taat kepada Allah yang memberinya.According to Ibn ‘Āshūr, the word rendered as going beyond the limits is al-ṭughyān, which in his words is the worst arrogance. So the ban on it in matters of provision means a ban on giving up thanks for it and on caring little for the worship of the One Who bestows it.
Reflection: Abundant provision can make us heedless; let us give thanks for every provision by growing in obedience to Allah, Who gives it.

«إِنَّمَا الصُّعُوبَةُ فِي الْمُدَاوَمَةِ عَلَى ذَلِكَ وَالِاسْتِمْرَارِ عَلَيْهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/84–85 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/84–85 · Shamela ↗ (commentary on 80–82)

Antara huraian ar-Rāzī tentang thumma ihtadā (kemudian ia “tetap teguh menurut petunjuk”) (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang pertama, maksudnya berterusan di atas jalan itu, kerana orang yang mendapat petunjuk pada masa ini belum cukup untuk berjaya sehingga dia terus di atasnya dan mati di atasnya. Seolah-olah Allah berfirman: bertaubat, beriman dan beramal soleh boleh berlaku pada sesiapa sahaja tanpa kesukaran; yang sukar ialah berkekalan dan berterusan di atasnya.
Renungan: Taubat mudah dimulakan tetapi sukar dikekalkan; marilah kita memohon keteguhan dan terus beramal hingga akhir hayat.Among ar-Rāzī’s explanations of thumma ihtadā, then remains firm in guidance (he gives three possible meanings): the first is that it means continuing on that way, since being guided at present is not enough to succeed until one keeps to it and dies upon it. It is as if Allah said: repenting, believing and doing good may happen to anyone without hardship; the hard part is keeping at it and carrying on.
Reflection: Repentance is easy to begin but hard to keep; let us ask for steadfastness and keep doing good to the end of our lives.

«دَلَالَةٌ عَلَى أَنَّهُ قَدْ تَقَدَّمَ قَوْمَهُ فِي الْمَسِيرِ إِلَى الْمَكَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/85–86 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/85–86 · Shamela ↗ (commentary on 83–84)

Kata ar-Rāzī, soalan “segera datang ke mari lebih dahulu dari kaum engkau” menunjukkan bahawa Nabi Musa telah mendahului kaumnya dalam perjalanan ke tempat yang dijanjikan, iaitu janji di sebelah Gunung Tursina yang disebut dalam ayat 80. Antara huraian ar-Rāzī (beliau menjawab tujuh soalan): dalam soalan yang ketiga, beliau menyatakan bahawa bersegera itu terpuji dalam urusan agama, sebagaimana Allah menyuruh bersegera kepada keampunan daripada Tuhan dan kepada Syurga (surah Āli ‘Imrān ayat 133).
Renungan: Marilah kita bersegera menyahut seruan Allah dan tidak menangguh-nangguhkan kebaikan.Ar-Rāzī says that the question about coming here ahead of his people shows that the Prophet Musa had gone ahead of them on the way to the appointed place, the appointment at Mount Tursina named in verse 80. Among ar-Rāzī’s explanations (he answers seven questions): in the third, he states that haste is praiseworthy in matters of religion, as Allah bids us hasten to forgiveness from our Lord and to Paradise (surah Āli ‘Imrān verse 133).
Reflection: Let us hasten to answer the call of Allah and not keep putting off good deeds.

«وَاعْتَذَرَ عَنْ تَعَجُّلِهِ بِأَنَّهُ عَجِلَ إِلَى اسْتِجَابَةِ أَمْرِ اللَّهِ مُبَالَغَةً فِي إِرْضَائِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/278 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–85)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/278 · Shamela ↗ (commentary on 83–85)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini” menunjukkan bahawa kaumnya sedang berjalan di belakang baginda, dan baginda telah mendahului mereka menuju munajat (berbicara dengan Allah). Al-athar (jejak) ialah kesan tapak kaki di tanah; maksudnya mereka menyusul rapat di belakangnya. Baginda menjelaskan sebab ketergesaannya: baginda bersegera menyahut perintah Allah kerana bersungguh-sungguh mencari keredhaan-Nya, “supaya Engkau reda akan daku”.
Renungan: Kerinduan kepada keredhaan Allah menggerakkan langkah; marilah kita bersegera kepada ketaatan semata-mata kerana mencari redha-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, his reply that his people were close behind shows that they were travelling after him, and that he had gone ahead of them to the munājāh, his converse with Allah. Al-athar, a trace, is the print a foot leaves on the ground; it means they were close on his heels. He gave the reason for his haste: he hurried to answer the command of Allah, striving hard to win His good pleasure.
Reflection: Longing for the good pleasure of Allah moves our steps; let us hasten to obedience purely to seek His pleasure.

«عَرَّفَهُ اللَّه تَعَالَى مَا حَدَثَ مِنَ الْقَوْمِ بَعْدَ أَنْ فَارَقَهُمْ مِمَّا كَانَ يَبْعُدُ أَنْ يَحْدُثَ لَوْ كَانَ مَعَهُمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/86 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–89)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/86 · Shamela ↗ (commentary on 85–89)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah bertanya kepada Nabi Musa tentang ketergesaannya dan baginda menjawab, Allah memberitahu baginda apa yang telah berlaku pada kaumnya selepas baginda meninggalkan mereka, iaitu perkara yang tipis kemungkinannya berlaku sekiranya baginda berada bersama mereka: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu”.
Renungan: Kehadiran pembimbing menjadi benteng bagi sesuatu kaum; marilah kita menghargai mereka yang membimbing kita, dan lebih berwaspada terhadap fitnah apabila mereka tiada di sisi kita.Ar-Rāzī says that after Allah asked the Prophet Musa about his haste and he replied, Allah told him what had happened among his people after he left them, a thing hardly likely to have happened had he been with them: that they had been put to a trial in his absence.
Reflection: The presence of a guide is a shield for a people; let us value those who guide us, and be all the more on guard against trials when they are not among us.

«وَقَدِ اجْتَمَعَ الِانْفِعَالَانِ فِي نَفْسِ مُوسَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/281–282 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/281–282 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-ghaḍab (marah) ialah gelora jiwa apabila mendapati sesuatu yang tidak disukainya tanpa rasa takut, dan al-asaf (dukacita) ialah kesedihan yang disertai hati yang luluh. Kedua-dua perasaan itu berhimpun dalam diri Nabi Musa, yang kembali “dengan perasaan marah dan dukacita”: baginda marah kerana perbuatan itu berlaku dalam umatnya, dan berdukacita kerana ia berlaku ketika baginda bermunajat kepada Allah, yang baginda harapkan menjadi sebab Allah meredhai kaumnya.
Renungan: Marah dan sedih itu lahir daripada kasih kepada kaumnya dan kepada Allah; marilah kita bersedih melihat kemungkaran, lalu menegur untuk memperbaiki.According to Ibn ‘Āshūr, al-ghaḍab, anger, is a stirring of the soul on finding what it dislikes, without fear, and al-asaf, grief, is sorrow with a broken heart. Both feelings came together in the Prophet Musa: he was angry that this had happened in his community, and grieved that it happened while he was in converse with Allah, which he had hoped would be a cause of Allah being pleased with his people.
Reflection: That anger and grief grew from love for his people and for Allah; let us grieve at wrongdoing, then correct it to set things right.

«شَأْنَ الْمُعْتَذِرِ بِعُذْرٍ وَاهٍ أَنْ يَكُونَ خَجْلَانَ مِنْ عُذْرِهِ فَيَخْتَصِرُ الْكَلَامَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/284–285 · Shamela ↗ (huraian ayat 87–88)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/284–285 · Shamela ↗ (commentary on 87–88)

Menurut Ibn ‘Āshūr, makna “dengan kuasa dan ikhtiar kami” ialah dengan kehendak dan pilihan kami. Jawapan mereka kepada Nabi Musa diceritakan secara ringkas dan padat, kerana demikianlah keadaan orang yang memberi alasan yang lemah: dia malu dengan alasannya sendiri, lalu memendekkan kata-katanya.
Renungan: Alasan yang lemah tidak menghapuskan kesalahan; marilah kita mengakui kesilapan dengan jujur dan bertaubat, bukan mencari dalih.According to Ibn ‘Āshūr, their saying that they did not act by their own power and choice means not by their own will and choosing. Their answer to the Prophet Musa is told briefly and tersely, for that is the way of one who offers a feeble excuse: he is ashamed of his excuse and so cuts his words short.
Reflection: A feeble excuse does not wipe away a wrong; let us own our mistakes honestly and repent, rather than look for pretexts.

«فَنَسِيَ مُوسَى أَنَّ هَذَا هُوَ الْإِلَهُ فَذَهَبَ يَطْلُبُهُ فِي مَوْضِعٍ آخَرَ وَهُوَ قَوْلُ الْأَكْثَرِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/90 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–89)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/90 · Shamela ↗ (commentary on 85–89)

Ar-Rāzī menukil tiga wajah (kemungkinan makna) tentang “tetapi Musa telah lupa”; yang kedua, pendapat kebanyakan ulama, ialah dakwaan bahawa Musa lupa bahawa inilah tuhan, lalu pergi mencarinya di tempat lain (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Kesesatan sering datang bersama tuduhan terhadap orang yang benar; marilah kita berpegang pada kebenaran dan tidak terpedaya oleh kata-kata yang memperlekehkan pembawa petunjuk.Ar-Rāzī reports three possible meanings of the words but Musa has forgotten; the second, the view of most scholars, is the claim that Musa forgot that this was the god and so went to look for it somewhere else (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Misguidance often comes with slander against those who are right; let us hold to the truth and not be taken in by words that belittle the bearers of guidance.

«وَهُوَ سَاكِتٌ لَا يَشْكُرُ لَهُمْ وَلَا يَعِدُهُمْ بِاسْتِجَابَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/288 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/288 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan dalam ayat ini mengingkari mereka; mereka dianggap seperti orang yang tidak melihat patung itu, kerana mereka tidak bertindak menurut apa yang dilihat oleh mata. Tempat pengajarannya ialah patung itu “tidak dapat menjawab perkataan mereka”: mereka menyerunya, memujinya dan mengagungkannya, sedangkan ia diam, tidak berterima kasih kepada mereka dan tidak menjanjikan apa-apa sambutan; padahal yang sempurna, apabila mendengar pujian atau menerima permintaan, akan menjawab.
Renungan: Apa sahaja yang diharapkan selain Allah tidak mampu menyahut doa kita; marilah kita menujukan doa dan pujian hanya kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the question in this verse is a rebuke: they are treated as if they did not see the statue, since they did not act on what their eyes showed them. The lesson lies in its not replying to their words: they called on it, praised it and glorified it, while it stayed silent, neither thanking them nor promising any answer; yet one who is perfect, on hearing praise or receiving a request, replies.
Reflection: Nothing hoped in besides Allah can answer our prayers; let us direct our prayers and praise to Allah alone.

«سَلَكَ فِي هَذَا الْوَعْظِ أَحْسَنَ الْوُجُوهِ لِأَنَّهُ زَجَرَهُمْ عَنِ الْبَاطِلِ أَوَّلًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/92 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–91)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/92 · Shamela ↗ (commentary on 90–91)

Kata ar-Rāzī, Nabi Harun menempuh cara yang terbaik dalam nasihatnya: pertama, melarang mereka daripada kebatilan, “sesungguhnya kamu hanya diperdayakan dengan patung itu”; kedua, mengajak mengenal Allah, “Tuhan kamu ialah Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya”; ketiga, mengajak mengikut nabi, “ikutlah daku”; keempat, mengajak kepada syariat, “taatlah akan perintahku”. Susunan ini baik kerana kekeliruan mesti dibuang dahulu. Sifat ar-Raḥmān (Yang Maha Pemurah) disebut kerana baginda memberitahu bahawa jika mereka bertaubat, Allah menerima taubat mereka.
Renungan: Nasihat yang tersusun dan lembut lebih mudah diterima; marilah kita menegur dengan hikmah.Ar-Rāzī says that the Prophet Harun took the best way in his counsel: first he warned them off falsehood, saying that the statue was only deluding them; second, he called them to know Allah, their Lord, Whose mercy overflows abundantly; third, to follow the prophet; fourth, to keep the law by obeying his command. This order is sound, for confusion must be cleared away first. The attribute ar-Raḥmān, the Most Gracious, is named because he was telling them that if they repented, Allah would accept it.
Reflection: Ordered, gentle counsel is more readily received; let us correct others with wisdom.

«ثُمَّ إِنَّهُمْ لِجَهْلِهِمْ قَابَلُوا هَذَا التَّرْتِيبَ الْحَسَنَ فِي الِاسْتِدْلَالِ بِالتَّقْلِيدِ وَالْجُحُودِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/92 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–91)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/92 · Shamela ↗ (commentary on 90–91)

Kata ar-Rāzī, kerana kejahilan mereka, kaum itu membalas susunan hujah yang baik itu dengan taklid (ikutan membuta tuli) dan keingkaran, lalu berkata: “Kami tidak sekali-kali akan meninggalkan penyembahan patung ini”; seolah-olah mereka berkata: kami tidak menerima hujahmu, tetapi kami akan menerima kata-kata Musa; dan itulah kebiasaan orang yang bertaklid.
Renungan: Taklid membuta tuli menutup pintu hujah; marilah kita menerima kebenaran kerana dalilnya, bukan semata-mata kerana siapa yang mengatakannya.Ar-Rāzī says that out of their ignorance the people met that sound order of proof with taqlīd, blind following, and denial, refusing to leave their worship of the statue; it is as if they said: we do not accept your proof, but we will accept the word of Musa; and that is ever the habit of the blind follower.
Reflection: Blind following shuts the door to proof; let us accept the truth because of its evidence, not merely because of who says it.

«فَهُوَ اسْتِطْرَادٌ فِي خِلَالِ الْحِكَايَةِ لِلْإِشْعَارِ بِعُذْرِ هَارُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/291 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–94)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/291 · Shamela ↗ (commentary on 92–94)

Menurut Ibn ‘Āshūr, di sini Nabi Musa beralih daripada berbicara dengan kaumnya kepada berbicara dengan saudaranya. Sebelum itu, ayat 90 tentang nasihat Nabi Harun diselitkan di tengah-tengah kisah sebagai istiṭrād (sisipan), untuk memberi isyarat tentang keuzuran Nabi Harun.
Renungan: Al-Qur’an menyebut keuzuran seseorang sebelum menceritakan teguran terhadapnya; marilah kita mendengar keseluruhan cerita sebelum menilai orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, here the Prophet Musa turns from speaking with his people to speaking with his brother. Before this, verse 90 on the counsel of the Prophet Harun was set within the story as an istiṭrād, a digression, to signal the excuse of the Prophet Harun.
Reflection: The Qur’an mentions a person’s excuse before telling of the reproach to him; let us hear the whole story before we judge others.

«وَالتَّقْدِيرُ: مَا مَنَعَكَ أَنْ تَتَّبِعَنِي وَاضْطَرَّكَ إِلَى أَنْ لَا تَتَّبِعَنِي»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/291–292 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–94)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/291–292 · Shamela ↗ (commentary on 92–94)

Menurut Ibn ‘Āshūr, dalam allā tattabi‘an (“Daripada menurutku”), an ialah maṣdariyyah (huruf yang membawa makna kata terbitan) dan lā ialah huruf nafi (penafian) yang mengisyaratkan kata kerja yang dibuang. Maksudnya: apakah yang menghalangmu daripada mengikutiku dan mendorongmu untuk tidak mengikutiku; binaan yang sama terdapat dalam surah al-A‘rāf ayat 12. Soalan “Adakah engkau ingkar akan suruhanku” pula pertanyaan kedua yang mengingkari penyalahan perintahnya.
Renungan: Nabi Musa bertanya dahulu dan mendengar jawapan; marilah kita meminta penjelasan sebelum menyalahkan sesiapa.According to Ibn ‘Āshūr, in allā tattabi‘an, from following me, an is maṣdariyyah, a particle giving the sense of a verbal noun, and lā is a particle of negation pointing to an omitted verb. The meaning is: what held you back from following me and drove you not to follow me; the same build is found in surah al-A‘rāf verse 12. The question about disobeying his command is a second rebuke, for going against his instruction.
Reflection: The Prophet Musa first asked and heard the answer; let us seek an explanation before we blame anyone.

«لِأَنَّ ذِكْرَ الْأُمِّ تَذْكِيرٌ بِأَقْوَى أَوَاصِرِ الْأُخُوَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/292 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–94)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/292 · Shamela ↗ (commentary on 92–94)

Menurut Ibn ‘Āshūr, seruan “Wahai anak ibuku!” bertujuan melembutkan hati dan memohon belas. Anak ibu bermaksud saudara; Nabi Harun tidak berkata wahai saudaraku, tetapi menyebut ibu, kerana sebutan ibu mengingatkan ikatan persaudaraan yang paling kuat, iaitu lahir dari perut yang sama dan menyusu daripada susu yang sama.
Renungan: Nabi Harun menjawab dengan lembut dan mengingatkan ikatan kasih, kerana bimbang dikatakan “Engkau telah memecah-belahkan kaum Bani Israil sesama sendiri”; marilah kita menjaga perpaduan dan menjawab teguran dengan lembut.According to Ibn ‘Āshūr, the call O child of my mother aims to soften the heart and plead for mercy. A child of one’s mother is a brother; the Prophet Harun did not say O my brother but named their mother, since naming the mother recalls the strongest tie of brotherhood: being born of one womb and nursed on one milk.
Reflection: The Prophet Harun answered gently and recalled the bond of love, fearing he would be blamed for dividing the people; let us guard unity and answer reproach gently.

«وَالْغَرَضُ مِنْهُ الْإِنْكَارُ عَلَيْهِ وَتَعْظِيمُ صُنْعِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/94–95 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/94–95 · Shamela ↗ (commentary on 95–98)

Kata ar-Rāzī, setelah Nabi Musa selesai berbicara dengan Nabi Harun dan mengetahui keuzurannya, baginda berpaling kepada orang yang menyesatkan kaumnya. Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf) bahawa al-khaṭb (hal) berasal daripada khaṭaba al-amr, iaitu menuntut sesuatu; maka “Apa pula halmu” bermaksud: apakah yang engkau tuntut dengan perbuatanmu. Kata ar-Rāzī, tujuan soalan itu ialah mengingkari perbuatannya dan menunjukkan betapa besar kesalahannya.
Renungan: Setiap kita akan ditanya tentang perbuatan kita; marilah kita memastikan niat dan amalan kita dapat dipertanggungjawabkan.Ar-Rāzī says that once the Prophet Musa had finished speaking with the Prophet Harun and knew his excuse, he turned to the one who had misled his people. Ar-Rāzī reports the explanation of al-Zamakhsharī, author of al-Kashshāf, that al-khaṭb, affair, comes from khaṭaba al-amr, to seek a thing; so the question means: what were you seeking by your deed? Ar-Rāzī says its aim is to rebuke him and show how grave his deed was.
Reflection: Each of us will be asked about our deeds; let us make sure our intentions and actions can be answered for.

«فَالْمَعْنَى فَعَلْتُ مَا دَعَتْنِي إِلَيْهِ نَفْسِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/96 · Shamela ↗ (commentary on 95–98)

Kata ar-Rāzī, maksud “demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku” ialah: aku melakukan apa yang diajak oleh nafsuku; tiada sesiapa selain diriku yang mengajakku kepada perbuatan itu, bahkan aku mengikut hawa nafsuku dalam perkara itu.
Renungan: Hawa nafsu boleh menghiasi kebatilan sehingga kelihatan baik, dan orang yang mengikutnya boleh menyesatkan ramai; marilah kita memeriksa dorongan hati sebelum bertindak dan memohon perlindungan Allah daripada mengikut hawa nafsu.Ar-Rāzī says that the meaning of being enticed by his own desires is: I did what my self called me to do; no one but I myself called me to that deed; rather, I followed my own whims in it.
Reflection: Desire can dress falsehood up until it looks good, and one who follows it may lead many astray; let us examine the urges of our hearts before we act, and seek refuge in Allah from following our whims.

«أَجَابَهُ بِأَنْ بَيَّنَ حَالَهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَبَيَّنَ حَالَ إِلَهِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–98)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/96 · Shamela ↗ (commentary on 95–98)

Kata ar-Rāzī, apabila Nabi Musa mendengar jawapan itu, baginda menjelaskan keadaannya di dunia, keadaannya di akhirat dan keadaan sembahannya. Tentang akhirat, “satu balasan akhirat yang engkau tidak sekali-kali akan terlepas daripadanya”; ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): maka engkau termasuk orang yang rugi dunia dan akhirat, dan itulah kerugian yang nyata. Tentang sembahannya, Nabi Musa berkata: “sesungguhnya kami akan membakarnya”.
Renungan: Sembahan selain Allah akan lenyap dan orang yang menyesatkan rugi di dunia dan akhirat; marilah kita bergantung hanya kepada Allah.Ar-Rāzī says that when the Prophet Musa heard that answer, he set out the man’s state in this world, his state in the Hereafter and the state of his god. On the Hereafter, a recompense he would never escape; ar-Rāzī reports the explanation of al-Zamakhsharī, author of al-Kashshāf: so you are among those who lose both this world and the Hereafter, and that is the plain loss. On his god, the Prophet Musa said they would burn it.
Reflection: What is worshipped besides Allah will vanish, and those who mislead lose both worlds; let us rely on Allah alone.

«وَتَعْلِيمِهِمْ صِفَاتَ الْإِلَهِ الْحَقِّ، وَاقْتَصَرَ مِنْهَا عَلَى الْوَحْدَانِيَّةِ وَعُمُومِ الْعِلْمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/300 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/300 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini sebahagian daripada kata-kata Nabi Musa sebagai penutup nasihatnya. Baginda berpaling daripada orang yang menyesatkan itu kepada umatnya, untuk menyedarkan mereka akan kesilapan mereka dan mengajar mereka sifat-sifat Tuhan yang sebenar; daripada sifat-sifat itu baginda menyebut keesaan-Nya dan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu: “Sesungguhnya Tuhan kamu hanya Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia”.
Renungan: Setelah sembahan palsu dilenyapkan, yang tinggal hanyalah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengetahui; marilah kita mengesakan-Nya dan merasa sentiasa diawasi oleh ilmu-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is part of the words of the Prophet Musa, closing his counsel. He turned from the one who had misled them to his community, to make them aware of their error and teach them the attributes of the true God; of these he named His Oneness and His knowledge that takes in all things.
Reflection: Once the false objects of worship are gone, there remains only Allah, the One, the All-Knowing; let us worship Him alone and feel His knowledge watching over us at all times.