وَلِلرَّسُولِ
dan seruan Rasul-Nya (lit. dan Rasul)and the call of His Messenger (lit. and the Messenger)
يُحۡيِيكُمۡۖ
… menjadikan kamu hidup sempurna… make you live a complete life (ia (merujuk apa yang)it (refers to what))
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna; dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya, dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dihimpunkanTranslation: O you who believe, respond and answer the call of Allah and the call of His Messenger whenever He calls you to the things that make you live a complete life; and know that truly Allah has power to change or to stand as a barrier between a person and (the working of) his heart, and that truly to Him alone you will be gathered.
Nota nahu: إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ … وَأَنَّهُۥٓ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (ayat 24).Grammar note: إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ … وَأَنَّهُۥٓ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (verse 24).
(2) Pelaku (fā‘il) bagi دَعَاكُمْ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) hanya menyebut: “﴿دَعاكُمْ﴾: فعل ماض والفاعل مستتر تقديره: هو” (pelakunya kata ganti tersembunyi huwa, “dia”) (2/809 · Shamela ↗). Rujukannya dijelaskan oleh Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “والفاعل يعود إلى الرسول، والكاف مفعول به” (pelaku merujuk kepada Rasul, dan kum objek) (4/33 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل أي الرسول” (pelakunya, iaitu Rasul) (5/198 · Shamela ↗); dan Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr): “وَإِفْرَادُ ضَمِيرِ دَعاكُمْ لِأَنَّ الدُّعَاءَ مِنْ فِعْلِ الرَّسُولِ مُبَاشَرَةً” (kata ganti dalam da‘ākum tunggal kerana seruan itu perbuatan Rasul secara langsung) (9/312 · Shamela ↗). Maka kurungan di sini ialah (dia (Rasul)). Terjemahan Basmeih menulis “apabila Ia menyeru kamu” dengan huruf besar “Ia” — gaya beliau bagi Allah; maka terjemahan beliau memahami seruan itu sebagai seruan Allah. Kedua-dua pandangan bertemu: Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) sendiri menyebut: “وإنما وحد الضمير الفاعل؛ لأن إجابة الرسول استجابة لله تعالى” (kata ganti pelaku itu tunggal kerana menyahut Rasul ialah menyahut Allah) (4/31 · Shamela ↗), dan Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī (Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta’wīl): “وحد الضمير فيه لما سبق ولأن دعوة الله تسمع من الرسول” (kata ganti itu tunggal kerana sebab yang telah disebut sebelumnya, dan kerana seruan Allah didengar daripada Rasul) (3/55 · Shamela ↗). Terjemahan Inggeris AtTartil mengikut Basmeih (“whenever He calls you”), manakala kurungan pelaku mengikut kitab-kitab i‘rab; teks terjemahan Basmeih tidak diubah. Bagi يُحْيِيكُمْ, Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “والفاعل هو وهو العائد” (pelakunya kata ganti huwa yang merujuk kembali kepada mā) (5/198 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup”; maka kurungannya (ia (merujuk apa yang)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula: “وعلامة رفعه ضمة مقدرة على الياء، والفاعل يعود إلى الرسول” (pelakunya merujuk kepada Rasul) (4/33 · Shamela ↗); pada pandangan ini kurungannya menjadi (dia (Rasul)).
(3) تُحْشَرُونَ ialah kata kerja pasif. Teks Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) dalam Shamela tertulis: “﴿تُحْشَرُونَ﴾: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون و (الواو): فاعل” (2/809 · Shamela ↗) — perkataan “pelaku” di situ ialah kesilapan cetak, kerana kata kerja ini pasif. Kami mengikut Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “مضارع مبني للمجهول، والواو نائب فاعله” (kata kerja pasif, dan wāw ialah pengganti pelaku, nā’ib fā‘il) (4/33 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وهو مضارع مبنيّ للمجهول مرفوع .. والواو نائب الفاعل” (5/198 · Shamela ↗); maka kurungannya ditanda NF (kamu sekalian). Warna tidak berubah.(1) مَا in لِمَا. If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. Here it is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿لِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: دعا” (“to what” attaches to da‘ā) and “وجمل: يحييكم ... صلة الموصول” (the clause yuḥyīkum is the linking clause (ṣilah) of a relative noun) (2/809 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup”. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “وما: تحتمل الموصولة والموصوفة والمصدرية” (mā may be taken as a relative noun, an indefinite described noun, or maṣdariyyah) (4/33 · Shamela ↗); on the maṣdariyyah view it would be coloured red.
(2) The doer (fā‘il) of دَعَاكُمْ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) only says: “﴿دَعاكُمْ﴾: فعل ماض والفاعل مستتر تقديره: هو” (its doer is the hidden pronoun huwa, “he”) (2/809 · Shamela ↗). Its referent is given by Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “والفاعل يعود إلى الرسول، والكاف مفعول به” (the doer refers to the Messenger, and kum is the object) (4/33 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل أي الرسول” (its doer, that is, the Messenger) (5/198 · Shamela ↗); and Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr): “وَإِفْرَادُ ضَمِيرِ دَعاكُمْ لِأَنَّ الدُّعَاءَ مِنْ فِعْلِ الرَّسُولِ مُبَاشَرَةً” (the pronoun in da‘ākum is singular because the calling is the Messenger’s own direct act) (9/312 · Shamela ↗). So the bracket here is (he (the Messenger)). Basmeih’s translation writes “apabila Ia menyeru kamu” with a capital “Ia” — his style for Allah, so his rendering takes the call as Allah’s. The two views meet: Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) himself says: “وإنما وحد الضمير الفاعل؛ لأن إجابة الرسول استجابة لله تعالى” (the doer pronoun is singular because answering the Messenger is answering Allah) (4/31 · Shamela ↗), and Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī (Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta’wīl): “وحد الضمير فيه لما سبق ولأن دعوة الله تسمع من الرسول” (the pronoun is singular for the reason given earlier, and because Allah’s call is heard from the Messenger) (3/55 · Shamela ↗). AtTartil’s English follows Basmeih (“whenever He calls you”), while the doer bracket follows the i‘rāb books; Basmeih’s translation is left unchanged. For يُحْيِيكُمْ, Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “والفاعل هو وهو العائد” (its doer is the pronoun huwa that refers back to mā) (5/198 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup”; so the bracket is (it (refers to what)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) instead says: “وعلامة رفعه ضمة مقدرة على الياء، والفاعل يعود إلى الرسول” (its doer refers to the Messenger) (4/33 · Shamela ↗); on this view the bracket would be (he (the Messenger)).
(3) تُحْشَرُونَ is a passive verb. The Shamela text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) reads: “﴿تُحْشَرُونَ﴾: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون و (الواو): فاعل” (2/809 · Shamela ↗) — the word “doer” there is a printing slip, since this verb is passive. We follow Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “مضارع مبني للمجهول، والواو نائب فاعله” (a passive verb, and the wāw is the deputy doer, nā’ib fā‘il) (4/33 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وهو مضارع مبنيّ للمجهول مرفوع .. والواو نائب الفاعل” (5/198 · Shamela ↗); so its bracket is marked NF (you all). The colour does not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَكِنَّهُ تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّ دُعَاءَهُ إِيَّاهُمْ لَا يَكُونُ إِلَّا إِلَى مَا فِيهِ خَيْرٌ لَهُمْ وَإِحْيَاءٌ لِأَنْفُسِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/312 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/312 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, istijābah (menyahut) ialah ijābah (sahutan), dan tambahan huruf sīn dan tā’ padanya untuk menguatkan makna. Frasa “kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna” bukan syarat yang menyempitkan perintah menyahut, tetapi peringatan bahawa seruan itu kepada mereka tidak lain hanyalah kepada perkara yang membawa kebaikan dan menghidupkan jiwa mereka; lām di situ menerangkan sebab, iaitu seruan demi apa yang menjadi punca kehidupan rohani mereka.
Renungan: Setiap seruan Allah dan Rasul-Nya membawa hidup kepada jiwa; marilah kita menyambutnya dengan segera dan yakin.According to Ibn ‘Āshūr, istijābah, responding, is ijābah, answering, and the added sīn and tā’ strengthen the meaning. The words about what gives you life do not narrow the command to respond; rather they remind us that the call to them is only ever to what brings them good and gives life to their souls; the lām there gives the reason, a call for the sake of what is the source of their spiritual life.
Reflection: Every call of Allah and His Messenger brings life to the soul; let us answer it promptly and with conviction.
فِتۡنَةٗ
(berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana)(the occurrence of) a sin (that brings calamity)
خَآصَّةٗۖ
secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum)in particular (but will strike you in general)
Terjemahan: Dan jagalah diri kamu daripada (berlakunya) dosa (yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum). Dan ketahuilah bahawa Allah Maha berat azab seksa-NyaTranslation: And guard yourselves against (the occurrence of) a sin (that brings calamity), which will not only strike those who do wrong among you in particular (but will strike you in general). And know that Allah is very severe in His punishment.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى: وَاحْذَرُوا فِتْنَةً إِنْ نَزَلَتْ بِكُمْ لَمْ تَقْتَصِرْ عَلَى الظَّالِمِينَ خَاصَّةً بَلْ تَتَعَدَّى إِلَيْكُمْ جَمِيعًا وَتَصِلُ إِلَى الصَّالِحِ وَالطَّالِحِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/473 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/473 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sebagaimana Allah memperingatkan manusia dalam ayat sebelumnya, Dia juga memperingatkannya tentang fitnah (bala bencana). Maksudnya: berwaspadalah terhadap fitnah yang, jika ia turun, tidak terhad kepada orang yang zalim sahaja, bahkan merebak kepada kamu semua dan sampai kepada orang yang soleh dan yang jahat; inilah maksud “yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus”.
Renungan: Kerosakan yang dibiarkan akan menimpa semua; marilah kita menjaga diri dan masyarakat daripada dosa yang membawa bala.Ar-Rāzī says that just as Allah warned people in the previous verse, He also warned them of fitnah, calamity. The meaning is: beware of a trial which, if it comes down, does not stop at those who do wrong alone but spreads to all of you, reaching the righteous and the wicked alike.
Reflection: Corruption left unchecked will strike everyone; let us guard ourselves and our community from the sins that bring trials.
يَتَخَطَّفَكُمُ
… menangkap dan melarikan kamu… would seize you and carry you off (orang‑orang an‑nasupeople an‑nāsu)
فَـَٔاوَىٰكُمۡ
maka … memberi kamu tempat bermustautinthen … gave you a place to settle (Dia (Allah)He (Allah))
Terjemahan: Dan ingatlah ketika kamu sedikit bilangannya serta tertindas di bumi, kamu takut orang-orang menangkap dan melarikan kamu, maka Allah memberi kamu tempat bermustautin dan diperkuatkan-Nya kamu dengan pertolongan-Nya, serta dikurniakan-Nya kamu dari rezeki yang baik-baik, supaya kamu bersyukurTranslation: And remember when you were small in number and oppressed in the earth, you feared that people would seize you and carry you off; then Allah gave you a place to settle, and strengthened you through His help, and granted you of provisions that are good, so that you may give thanks.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«نَقَلْنَاكُمْ مِنَ الشِّدَّةِ إِلَى الرَّخَاءِ، وَمِنَ الْبَلَاءِ إِلَى النَّعْمَاءِ وَالْآلَاءِ، حَتَّى تَشْتَغِلُوا بِالشُّكْرِ وَالطَّاعَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/474 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/474 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini menguatkan perintah taat dengan mengingatkan bahawa sebelum kedatangan Rasul mereka amat sedikit dan hina, lalu sesudahnya mereka menjadi amat mulia. Mereka dahulu takut diculik apabila keluar dari negeri mereka, kemudian Allah memberi mereka tempat yang aman dan menolong mereka. Maksud “supaya kamu bersyukur” ialah: Kami pindahkan kamu dari kesempitan kepada kelapangan dan dari bala kepada nikmat supaya kamu sibuk bersyukur dan taat, maka tidak layak kamu sibuk berbalah tentang harta rampasan.
Renungan: Nikmat selepas kesusahan menuntut syukur; marilah kita menggunakan kelapangan untuk taat, bukan berbalah.Ar-Rāzī says the verse reinforces the command to obey by recalling that before the coming of the Messenger they were very few and lowly, and after it they became most honoured. They used to fear being snatched away whenever they left their town, then Allah gave them a safe home and supported them. The hope that they would give thanks means: We moved you from hardship to ease and from trial to favour so that you would be busy with thanks and obedience, so it does not befit you to busy yourselves quarrelling over the spoils.
Reflection: Blessings after hardship call for thanks; let us use our ease for obedience, not for quarrels.
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya)Translation: O you who believe! Do not betray (the trust of) Allah and His Messenger, and (do not) betray your trusts, while you are aware (that it is wrong).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْإِيمَانُ وَالطَّاعَةُ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ عَهْدٌ بَيْنَ الْمُؤْمِنِ وَبَيْنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ، فَكَمَا حُذِّرُوا مِنَ الْمَعْصِيَةِ الْعَلَنِيَّةِ حُذِّرُوا مِنَ الْمَعْصِيَةِ الْخَفِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/322 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/322 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)
Menurut Ibn ‘Āshūr, khiyānah (khianat) ialah membatalkan dan merungkai sesuatu yang telah disepakati tanpa mengisytiharkannya; ia lawan kepada menunaikan janji. Iman dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya ialah satu perjanjian antara orang beriman dengan Allah dan Rasul-Nya; maka sebagaimana mereka diperingatkan daripada maksiat yang terang, mereka juga diperingatkan daripada maksiat yang tersembunyi, termasuk mengkhianati amanah, “sedang kamu mengetahui (salahnya)”.
Renungan: Khianat bermula dengan dosa yang disembunyikan; marilah kita setia pada janji iman, ketika dilihat atau tidak.According to Ibn ‘Āshūr, khiyānah, betrayal, is voiding and undoing what has been agreed without declaring it; it is the opposite of keeping faith. Faith and obedience to Allah and His Messenger are a covenant between the believer and Allah and His Messenger; so just as they were warned against open disobedience, they were warned against hidden disobedience, including betraying trusts while knowing it is wrong.
Reflection: Betrayal begins with sins kept hidden; let us be true to the covenant of faith, whether seen or unseen.
Terjemahan: Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besarTranslation: And know that your property and your children only serve as a trial, and that truly with Allah alone is a great reward.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهَا تَشْغَلُ الْقَلْبَ بِالدُّنْيَا، وَتَصِيرُ حِجَابًا عَنْ خِدْمَةِ الْمَوْلَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/475 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/475 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)
Kata ar-Rāzī, oleh kerana pendorong untuk berkhianat ialah cinta kepada harta dan anak, Allah mengingatkan bahawa “harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian”, kerana kedua-duanya menyibukkan hati dengan dunia dan menjadi hijab (penghalang) daripada berkhidmat kepada al-Mawlā (Tuhan), iaitu Allah.
Renungan: Harta dan anak ialah amanah yang menguji hati; marilah kita menjaga agar cinta kepada keduanya tidak menghalang kita daripada mentaati Allah.Ar-Rāzī says that since what drives a person to betrayal is love of wealth and children, Allah reminds us that wealth and children are only a trial, because both keep the heart busy with this world and become a veil that keeps one from serving al-Mawlā (the Lord), that is, Allah.
Reflection: Wealth and children are trusts that test the heart; let us make sure our love for them never keeps us from obeying Allah.
فُرۡقَانٗا
(petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah(guidance) that distinguishes between right and wrong
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Ia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu, serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu. Dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besarTranslation: O you who believe! If you have taqwa of Allah, He will surely make for you (guidance) that distinguishes between right and wrong, and erase your misdeeds, and forgive your (sins). And Allah (indeed) has bounty that is great.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ مَعْرِفَةَ اللَّه نُورٌ، وَهَذِهِ الْأَخْلَاقُ ظُلُمَاتٌ، وَإِذَا ظَهَرَ النُّورُ فَلَا بُدَّ مِنْ زَوَالِ الظُّلْمَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/476 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/476 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah memperingatkan tentang ujian harta dan anak, Allah menggalakkan taqwa yang membuang kecenderungan hawa nafsu kepada keduanya. Antara furqān (pembeza) yang dikurniakan kepada orang bertaqwa dalam hati mereka ialah hidayah (petunjuk) dan makrifah (mengenal Allah), lapangnya dada, serta hilangnya dendam, hasad dan tipu daya; sebabnya, hati yang bersinar dengan ketaatan hilang segala kegelapannya, kerana makrifah kepada Allah ialah cahaya dan akhlak buruk itu kegelapan.
Renungan: Taqwa menerangi hati; marilah kita bertaqwa supaya hati kita bersih daripada dendam dan hasad.Ar-Rāzī says that after warning of the trial of wealth and children, Allah urges taqwa, which casts off the soul’s craving for them. Among the furqān, the criterion, granted within the hearts of those who have taqwa are guidance and knowledge of Allah, an open heart, and freedom from rancour, envy and deceit; for a heart lit up by obedience loses all its darkness, since knowing Allah is light and those bad traits are darkness.
Reflection: Taqwa lights up the heart; let us have taqwa so that our hearts are cleansed of rancour and envy.
يَمۡكُرُ
… menjalankan tipu daya… plotted (orang‑orang yang kafir alladzinathose who disbelieved alladhīna)
Terjemahan: Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah) menjalankan tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu dayaTranslation: And remember (O Muhammad) at the time when those who disbelieved, the people of shirk (of Makkah), plotted against you to hold you captive, or kill you, or drive you out. They plot, and Allah foils (their) plotting, for Allah is the best of those who foil plotting.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْحَاصِلُ أَنَّهُمُ احْتَالُوا عَلَى إِبْطَالِ أَمْرِ مُحَمَّدٍ واللَّه تَعَالَى نَصَرَهُ وَقَوَّاهُ، فَضَاعَ فِعْلُهُمْ وَظَهَرَ صُنْعُ اللَّه تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/478 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/478 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah menyebut pilihan-pilihan jahat mereka, iaitu “untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu”, kesimpulannya: mereka berhelah untuk membatalkan urusan Nabi Muhammad, sedangkan Allah menolong dan menguatkan Baginda, lalu sia-sialah perbuatan mereka dan nyatalah perbuatan Allah.
Renungan: Rancangan manusia tidak dapat mengatasi ketentuan Allah; marilah kita tenang berpegang pada kebenaran walaupun ada yang merancang keburukan terhadap kita.Ar-Rāzī says that after naming their evil options, to hold him captive, kill him or drive him out, the upshot is this: they schemed to bring the cause of the Prophet Muhammad to nothing, while Allah helped and strengthened him, so their efforts came to nothing and Allah’s work became plain.
Reflection: Human plans cannot overcome what Allah decrees; let us hold calmly to the truth even when some plot harm against us.
Terjemahan: Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: "Sesungguhnya kami telah mendengarnya. Kalau kami mahu, nescaya kami dapat mengatakan (kata-kata) seperti (Al-Quran) ini. (Al-Quran) ini tidak lain hanyalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala"Translation: And when Our verses are read out to them, they say: “Truly we have heard it. If we wished, we could surely say (words) like this (Qur’an). This (Qur’an) is nothing but the fables of the people of long ago.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا اهْتَمُّوا بِالْقَصَصِ وَلَمْ يَتَبَيَّنُوا مَغْزَاهَا وَلَا مَا فِي الْقُرْآنِ مِنَ الْآدَابِ وَالْحَقَائِقِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/329 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/329 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan mereka “Sesungguhnya kami telah mendengarnya” bermaksud: kami telah faham isinya, dan jika mahu kami boleh berkata sepertinya. Sebenarnya mereka hanya mengambil berat tentang kisah-kisahnya, tanpa memahami maksud di sebaliknya, dan tanpa memahami adab dan hakikat yang terkandung dalam al-Qur’an; sebab itu Allah menyifatkan mereka sebagai orang yang berkata ‘kami dengar’ sedang mereka tidak memahami apa yang didengar.
Renungan: Al-Qur’an bukan sekadar kisah; marilah kita membacanya untuk mengambil pengajaran, adab dan hakikatnya.According to Ibn ‘Āshūr, their claim to have heard it means: we have grasped what it contains, and if we wished we could say the like. In truth they cared only for its stories, without grasping the point behind them, nor the manners and truths the Qur’an holds; that is why Allah describes them as people who say ‘we hear’ yet do not understand what they hear.
Reflection: The Qur’an is not merely stories; let us read it to draw out its lessons, its manners and its truths.
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika mereka (kaum musyrik Makkah) berkata: "Wahai Tuhan kami! Jika betul (Al-Quran) itu ialah yang benar dari sisi-Mu, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya"Translation: And (remember) when they (the people of shirk of Makkah) said: “O our Lord! If this (Qur’an) truly is the truth from You, then shower stones on us from the sky, or bring upon us a punishment beyond words in its pain.”
Nota nahu: إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ ٱلْحَقَّ (ayat 32).Grammar note: إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ ٱلْحَقَّ (verse 32).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمَعْنَى كَلَامِهِمْ: إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ لَيْسَ حَقًّا مِنْ عِنْدِكَ فَإِنْ كَانَ حَقًّا فَأَصِبْنَا بِالْعَذَابِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/332 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–33)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/332 · Shamela ↗ (commentary on 32–33)
Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud kata-kata mereka: al-Qur’an ini bukan kebenaran daripada-Mu, dan jika ia benar maka timpakanlah azab kepada kami. Ini menunjukkan mereka telah yakin bahawa ia tidak benar; syarat itu bukan tanda ragu, tetapi kiasan bagi sumpah. Kerana kejahilan, mereka menyangka Allah akan melayan cabaran mereka, lalu mereka mendoakan keburukan ke atas diri sendiri, “hujanilah kami dengan batu dari langit”, untuk menunjukkan keyakinan mereka kepada kaum mereka.
Renungan: Keangkuhan boleh mendorong manusia mencabar kebenaran; marilah kita memohon petunjuk, bukan mencabar.According to Ibn ‘Āshūr, what they meant was: this Qur’an is not the truth from You, and if it is, then strike us with punishment. This shows they were sure it was not true; the condition is not a sign of doubt but a form of oath. In their ignorance they thought Allah would take up their challenge, so they called down harm on themselves, asking for stones from the sky, to show their people how certain they were.
Reflection: Arrogance can push people to challenge the truth; let us ask for guidance rather than issue challenges.
يَسۡتَغۡفِرُونَ
… beristighfar (meminta ampun)… make istighfar (ask for forgiveness) (merekathey)
Terjemahan: Dan Allah tidak sekali-kali akan menyeksa mereka, sedang engkau (wahai Muhammad) ada di antara mereka; dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang mereka beristighfar (meminta ampun)Translation: And Allah would never punish them when you (O Muhammad) are present among them; nor is Allah going to punish them while they make istighfar (ask for forgiveness).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«دَلَّتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى أَنَّ الِاسْتِغْفَارَ أَمَانٌ وَسَلَامَةٌ مِنَ الْعَذَابِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/480 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–34)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/480 · Shamela ↗ (commentary on 31–34)
Ar-Rāzī menukil beberapa pandangan tentang “Allah tidak akan menyeksa mereka sedang mereka beristighfar (meminta ampun)”, antaranya: jika mereka beristighfar, mereka tidak akan diseksa, maka ayat ini bertujuan mengajak mereka beristighfar. Beliau menukil ahli ma‘ani (pakar makna) bahawa ayat ini menunjukkan istighfar ialah keamanan dan keselamatan daripada azab.
Renungan: Istighfar ialah perisai daripada azab; marilah kita membiasakan lidah dan hati dengan memohon ampun kepada Allah setiap hari.Ar-Rāzī reports several views on Allah not punishing them while they seek forgiveness, among them: if they sought forgiveness they would not be punished, so the verse aims to invite them to seek it. He reports the scholars of meaning saying that the verse shows seeking forgiveness to be a safeguard and a protection from punishment.
Reflection: Seeking forgiveness is a shield against punishment; let us train our tongues and hearts to ask Allah’s forgiveness every day.
يُعَذِّبَهُمُ
… diseksa oleh (lit. menyeksa mereka)… be punished by (lit. punish them) (AllahAllah)
أَوۡلِيَآءَهُۥٓۚ
orang-orang yang berhak menguasainya (kerana mereka kafir musyrik)the ones entitled to have charge of it (as they are people of shirk)
Terjemahan: Dan mengapa mereka tidak patut diseksa oleh Allah, sedang mereka menyekat (orang-orang Islam) dari masjid Al-Haraam, padahal mereka bukanlah orang-orang yang berhak menguasainya (kerana mereka kafir musyrik)? Sebenarnya orang-orang yang berhak menguasainya hanyalah orang-orang yang bertaqwa, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahuiTranslation: And why should they not be punished by Allah, while they bar (the Muslims) from the Sacred Mosque, though they are not the ones entitled to have charge of it (as they are people of shirk)? In truth those entitled to have charge of it are only those who have taqwa, but the majority of them do not know.
Nota nahu: وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ ٱللَّهُ … إِنْ أَوْلِيَآؤُهُۥٓ إِلَّا ٱلْمُتَّقُونَ (ayat 34).Grammar note: وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ ٱللَّهُ … إِنْ أَوْلِيَآؤُهُۥٓ إِلَّا ٱلْمُتَّقُونَ (verse 34).
Bagi إِلَّا dalam ayat ini, teks Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) dalam Shamela tertulis: “﴿أَلاّ﴾: أداة استثناء” (2/815 · Shamela ↗) — ejaan أَلاّ itu salah cetak bagi إِلَّا (alat pengecualian, istithnā’); warnanya merah (ḥarf) pada kedua-dua ejaan. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.The first مَا is coloured green as an interrogative noun (ism istifhām). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(ما): اسم استفهام مبتدأ” (mā is an interrogative noun, the subject (mubtada’)) (2/814 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “Dan mengapa …”. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) agrees: “اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ” (4/46 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم استفهام إنكاري للنفي مبتدأ” (a question of denial meaning negation, the subject) (3/569 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, adds: “ويجوز اعتبار (ما) نافية” (mā may also be taken as negating, nāfiyah) (4/46 · Shamela ↗); on that view it is a particle and would be coloured red.
For إِلَّا in this verse, the Shamela text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) reads: “﴿أَلاّ﴾: أداة استثناء” (2/815 · Shamela ↗) — the spelling أَلاّ is a printing slip for إِلَّا (the particle of exception, istithnā’); its colour is red (a particle) either way. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ ذَلِكَ الْمَسْجِدَ بَنَاهُ مُؤَسِّسُهُ لِيَكُونَ عَلَمًا عَلَى تَوْحِيدِ اللَّهِ وَمَأْوًى لِلْمُوَحِّدِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/336 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/336 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, menyekat orang beriman daripada Masjidil Haram ialah jenayah yang besar kerana akhirnya ia menyekat daripada tauhid (mengesakan Allah): masjid itu dibina oleh pengasasnya supaya menjadi tanda tauhid kepada Allah dan tempat berlindung bagi orang yang mentauhidkan-Nya. Sebab itu disusuli dengan “orang-orang yang berhak menguasainya hanyalah orang-orang yang bertaqwa”.
Renungan: Masjid didirikan untuk tauhid dan taqwa; marilah kita memakmurkan masjid dan membuka pintunya kepada sesiapa yang ingin mengingati Allah.According to Ibn ‘Āshūr, barring the believers from the Sacred Mosque is a grave crime because it ends in barring people from tawḥīd (affirming Allah’s oneness): the mosque was built by its founder to be a landmark of Allah’s oneness and a shelter for those who worship Him alone. That is why the verse follows with the statement that its rightful guardians are only those who have taqwa.
Reflection: Mosques are raised for tawḥīd and taqwa; let us fill our mosques with worship and keep their doors open to all who wish to remember Allah.
فَذُوقُواْ
oleh itu rasalah … (wahai orang kafir)so taste … (O disbelievers) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan. Oleh itu rasalah kamu (wahai orang kafir) akan azab seksa dengan sebab kekufuran kamuTranslation: And their prayer beside the House of Allah was nothing but whistling and hand-clapping. So taste (O disbelievers) the punishment because of your disbelief.
Nota nahu: فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (ayat 35).Grammar note: فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (verse 35).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْغَرَضُ مِنْهُ أَنَّ مَنْ كَانَ الْمُكَاءُ وَالتَّصْدِيَةُ صَلَاتَهُ فَلَا صَلَاةَ لَهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/481 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/481 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī, apabila ditanya bagaimana siulan dan tepukan dikecualikan daripada solat sedangkan kedua-duanya bukan sejenis solat, salah satu jawapannya: maksudnya ialah sesiapa yang solatnya hanya siulan dan tepukan, maka dia tidak mempunyai solat langsung; seperti kata orang Arab, ‘tiada aib padanya kecuali pemurah’, iaitu tiada aib sama sekali. Inilah maksud “tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan”.
Renungan: Solat tanpa khusyuk (tunduk hati) dan makna hampir kehilangan rohnya; marilah kita menghadirkan hati dalam solat kita.One of ar-Rāzī’s explanations, when asked how whistling and clapping can be excepted from prayer though they are not prayer at all, is this: the point is that anyone whose prayer is only whistling and clapping has no prayer at all; as the Arabs say, ‘he has no fault except generosity’, meaning no fault whatever.
Reflection: A prayer without humility and meaning nearly loses its spirit; let us bring our hearts into our prayer.
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang kafir yang selalu membelanjakan harta mereka untuk menghalangi (manusia) dari jalan Allah, maka mereka tetap membelanjakannya kemudian (harta yang dibelanjakan) itu menyebabkan penyesalan kepada mereka, tambahan pula mereka dikalahkan. Dan (ingatlah) orang-orang kafir itu (akhirnya) dihimpunkan dalam neraka jahanamTranslation: Truly those who disbelieve constantly spend their wealth to hinder (people) from the path of Allah; so they will go on spending it, then that (wealth spent) will cause them regret, and furthermore they will be defeated. And (remember) those who disbelieve will (in the end) be gathered into Hell (Jahannam).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُمْ لَا يَسْتَفِيدُونَ مِنْ بَذْلِهِمْ أَمْوَالَهُمْ فِي تِلْكَ الْإِنْفَاقَاتِ إِلَّا الْحَسْرَةَ وَالْخَيْبَةَ فِي الدُّنْيَا، وَالْعَذَابَ الشَّدِيدَ فِي الْآخِرَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/482 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–37)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/482 · Shamela ↗ (commentary on 36–37)
Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini ialah menerangkan bahawa mereka tidak mendapat apa-apa daripada membelanjakan harta untuk menghalangi jalan Allah, melainkan penyesalan dan kegagalan di dunia serta azab yang berat di akhirat; harta itu “menyebabkan penyesalan kepada mereka”, dan ini satu amaran yang besar terhadap perbelanjaan sedemikian.
Renungan: Harta yang dibelanjakan bukan pada jalan Allah akhirnya menjadi sesalan; marilah kita membelanjakan harta pada perkara yang diredhai-Nya.Ar-Rāzī says the aim of the verse is to make clear that they gain nothing from spending their wealth to bar people from Allah’s way except regret and failure in this world and severe punishment in the Hereafter; that wealth becomes a source of regret, and this is a strong deterrent against such spending.
Reflection: Wealth spent outside Allah’s way ends in regret; let us spend ours on what pleases Him.
Terjemahan: Kerana Allah hendak membezakan yang jahat (golongan yang ingkar) dari yang baik (golongan yang beriman), dan menjadikan (golongan) yang jahat itu setengahnya bersatu dengan setengahnya yang lain, lalu ditimbunkan-Nya kesemuanya, serta dimasukkan-Nya ke dalam neraka Jahanam. Mereka itulah orang-orang yang rugiTranslation: Because Allah wills to separate the evil (the group that denies) from the good (the group that believes), and to make the evil (group), some of it join with others, then heap up all of it, and put it into Hell (Jahannam). Those are the ones who lose.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَا مِنْ ضَلَالَةٍ إِلَّا وَهِيَ تُفْضِي بِصَاحِبِهَا إِلَى أُخْرَى مِثْلِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/343 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–37)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/343 · Shamela ↗ (commentary on 36–37)
Menurut Ibn ‘Āshūr, khabīth (jahat) di sini bermaksud kehinaan jiwa yang melahirkan amalan yang rosak, dan ṭayyib (baik) ialah lawannya. Kekufuran itu jahat kerana asasnya keyakinan yang rosak, sehingga jiwa melihat sesuatu bukan pada hakikatnya lalu melakukan perbuatan yang menyimpang; tiada satu kesesatan pun melainkan ia membawa pelakunya kepada kesesatan lain yang serupa, dan iman sebaliknya. Itulah hikmah “Allah hendak membezakan yang jahat (golongan yang ingkar) dari yang baik (golongan yang beriman)”.
Renungan: Satu kesilapan mudah membuka pintu kesilapan lain; marilah kita segera menutupnya dengan taubat.According to Ibn ‘Āshūr, khabīth, the foul, here means the baseness of soul from which corrupt deeds come, and ṭayyib, the good, is its opposite. Disbelief is foul because its root is a corrupt belief, so the soul sees things other than as they truly are and acts amiss; no error but leads the one in it to another like it, while faith is the opposite. That is the wisdom of Allah setting the foul apart from the good.
Reflection: One wrong easily opens the door to another; let us close it quickly with repentance.
يَعُودُواْ
… kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka)… return again (to denial, then We will punish them) (merekathey)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kalaTranslation: Say (O Muhammad) to those who disbelieve: if they desist (from their disbelief), surely their sins that have passed will be forgiven; and if they return again (to denial, then We will punish them), for truly the ruin of the (denying) people of long ago has already taken place.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَمَرَ الرَّسُولَ بِأَنْ يَقُولَ لَهُمْ هَذَا الْمَقَالَ لِيُرِيَهُمْ أَنَّ بَابَ التَّوْبَةِ مَفْتُوحٌ، وَالْإِقْلَاعَ فِي مُكْنَتِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/344 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/344 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengikut kebiasaan al-Qur’an yang menyusuli ancaman dengan harapan dan amaran dengan janji. Setelah amaran dan ancaman sebelumnya, timbul pertanyaan sama ada masih ada jalan keluar bagi mereka; maka Rasul diperintah menyampaikan kata-kata ini untuk menunjukkan bahawa pintu taubat terbuka dan meninggalkan kesalahan masih dalam kemampuan mereka: “jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu”.
Renungan: Pintu taubat sentiasa terbuka; marilah kita tidak berputus asa dan segera kembali kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse follows the Qur’an’s custom of following a threat with hope and a warning with a promise. After the earlier warnings, the question arises whether any way out remains for them; so the Messenger was told to say these words to show them that the door of repentance is open and that giving up their wrong is within their power.
Reflection: The door of repentance is always open; let us never despair and let us hurry back to Allah.
ٱنتَهَوۡاْ
… berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik)… desist (from their disbelief and their harassment, surely they will be given a good reward) (merekathey)
Terjemahan: Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang mereka kerjakanTranslation: And fight them until fitnah no longer exists, and (until) the religion becomes wholly (free) for Allah alone. Then if they desist (from their disbelief and their harassment, surely they will be given a good reward), for truly Allah is All-Seeing of whatever they do.
Nota nahu: وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِ … فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (ayat 39).Grammar note: وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِ … فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (verse 39).
(2) مَا dalam بِمَا. Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Di sini ia diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: بصير. [أو أن: ما مصدرية والجملة بعده مؤولة بمصدر في محل جر بالباء]” (“dengan apa” berkaitan dengan baṣīr; dalam kurungannya: atau mā maṣdariyyah) dan “وجملة: يعملون ... صلة الموصول: ما” (klausa ya‘malūn ialah penghubung bagi kata nama penghubung mā) (2/818 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “akan apa yang mereka kerjakan”. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “وما تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh dianggap kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (4/52 · Shamela ↗), manakala Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menganggapnya: “(الباء) حرف جرّ (ما) حرف مصدري” (mā ḥarf maṣdarī) (5/219 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah ia akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.
(3) Dalam teks Shamela kitab rujukan kami, tajuk ﴿فَإِنَّ﴾ (ayat 39) tercetak «فَإِنِ», dan dalam ayat 40 ﴿أَنَّ﴾ tercetak «إِنْ» serta ﴿مَوْلَىٰكُمْ﴾ tercetak «مَوالِيكُمْ» (2/818 · Shamela ↗) — kesilapan cetak pada tajuk sahaja; huraiannya tetap ḥarf nāsikh dan khabar (predikat) bagi anna, dan warnanya tidak berubah.(1) The bracket of وَيَكُونَ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(يكون): فعل مضارع ناسخ منصوب بالعطف على تكون” (yakūna is a nāsikh verb (one that changes the case pattern of a nominal sentence), in the subjunctive by conjunction with takūna) with ad‑dīnu as its subject (ism) (2/817 · Shamela ↗); so its bracket is tagged “ism” (the religion ad‑dīnu). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) agrees: “ويكون عطف على تكون، وهي هنا ناقصة، والدين اسمها” (yakūna here is incomplete, nāqiṣah, and ad‑dīnu is its subject) (3/576 · Shamela ↗). The same book adds in its brackets: “[ويجوز أن يكون الفعل: يكون تاما والدين فاعل ولله: جار ومجرور متعلق بمحذوف حال من الدين]” (yakūna may also be a complete verb, tāmmah, with ad‑dīnu as its doer) (2/817 · Shamela ↗), and that is the view of Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(تكون) مضارع تامّ منصوب بأن مضمرة بعد حتّى (فتنة) فاعل تكون مرفوع” (takūna is complete; fitnatun is its doer), then “(يكون الدين) مثل تكون فتنة ومعطوف عليه” (yakūna ad‑dīnu is like takūna fitnatun) (5/219 · Shamela ↗). On that view the bracket would be a doer (fā‘il) bracket (the religion ad‑dīnu), not a subject (ism). The colour does not change.
(2) مَا in بِمَا. If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. Here it is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: بصير. [أو أن: ما مصدرية والجملة بعده مؤولة بمصدر في محل جر بالباء]” (“of what” attaches to baṣīr; in its brackets: or mā is maṣdariyyah) and “وجملة: يعملون ... صلة الموصول: ما” (the clause ya‘malūn is the linking clause of the relative mā) (2/818 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “akan apa yang mereka kerjakan”. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “وما تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be taken as a relative noun, an indefinite described noun, or maṣdariyyah) (4/52 · Shamela ↗), while Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) takes it as: “(الباء) حرف جرّ (ما) حرف مصدري” (mā is a maṣdarī particle) (5/219 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view it would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
(3) In the Shamela text of our reference book, the heading ﴿فَإِنَّ﴾ (verse 39) is printed «فَإِنِ», and in verse 40 ﴿أَنَّ﴾ is printed «إِنْ» and ﴿مَوْلَىٰكُمْ﴾ is printed «مَوالِيكُمْ» (2/818 · Shamela ↗) — printing slips in the headings only; the explanation still reads a ḥarf nāsikh and the khabar (predicate) of anna, and the colour does not change.
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 39).Language note: لِلَّهِ (verse 39).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ أَيْ عَلِيمٌ كِنَايَةً عَنْ حُسْنِ مُجَازَاتِهِ إِيَّاهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/347 · Shamela ↗ (huraian ayat 39–40)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/347 · Shamela ↗ (commentary on 39–40)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Allah Maha Melihat akan apa yang mereka kerjakan” bermaksud Allah Maha Mengetahui, dan ia kiasan bagi balasan baik-Nya kepada mereka jika mereka berhenti, kerana Yang berkuasa memberi manfaat kepada wali-wali-Nya (kekasih-kekasih-Nya) dan orang yang taat kepada-Nya tidak terhalang oleh tersembunyinya keadaan mereka. Apabila mereka diberitahu bahawa Allah melihat berhentinya mereka daripada kekufuran, maksudnya ialah balasan baik itu.
Renungan: Tiada amal baik yang tersembunyi daripada Allah; marilah kita beramal dengan ikhlas kerana Dia melihat dan akan membalasnya.According to Ibn ‘Āshūr, Allah seeing what they do means He knows it, and it is a figure for His fine reward to them if they desist, since the One able to benefit His friends and those who obey Him is not kept from doing so by their state being hidden. When they are told that Allah sees their giving up disbelief, what is meant is that good reward.
Reflection: No good deed is hidden from Allah; let us act sincerely, for He sees and will reward it.
تَوَلَّوۡاْ
… berpaling (enggan beriman dan tidak berhenti daripada menceroboh)… turn away (refusing to believe and not desisting from aggression) (merekathey)
ٱلنَّصِيرُ
Penolong (yang menyelamatkan dan menjayakan kamu)Helper (Who saves you and grants you success)
Terjemahan: Dan jika mereka berpaling (enggan beriman dan tidak berhenti daripada menceroboh) maka ketahuilah bahawasanya Allah Pelindung kamu; Dialah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong (yang menyelamatkan dan menjayakan kamu)Translation: And if they turn away (refusing to believe and not desisting from aggression), then know that truly Allah is your Protector; He is the most excellent Protector and the most excellent Helper (Who saves you and grants you success).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَكُلُّ مَا كَانَ فِي حِمَايَةِ هَذَا الْمَوْلَى وَفِي حِفْظِهِ وَكِفَايَتِهِ، كَانَ آمِنًا من الآفات مصوناً عن المخوفات»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/484 · Shamela ↗ (huraian ayat 39–40)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/484 · Shamela ↗ (commentary on 39–40)
Kata ar-Rāzī, maksud “Allah Pelindung kamu” ialah wali (pelindung) kamu yang menjaga kamu dan mengangkat bala daripada kamu. Kemudian Allah menerangkan bahawa Dia “sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong”; setiap yang berada dalam naungan Pelindung ini, dalam penjagaan dan kecukupan-Nya, aman daripada bencana dan terpelihara daripada perkara yang ditakuti.
Renungan: Sesiapa yang Allah menjadi pelindungnya tidak perlu gentar; marilah kita menyerahkan urusan kita kepada-Nya dengan penuh tawakal.Ar-Rāzī says that Allah being your Protector means He is your guardian who keeps you and lifts trials from you. Then Allah makes clear that He is the best of protectors and the best of helpers; whatever lies under the shelter of this Protector, in His keeping and His sufficiency, is safe from harm and shielded from what is feared.
Reflection: Whoever has Allah as protector need not fear; let us entrust our affairs to Him in full reliance.
غَنِمۡتُم
… dapati sebagai harta rampasan perang… obtain as spoils of war (kamu sekalianyou all)
وَلِلرَّسُولِ
dan untuk Rasul-Nya (lit. dan untuk Rasul)and for His Messenger (lit. and for the Messenger)
أَنزَلۡنَا
… (Allah) telah turunkanhas been sent down by Us (Allah) (lit. … (Allah) have sent down) (KamiWe)
ٱلۡجَمۡعَانِۗ
dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar)the two armies (of Islam and of disbelief, on the battlefield of Badr)
Terjemahan: Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk Rasul-Nya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) pada "Hari Al-Furqaan", iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar). Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatuTranslation: And know that whatever you obtain as spoils of war, then truly one fifth of it (is divided) for (the cause of) Allah, and for His Messenger, and for the relatives (of the Messenger of Allah), and the orphans, and the poor, and ibn al-sabil (the traveller cut off from his means), if you believe in Allah and in what has been sent down by Us (Allah) to Our servant (Muhammad) on the “Day of al-Furqan”, that is, the day the two armies (of Islam and of disbelief, on the battlefield of Badr) met. And (remember) Allah is All-Powerful over every thing.
Nota nahu: أَنَّمَا غَنِمْتُم … وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا (ayat 41).Grammar note: أَنَّمَا غَنِمْتُم … وَمَآ أَنزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا (verse 41).
(2) مَا dalam وَمَآ أَنزَلْنَا diwarnakan hijau, berbeza daripada data morfologi Quranic Arabic Corpus yang menandakannya sebagai ḥarf maṣdarī (merah). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “(ما): اسم موصول معطوف على لفظ الجلالة” (mā kata nama penghubung, diathafkan (disambungkan) kepada lafaz Allah) (2/819 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami”. Sama dengan ini Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ جرّ معطوف” (5/224 · Shamela ↗), Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما عطف على الله وجملة أنزلنا صلة” (mā diathafkan kepada Allah, dan klausa anzalnā ialah penghubungnya) (4/6 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “اسم موصول، أو نكرة موصوفة مبنية على السكون في محل جر” (kata nama penghubung atau nakirah (tidak tentu) yang disifatkan) (4/55 · Shamela ↗). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. (1) مَا in أَنَّمَا is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(ما): اسم موصول اسم أن في محل نصب. [أو اسم شرط جازم في محل نصب مفعول به مقدم …]” (mā is a relative noun, the subject of anna; in its brackets: or a conditional noun as an object placed first) (2/818 · Shamela ↗) — a noun on both views, matching Basmeih’s “apa sahaja yang kamu dapati” (whatever you obtain). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “«مَا» بِمَعْنَى الَّذِي، وَالْعَائِدُ مَحْذُوفٌ” (mā means “that which”, and the pronoun referring to it is omitted) (2/623 · Shamela ↗), then reports: “وَقِيلَ: «مَا» مَصْدَرِيَّةٌ، وَالْمَصْدَرُ بِمَعْنَى الْمَفْعُولِ” (it was also said that mā is maṣdariyyah, the verbal noun meaning the object, i.e. “what you obtained”) (2/624 · Shamela ↗); on that view it would be coloured red.
(2) مَا in وَمَآ أَنزَلْنَا is coloured green, unlike the Quranic Arabic Corpus morphology data, which tags it as a maṣdarī particle (red). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(ما): اسم موصول معطوف على لفظ الجلالة” (mā is a relative noun, joined by conjunction to the name of Allah) (2/819 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami” (and in what has been sent down by Us). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) agrees: “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ جرّ معطوف” (5/224 · Shamela ↗), as do Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما عطف على الله وجملة أنزلنا صلة” (mā is joined to “Allah”, and the clause anzalnā is its linking clause) (4/6 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “اسم موصول، أو نكرة موصوفة مبنية على السكون في محل جر” (a relative noun or an indefinite described noun) (4/55 · Shamela ↗). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ مَا أَسْدَاهُ إِلَيْكُمْ يَوْمَ بَدْرٍ لَمْ يَكُنْ جَارِيًا عَلَى مُتَعَارَفِ الْأَسْبَابِ الْمُعْتَادَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/15 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/15 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, hari peperangan Badar menjadi pemisah antara yang benar dengan yang batil kerana pada hari itulah pertama kali ternyata kemenangan orang Islam yang lemah ke atas orang musyrik (yang menyekutukan Allah) yang kuat. Penutup “Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu” menjadi dalil bahawa tiada sesuatu pun yang sukar bagi kekuasaan-Nya, kerana kurniaan Allah pada hari itu tidak berjalan mengikut sebab-sebab yang biasa; kuasa Allah mengubah keadaan.
Renungan: Allah berkuasa mengubah keadaan yang lemah menjadi kuat; marilah kita bergantung kepada-Nya ketika merasa lemah.According to Ibn ‘Āshūr, the day of the Battle of Badr became the divider between truth and falsehood because it was the first day the weak Muslims were seen to triumph over the strong people of shirk. The close, that Allah has power over every thing, is a proof that nothing is too hard for His power, since what He granted them that day did not run along the usual chain of causes; Allah’s power turned the situation around.
Reflection: Allah is able to turn weakness into strength; let us rely on Him whenever we feel weak.