Surah al-Anfal · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالْإِصْلَاحُ: جَعْلُ الشَّيْءِ صَالِحًا، وَهُوَ مُؤْذِنٌ بِأَنَّهُ كَانَ غَيْرَ صَالِحٍ، فَالْأَمْرُ بِالْإِصْلَاحِ دَلَّ عَلَى فَسَادِ ذَاتِ بَيْنِهِمْ، وَهُوَ فَسَادُ التَّنَازُعِ وَالتَّظَالُمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/253 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/253 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah taqwa (memelihara diri daripada murka Allah) didahulukan kerana taqwa menghimpunkan segala ketaatan. Kemudian disusuli perintah “perbaikilah keadaan perhubungan di antara kamu”. Iṣlāḥ (memperbaiki) ialah menjadikan sesuatu baik, dan ia memberi isyarat bahawa sesuatu itu sebelumnya tidak baik; maka perintah ini menunjukkan rosaknya hubungan sesama mereka, iaitu kerosakan akibat berbalah dan saling menzalimi. Ketaatan di sini ialah reda dengan pembahagian Allah dan Rasul-Nya.
Renungan: Perselisihan kerana harta mudah merosakkan ukhuwah (persaudaraan); marilah kita segera membaiki hubungan sesama kita.According to Ibn ‘Āshūr, the command to have taqwa (guarding oneself from Allah’s displeasure) comes first because taqwa gathers every kind of obedience. Then comes the command to set right relations among them. Iṣlāḥ, setting right, means making a thing sound, and it hints that the thing was not sound before; so the command shows that their mutual ties had been damaged by quarrelling and wronging one another. Obedience here means being content with what Allah and His Messenger allot.
Reflection: Disputes over wealth easily damage brotherhood; let us be quick to mend our ties with one another.

«الِاطْمِئْنَانُ إِنَّمَا يَكُونُ عَنْ ثَلْجِ الْيَقِينِ، وَشَرْحِ الصَّدْرِ بِمَعْرِفَةِ التَّوْحِيدِ، وَالْوَجَلُ إِنَّمَا يَكُونُ مِنْ خَوْفِ الْعُقُوبَةِ، وَلَا مُنَافَاةَ بَيْنَ هَاتَيْنِ الْحَالَتَيْنِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/450 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–4)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/450 · Shamela ↗ (commentary on 2–4)

Kata ar-Rāzī, ayat ini “gementarlah hati mereka” kelihatan berbeza dengan ayat yang menyebut hati menjadi tenang dengan zikrullah (mengingati Allah). Jawabnya, ketenangan lahir daripada keyakinan yang mantap dan lapangnya dada dengan mengenal tauhid (mengesakan Allah), manakala gementar lahir daripada takut akan hukuman; kedua-dua keadaan itu tidak bertentangan, malah kedua-dua sifat itu terhimpun dalam satu ayat yang lain.
Renungan: Hati mukmin takut dan tenang sekali gus; marilah kita menghidupkan kedua-duanya ketika mengingati Allah.Ar-Rāzī says that this trembling of hearts seems different from the verse that speaks of hearts finding rest in the remembrance of Allah. His answer is that rest comes from settled certainty and a heart opened by knowing tawḥīd (affirming Allah’s oneness), while trembling comes from fear of punishment; the two states do not clash, and indeed the two are joined together in another single verse.
Reflection: A believer’s heart both fears and finds rest; let us keep both alive when we remember Allah.

«اعْلَمْ أَنَّ الْمَرَاتِبَ الثَّلَاثَةَ الْمُتَقَدِّمَةَ أَحْوَالٌ مُعْتَبَرَةٌ فِي الْقُلُوبِ وَالْبَوَاطِنِ، ثُمَّ انْتَقَلَ مِنْهَا إِلَى رِعَايَةِ أَحْوَالِ الظَّاهِرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/452 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–4)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/452 · Shamela ↗ (commentary on 2–4)

Kata ar-Rāzī, tiga peringkat sebelumnya (gementar kerana takut akan azab Allah, tunduk kepada perintah-Nya, dan bergantung sepenuhnya kepada-Nya) ialah keadaan hati dan batin. Kemudian ayat ini beralih kepada amalan zahir, dan ketua amalan zahir ialah menyerahkan diri dalam solat dan membelanjakan harta untuk keredhaan Allah, iaitu “orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka”.
Renungan: Iman bermula di hati lalu kelihatan pada solat dan pemberian; marilah kita pastikan batin dan zahir kita seiring.Ar-Rāzī says the three earlier stages (trembling for fear of Allah’s punishment, yielding to His commands, and relying wholly on Him) are states of the heart and the inner self. The verse then turns to outward deeds, and the chief outward deeds are giving oneself in prayer and spending wealth for the pleasure of Allah, as in those who perform the prayer and spend from what Allah has provided.
Reflection: Faith begins in the heart and shows in prayer and giving; let us make sure our inner and outer selves move together.

«وَقَدْ دَلَّ قَوْلُهُ: عِنْدَ رَبِّهِمْ عَلَى الْكَرَامَةِ وَالشَّرَفِ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى فِي الدُّنْيَا بِتَوْجِيهِ عِنَايَتِهِ فِي الدُّنْيَا، وَفِي الْآخِرَةِ بِالنَّعِيمِ الْعَظِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/263 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/263 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan mereka” ialah kiasan bagi kemuliaan dan kehormatan di sisi Allah. Ungkapan “di sisi Tuhan mereka” menunjukkan kemuliaan itu di dunia dengan Allah menghalakan perhatian-Nya kepada mereka, dan di akhirat dengan nikmat yang besar. Tanwin (baris dua) pada darajāt (pangkat-pangkat) untuk membesarkannya, kerana ia tingkatan yang berbeza-beza; rezeki yang karīm pula ialah rezeki yang bernilai tinggi.
Renungan: Kemuliaan sebenar ialah di sisi Allah; marilah kita mengejar darjat itu, bukan pangkat dunia.According to Ibn ‘Āshūr, the high ranks with their Lord are a figure for honour and esteem with Allah. The words with their Lord show that this honour comes in this world through Allah turning His care to them, and in the Hereafter through great bliss. The nunation on darajāt, ranks, magnifies them, since they are levels that differ; and provision that is karīm is provision of high worth.
Reflection: True honour is the honour that is with Allah; let us strive for those ranks, not for worldly titles.

«وَوَجْهُ الشَّبَهِ هُوَ كَرَاهِيَةُ الْمُؤْمِنِينَ فِي بَادِئِ الْأَمْرِ لِمَا هُوَ خَيْرٌ لَهُمْ فِي الْوَاقِعِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/263 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/263 · Shamela ↗ (commentary on 5–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyamakan satu keadaan dengan keadaan lain dan bersambung dengan ayat sebelumnya: keadaan mereka tentang harta rampasan itu sama seperti keadaan ketika Tuhan mengeluarkan Rasul dari rumahnya dengan kebenaran. Titik persamaannya ialah orang beriman pada mulanya tidak suka akan sesuatu yang sebenarnya baik bagi mereka, sebagaimana “sebahagian dari orang-orang yang beriman itu (sebenarnya) tidak suka (turut berjuang)”.
Renungan: Apa yang kita tidak suka mungkin membawa kebaikan; marilah kita bersangka baik dengan ketentuan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse likens one situation to another and is joined to what comes before: their state over the spoils is like the state when the Lord brought the Messenger out of his home with the truth. The point of likeness is that the believers at first disliked something that was in fact good for them, as some of the believers disliked going out.
Reflection: What we dislike may bring good; let us think well of what Allah decrees for us.

«كَانَتْ كَرَاهِيَةُ الْقِتَالِ حَاصِلَةً لِبَعْضِهِمْ لَا لِكُلِّهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/457 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–6)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/457 · Shamela ↗ (commentary on 5–6)

Kata ar-Rāzī, rasa tidak suka untuk berperang itu ada pada sebahagian mereka, bukan semuanya, berdalilkan ayat sebelumnya yang menyebut hanya sebahagian orang beriman. Allah menyamakan keadaan mereka, kerana sangat takut dan gerun, dengan orang yang diseret kepada maut sedang dia menyaksikan sebab-sebabnya: “seolah-olah mereka dihalau kepada kematian, sedang mereka melihat (sebab-sebabnya)”.
Renungan: Al-Qur’an adil dalam menyebut kelemahan, tidak menyamaratakan semua orang; marilah kita juga berlaku adil apabila menilai orang lain.Ar-Rāzī says the dislike of fighting was found in some of them, not all, as the previous verse speaks of a group of the believers. Allah likened their state, in their great fear and dread, to someone dragged towards death while seeing its causes before his eyes.
Reflection: The Qur’an is fair in naming weakness and does not lump everyone together; let us be just in the same way when we judge others.

«وَالْمَقْصُودُ مِنَ الْإِخْبَارِ بِهَذِهِ الْجُمَلِ الثَّلَاثِ إِظْهَارُ أَنَّ مَا يَوَدُّونَهُ لَيْسَ فِيهِ كَمَالُ مَصْلَحَتِهِمْ، وَأَنَّ اللَّهَ اخْتَارَ لَهُمْ مَا فِيهِ كَمَالُ مَصْلَحَتِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/271 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–8)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/271 · Shamela ↗ (commentary on 7–8)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tujuan ayat ini ialah menunjukkan bahawa apa yang mereka sukai tidak mengandungi kebaikan mereka yang sempurna, sedangkan Allah memilih untuk mereka apa yang mengandungi kebaikan yang sempurna, walaupun ia berat dan menakutkan, kerana mereka tidak mengetahui apa yang paling baik bagi diri mereka. Inilah kelembutan Allah terhadap mereka: “Padahal Allah menghendaki untuk menetapkan yang benar (ugama Islam)”.
Renungan: Pilihan Allah lebih baik daripada pilihan kita; marilah kita menerima ketentuan-Nya dengan hati yang lapang.According to Ibn ‘Āshūr, the aim of the verse is to show that what they wished for did not hold their full good, while Allah chose for them what did hold their full good, even though it was hard and frightening, because they could not see what was best for them. This is Allah’s gentleness towards them, as He willed to establish the truth.
Reflection: Allah’s choice is better than ours; let us accept what He decrees with an open heart.

«لِأَنَّ الْمُرَادَ بِالْأَوَّلِ سَبَبُ مَا وَعَدَ بِهِ فِي هَذِهِ الْوَاقِعَةِ مِنَ النَّصْرِ وَالظَّفَرِ بِالْأَعْدَاءِ، وَالْمُرَادُ بِالثَّانِي تَقْوِيَةُ الْقُرْآنِ وَالدِّينِ وَنُصْرَةُ هَذِهِ الشَّرِيعَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/458 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–8)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/458 · Shamela ↗ (commentary on 7–8)

Kata ar-Rāzī, ayat ini bukan pengulangan semata-mata: yang pertama tentang sebab kemenangan yang dijanjikan dalam peristiwa itu, dan yang kedua tentang menguatkan al-Qur’an dan agama serta membela syariat (ajaran yang diturunkan) ini, kerana apa yang menimpa orang-orang kafir di tangan orang beriman dalam peristiwa itu menjadi sebab kemuliaan dan kekuatan agama; sebab itu ia digandingkan dengan “menghapuskan yang salah (kufur dan syirik)”.
Renungan: Kebenaran akhirnya akan jelas; marilah kita berdiri di pihak yang benar walaupun ramai yang tidak menyukainya.Ar-Rāzī says this is not mere repetition: the first concerns the cause of the victory promised in that event, and the second concerns strengthening the Qur’an and the religion and supporting this Shariah (revealed law), since what befell the disbelievers at the hands of the believers in that event became a cause of the religion’s honour and strength; that is why it is paired with wiping out falsehood.
Reflection: The truth will in the end become clear; let us stand on the side of truth even when many dislike it.

«إِذْ تَسْتَغِيثُونَ أَيْ تَطْلُبُونَ الْإِغَاثَةَ يَقُولُ الْوَاقِعُ فِي بَلِيَّةٍ أغثني أي فرج عني»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/459 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/459 · Shamela ↗ (commentary on 9–10)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyatakan bahawa Dia menegakkan yang benar, Dia menerangkan bahawa Dia menolong mereka ketika mereka memohon pertolongan. Istighāthah (memohon pertolongan) bermaksud meminta dilepaskan daripada kesusahan; orang yang ditimpa bencana berkata: ‘Tolonglah aku’, iaitu ‘lapangkanlah kesusahanku’. Setelah menceritakan permohonan mereka, Allah menerangkan bahawa Dia memperkenankannya: “lalu Ia perkenankan permohonan kamu”.
Renungan: Allah mendengar rintihan hamba yang terdesak; marilah kita mengadu kepada-Nya dahulu setiap kali ditimpa kesusahan.Ar-Rāzī says that after Allah stated that He upholds the truth, He explained that He helped them when they called for help. Istighāthah, calling for help, is asking to be rescued from distress; the one struck by calamity says, ‘help me’, meaning ‘relieve me’. Having told of their plea, Allah made clear that He answered it.
Reflection: Allah hears the cry of a servant in need; let us turn to Him first whenever hardship strikes.

«فَبَشَّرَهُمُ اللَّهُ بِكَيْفِيَّةِ النَّصْرِ الَّذِي ضَمِنَهُ لَهُمْ بِأَنَّهُ بِجَيْشٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ، لِأَنَّ النُّفُوسَ أَمْيَلُ إِلَى الْمَحْسُوسَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/276 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/276 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah sebenarnya cukup menjamin kemenangan tanpa menjelaskan bahawa ia melalui bantuan malaikat. Namun Dia memberi khabar gembira tentang cara kemenangan itu, kerana jiwa lebih cenderung kepada perkara yang dapat dibayangkan; kemenangan ialah makna yang halus untuk difahami, berbeza dengan gambaran bantuan malaikat. Walau bagaimanapun “kemenangan itu pula hanyalah dari sisi Allah”.
Renungan: Allah memahami kelemahan jiwa kita lalu menenangkannya; marilah kita tetap meletakkan harapan pada Allah, bukan pada sebab semata-mata.According to Ibn ‘Āshūr, Allah’s guarantee of victory would have been enough without saying it would come through the help of angels. Yet He gave them good news of how the victory would come, because souls lean more towards what can be pictured; victory is a subtle meaning, hard to grasp, unlike the image of angels coming to help. Even so, victory comes only from Allah.
Reflection: Allah knows the weakness of our souls and comforts them; let us still place our hope in Allah, not in means alone.

«وَإِنَّمَا كَانَ (النُّعَاسُ) أَمْنًا لَهُمْ لِأَنَّهُمْ لَمَّا نَامُوا زَالَ أَثَرُ الْخَوْفِ مِنْ نُفُوسِهِمْ فِي مُدَّةِ النَّوْمِ فَتِلْكَ نِعْمَةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/278 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/278 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, nu‘ās ialah tidur yang ringan. Allah menidurkan mereka pada waktu orang yang takut biasanya tidak dapat tidur, sebagai pemberian untuk kebaikan mereka. Rasa mengantuk itu menjadi aman kerana ketika mereka tidur hilanglah kesan takut daripada jiwa mereka, dan itu satu nikmat; apabila bangun, mereka merasa segar, dan kesegaran itu memberi keberanian serta menghilangkan rasa takut. Inilah maksud “sebagai satu (pemberian) aman dari Allah”.
Renungan: Tidur yang tenang ialah nikmat Allah; marilah kita mensyukurinya dan menyerahkan kerisauan kepada-Nya sebelum tidur.According to Ibn ‘Āshūr, nu‘ās is light sleep. Allah made them sleep at a time when frightened people do not sleep, as a gift for their good. The drowsiness was a security because while they slept the trace of fear left their souls, and that is a blessing; when they woke they felt refreshed, and that freshness gives courage and removes the feeling of fear.
Reflection: Restful sleep is a blessing from Allah; let us be grateful for it and hand our worries to Him before we sleep.

«لِأَنَّ أَمِيرَ النَّفْسِ هُوَ الْقَلْبُ فَلَمَّا بَيَّنَ اللَّه تَعَالَى أَنَّهُ رَبَطَ قُلُوبَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَعْنَى أَنَّهُ قَوَّاهَا وَأَزَالَ الْخَوْفَ عَنْهَا ذَكَرَ أَنَّهُ أَلْقَى الرُّعْبَ وَالْخَوْفَ فِي قُلُوبِ الْكَافِرِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/463 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–13)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/463 · Shamela ↗ (commentary on 11–13)

Kata ar-Rāzī, firman “Aku akan mengisi hati orang-orang yang kafir dengan perasaan gerun” ialah antara nikmat yang besar, kerana ketua bagi diri ialah hati. Setelah Allah menerangkan bahawa Dia menguatkan hati orang beriman dan menghilangkan rasa takut daripadanya, Dia menyebut pula bahawa Dia mencampakkan gerun dan takut ke dalam hati orang kafir.
Renungan: Kekuatan seseorang bermula dari hatinya; marilah kita memohon kepada Allah agar meneguhkan hati kita dalam menghadapi apa jua ujian.Ar-Rāzī says Allah’s promise to fill the hearts of those who disbelieve with dread is among the great favours, because the commander of the self is the heart. After Allah made clear that He strengthened the believers’ hearts and removed fear from them, He mentioned that He cast dread and fear into the hearts of the disbelievers.
Reflection: A person’s strength begins in the heart; let us ask Allah to make our hearts firm in whatever trial we face.

«وَالتَّصْرِيحُ بِسَبَبِ الِانْتِقَامِ تَعْرِيضٌ لِلْمُؤْمِنِينَ لِيَسْتَزِيدُوا مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/284 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/284 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mushāqqah (menentang) ialah permusuhan disertai derhaka dan degil, berasal daripada syiqq (sisi), seolah-olah orang yang menentang berada di sisi yang lain. Penjelasan sebab hukuman ini juga isyarat kepada orang beriman supaya menambah ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, kerana jika menentang membawa hukuman yang besar, menyalahi Rasul tanpa menentang pun hampir menjatuhkan seseorang ke dalam azab yang lebih ringan daripada itu, dan lawannya, iaitu taat, layak membawa kebaikan. Firman-Nya: “sesiapa yang menentang Allah dan Rasul-Nya”.
Renungan: Amaran kepada orang lain juga peringatan untuk kita; marilah kita menambah ketaatan.According to Ibn ‘Āshūr, mushāqqah, opposition, is enmity joined with defiance and stubbornness, from shiqq, a side, as if the opponent stands on another side. Stating the cause of this punishment also hints to the believers to grow in obedience to Allah and His Messenger: if opposition brings a great punishment, going against the Messenger even without open hostility comes close to bringing a lesser punishment, while its opposite, obedience, is fit to bring good.
Reflection: A warning to others is also a reminder for us; let us grow in obedience.

«لِأَنَّ الذَّوْقَ لَا يَكُونُ إِلَّا تَعَرُّفَ طَعْمِ الْيَسِيرِ لِيُعْرَفَ بِهِ حَالُ الْكَثِيرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/464 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/464 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah menyebut bahawa Allah amat berat seksa-Nya, ayat ini menerangkan bahawa seksa itu ada yang disegerakan di dunia dan ada yang ditangguhkan ke akhirat. Seksa dunia disebut “rasalah dia” kerana merasa hanyalah mengenal rasa sedikit untuk mengetahui keadaan yang banyak; maka kesakitan di dunia hanyalah rasa yang sedikit berbanding perkara besar yang disediakan di akhirat.
Renungan: Kesusahan dunia hanya secubit berbanding akhirat; marilah kita lebih takut kepada azab akhirat dan bersegera bertaubat.Ar-Rāzī says that after mentioning that Allah is severe in punishment, this verse explains that punishment may be hastened in this world or deferred to the Hereafter. The worldly punishment is called a taste because tasting is only knowing the flavour of a little in order to learn what the larger amount is like; so the pain of this world is only a small taste beside the great thing prepared in the Hereafter.
Reflection: The hardships of this world are a mere taste beside the Hereafter; let us fear the punishment of the Hereafter more and hasten to repent.

«وَفِي هَذَا تَدْرِيبٌ لِلْمُسْلِمِينَ عَلَى الشَّجَاعَةِ وَالْإِقْدَامِ وَالثَّبَاتِ عِنْدَ اللِّقَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/286 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/286 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mengingatkan orang Islam tentang pertolongan-Nya dengan malaikat dan kemenangan atas musuh yang lebih kuat dan lebih ramai, Dia menyelitkan peringatan supaya mereka tidak lemah semangat. Di dalamnya ada latihan bagi orang Islam untuk berani, maju ke hadapan dan teguh ketika bertemu, iaitu sifat yang terpuji di sisi orang Arab dan tidak ditambah oleh Islam melainkan semakin kuat.
Renungan: Keteguhan hati ialah akhlak yang terpuji; marilah kita teguh dan tidak mudah mengalah dalam menghadapi cabaran hidup.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah reminded the Muslims of His help through the angels and of victory over a stronger and larger foe, He set in a warning against losing heart. In it is training for the Muslims in courage, pressing forward and standing firm at the encounter, a trait praised among the Arabs which Islam only made stronger.
Reflection: Firmness of heart is a praiseworthy trait; let us stand firm and not give up easily before the challenges of life.

«وَمُنَاسَبَةُ (بَاءَ) هُنَا أَنَّهُ يُشِيرُ إِلَى أَنَّ سَبَبَ الْغَضَبِ عَلَيْهِ هُوَ ذَلِكَ الْبَوْءُ الَّذِي بَاءَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/291 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/291 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, bā’a bermaksud ‘kembali’; maknanya Allah murka terhadapnya dalam kepulangannya itu, lalu dia pulang membawa kemurkaan Allah. Kesesuaian kata bā’a di sini ialah ia mengisyaratkan bahawa sebab kemurkaan itu ialah kepulangan yang dilakukannya sendiri: “maka sesungguhnya ia tetaplah mendapat kemurkaan dari Allah”.
Renungan: Setiap langkah kita membawa sesuatu bersama; marilah kita memastikan kita kembali membawa keredhaan Allah, bukan kemurkaan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, bā’a means ‘returned’; the sense is that Allah was angry with him in that return of his, so he went back carrying Allah’s anger. The fitness of the word bā’a here is that it points to the cause of the anger being the very return he made.
Reflection: Every step we take brings something back with it; let us make sure we return carrying Allah’s pleasure, not His anger.

«أَيْ سَمِيعٌ لِكَلَامِكُمْ عَلِيمٌ بِأَحْوَالِ قُلُوبِكُمْ، وَهَذَا يَجْرِي مَجْرَى التَّحْذِيرِ وَالتَّرْهِيبِ، لِئَلَّا يَغْتَرَّ الْعَبْدُ بِظَوَاهِرِ الْأُمُورِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/467 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/467 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud bala’ dalam “untuk mengurniakan orang-orang yang beriman dengan pengurniaan yang baik (kemenangan)” ialah nikmat: Allah mengurniakan mereka nikmat yang besar berupa pertolongan, harta rampasan, ganjaran dan pahala. Ayat ini ditutup dengan “Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”, iaitu mendengar kata-kata kamu dan mengetahui keadaan hati kamu; ini satu amaran supaya hamba tidak terpedaya dengan zahir sesuatu perkara.
Renungan: Allah melihat isi hati di sebalik amal; marilah kita menjaga niat dan tidak berbangga dengan apa yang kelihatan.Ar-Rāzī says the bala’ here, the fine bestowal on the believers, means a favour: Allah grants them a great favour of help, spoils, reward and recompense. The verse closes by naming Him All-Hearing and All-Knowing, that is, hearing your words and knowing the state of your hearts; this serves as a warning so that a servant is not deceived by the outward look of things.
Reflection: Allah sees what lies in the heart behind every deed; let us guard our intentions and not take pride in what merely appears.

«بِإِطْلَاعِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى عَوْرَاتِهِمْ، وَإِلْقَاءِ الرُّعْبِ فِي قُلُوبِهِمْ، وَتَفْرِيقِ كَلِمَتِهِمْ، وَنَقْضِ مَا أَبْرَمُوا بِسَبَبِ اخْتِلَافِ عَزَائِمِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/468 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–19)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/468 · Shamela ↗ (commentary on 18–19)

Kata ar-Rāzī, cara Allah melemahkan tipu daya mereka ialah dengan beberapa perkara: memperlihatkan kelemahan mereka kepada orang beriman, mencampakkan gerun ke dalam hati mereka, memecah-belahkan kesatuan mereka, dan merungkai apa yang telah mereka putuskan kerana tekad mereka berselisih. Itulah maksud “Allah sentiasa melumpuhkan tipu daya orang-orang yang kafir”.
Renungan: Perpecahan dan tekad yang bercanggah melemahkan sesuatu kumpulan; marilah kita menjaga kesatuan dan keikhlasan sesama kita.Ar-Rāzī says Allah weakens their scheming in several ways: by showing their weak points to the believers, casting dread into their hearts, splitting their unity, and undoing what they had settled because their resolves clashed. That is how Allah keeps making the plots of the disbelievers fail.
Reflection: Division and clashing resolves weaken any group; let us guard our unity and sincerity with one another.

«وَتَنْوِيهٌ بِفَضْلِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ النَّصْرَ الَّذِي انْتَصَرُوهُ هُوَ مِنَ اللَّهِ لَا بِأَسْبَابِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/300 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/300 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr, pada tafsiran jumhur (kebanyakan) ahli tafsir bahawa ayat ini ditujukan kepada orang musyrik (yang menyekutukan Allah) (9/298), penutupnya “sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang beriman” menambah putus asa mereka daripada kemenangan, dan memuliakan orang beriman kerana kemenangan yang mereka peroleh datang daripada Allah, bukan daripada sebab-sebab mereka, sebab mereka lebih sedikit bilangan dan kelengkapan berbanding orang musyrik.
Renungan: Kemenangan bukan kerana ramainya bilangan; marilah kita bergantung kepada Allah dan tidak bermegah dengan kekuatan sendiri.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that, taking the verse, with most exegetes, as addressed to the people of shirk (9/298), its close, Allah being with the believers, deepens their despair of victory and honours the believers, since the victory they won came from Allah and not from their own means, for they were fewer in number and equipment than the people of shirk.
Reflection: Victory does not come from large numbers; let us rely on Allah and not boast of our own strength.

«فَإِنَّ الْعِصْيَانَ مَعَ تَوَفُّرِ أَسْبَابِ الطَّاعَةِ أَشَدُّ مِنْهُ فِي حِينِ انْخِرَامِ بَعْضِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/303 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/303 · Shamela ↗ (commentary on 20–23)

Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “sedang kamu mendengar” bertujuan memburukkan perbuatan berpaling yang dilarang, kerana derhaka ketika semua sebab untuk taat telah tersedia lebih berat daripada derhaka ketika sebahagian sebab itu tiada. Faedah mendengar ialah beramal dengan apa yang didengar; sesiapa yang mendengar kebenaran tetapi tidak mengamalkannya sama seperti orang yang tidak mendengar.
Renungan: Semakin banyak kita mendengar peringatan, semakin besar tanggungjawab kita; marilah kita mengamalkan apa yang kita dengar.According to Ibn ‘Āshūr, the words while you are listening serve to show how ugly the forbidden turning away is, since disobeying when every cause for obedience is present is worse than disobeying when some of those causes are missing. The benefit of hearing is acting on what is heard; whoever hears the truth and does not act on it is like one who does not hear.
Reflection: The more reminders we hear, the greater our duty; let us act on what we hear.

«وَالْمَعْنَى: وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ أَنَّا قَبِلْنَا تَكَالِيفَ اللَّه تَعَالَى، ثُمَّ إِنَّهُمْ بِقُلُوبِهِمْ لَا يَقْبَلُونَهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/469 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–23)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/469 · Shamela ↗ (commentary on 20–23)

Kata ar-Rāzī, seseorang tidak dapat menerima dan memikul tanggungjawab agama melainkan setelah mendengarnya, maka “mendengar” dijadikan kiasan bagi menerima. Maknanya: janganlah kamu menjadi seperti orang yang berkata dengan lidah bahawa mereka menerima perintah Allah, tetapi hati mereka tidak menerimanya, “padahal mereka tidak mendengar (tidak mahu menerima dan mematuhinya)”.
Renungan: Ucapan ‘kami dengar’ hanya bermakna jika hati menerima; marilah kita menyelaraskan lidah dan hati dalam mentaati Allah.Ar-Rāzī says a person cannot accept and take on the duties of religion until he has heard them, so hearing is used as a figure for accepting. The meaning is: do not resemble people who claim with their tongues that they accept Allah’s commands while their hearts do not accept them, so they are not truly hearing.
Reflection: Saying ‘we hear’ only has meaning when the heart accepts; let us bring our tongues and hearts into line in obeying Allah.

«شَبَّهَهُمْ بِالدَّوَابِّ لِجَهْلِهِمْ وَعُدُولِهِمْ عَنِ الِانْتِفَاعِ بِمَا يَقُولُونَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/469 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–23)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/469 · Shamela ↗ (commentary on 20–23)

Ar-Rāzī menukil dua pandangan tentang “sejahat-jahat makhluk yang melata”. Menurut satu pandangan, Allah menyamakan mereka dengan binatang kerana kejahilan mereka dan kerana mereka berpaling daripada mengambil manfaat daripada apa yang dikatakan kepada mereka; sebab itu mereka disifatkan “orang-orang yang pekak lagi bisu”, dan tidak menggunakan akal.
Renungan: Kemuliaan manusia terletak pada menggunakan pendengaran, lidah dan akal untuk kebenaran; marilah kita tidak mensia-siakan nikmat itu.Ar-Rāzī reports two views on the worst of creatures that crawl. On one view, Allah likened them to beasts because of their ignorance and because they turned away from benefiting from what was said to them; that is why they are described as deaf and dumb, and as not using reason.
Reflection: Human dignity lies in using our hearing, our tongues and our minds for the truth; let us not waste these gifts.

«لَغَلَبَ مَا فِي نُفُوسِهِمْ مِنَ التَّخَلُّقِ بِالْبَاطِلِ عَلَى مَا خَالَطَهَا مِنْ إِدْرَاكِ الْخَيْرِ، فَحَالَ ذَلِكَ التَّخَلُّقُ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْعَمَلِ بِمَا عَلِمُوا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/308 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/308 · Shamela ↗ (commentary on 20–23)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini meningkat lagi dalam menggambarkan keadaan mereka: andainya mereka dapat memahami nasihat dan hikmah yang mereka dengar daripada al-Qur’an, tabiat batil yang sudah sebati dalam jiwa mereka akan mengatasi kefahaman tentang kebaikan itu, lalu tabiat itu menghalang mereka daripada beramal dengan apa yang mereka tahu, maka “nescaya mereka tidak menerimanya sambil memalingkan diri”.
Renungan: Kebiasaan buruk boleh menghalang ilmu daripada menjadi amal; marilah kita membuang tabiat buruk sedikit demi sedikit.According to Ibn ‘Āshūr, the verse goes a step further in describing them: even if they did take in the counsel and wisdom they heard from the Qur’an, the habits of falsehood ingrained in their souls would overpower that grasp of good, and those habits would stand between them and acting on what they knew, so they would turn away.
Reflection: Bad habits can stop knowledge from becoming action; let us shed our bad habits little by little.