كَذَّبَ
mendustakan (Kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada mereka)denied (the Books of Allah sent down to them) (orang‑orang yang sebelum mereka alladzinathose before them alladhīna)
ٱلظَّٰلِمِينَ
orang-orang yang zalim itu (berakhir dengan berbagai bencana yang membinasakan mereka)those who do wrong (ending in various calamities that destroyed them)
Terjemahan: Bahkan mereka pula terburu-buru mendustakan Al-Quran yang fahaman mereka tidak dapat meliputi segala isi pengetahuannya, dan belum datang kepada mereka kenyataan yang menjelaskan kebenarannya. Demikianlah juga orang-orang sebelum mereka mendustakan (Kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada mereka). Maka lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang zalim itu (berakhir dengan berbagai bencana yang membinasakan mereka)Translation: Rather, they too have rushed to deny the Qur’an, all the contents of whose knowledge their understanding cannot encompass, and there has not yet reached them the reality that makes its truth clear. Likewise those before them denied (the Books of Allah sent down to them). So look at how the outcome of those who do wrong was (ending in various calamities that destroyed them).
Nota nahu: كَذَٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (ayat 39).Grammar note: كَذَٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (verse 39).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَثَانِيهَا: أَنَّهَا تَدُلُّ عَلَى الْعِبْرَةِ مِنْ حَيْثُ إِنَّ الْإِنْسَانَ يَعْرِفُ بِهَا أَنَّ الدُّنْيَا لَا تَبْقَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/255 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/255 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)
Antara huraian ar-Rāzī, salah satu kemungkinan sebab mereka mendustakan apa “yang fahaman mereka tidak dapat meliputi segala isi pengetahuannya” ialah: setiap kali mendengar kisah, mereka berkata ia hanya dongeng orang dahulu, tanpa mengetahui bahawa tujuannya bukan cerita itu semata-mata. Antara tujuannya: menunjukkan kekuasaan Allah memindahkan manusia daripada kemuliaan kepada kehinaan dan sebaliknya; dan memberi iktibar (pengajaran) bahawa dunia tidak kekal, setiap yang bergerak akan berhenti, lalu hati terangkat daripada cinta dunia dan semakin cenderung kepada akhirat.
Renungan: Kisah-kisah al-Qur’an bukan sekadar cerita; marilah kita membacanya untuk mengambil iktibar bagi diri kita sendiri.Among ar-Rāzī’s explanations, one possible reason they denied what their understanding could not encompass is this: whenever they heard a story, they said it was nothing but tales of the ancients, not knowing that its purpose was not the tale itself. Its aims include showing Allah’s power to move people from honour to humiliation and back, and giving a lesson that this world does not last, that every motion ends in stillness, so the heart rises above love of this world and longs more for the Hereafter.
Reflection: The stories of the Qur’an are more than tales; let us read them to draw lessons for ourselves.
Terjemahan: Dan di antara mereka ada yang beriman kepada Al-Quran, dan ada di antaranya yang tidak beriman langsung kepadanya; dan (ingatlah), Tuhanmu lebih mengetahui akan orang-orang yang melakukan kerosakanTranslation: And among them there are people who believe in the Qur’an, and among them there are people who have no faith in it at all; and (remember), your Lord knows better about those who commit corruption.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَيَكْتُمُ إِيمَانَهُ مُكَابَرَةً وَعَدَاءً»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/174–175 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/174–175 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini datang selepas dinyatakan bahawa mereka mendustakan apa yang tidak mereka kuasai ilmunya, iaitu pendustaan yang bukan lahir daripada penelitian; maka keadaan mereka berbeza-beza. Menurut beliau, dalam kalangan yang mendustakan itu ada yang sebenarnya membenarkan al-Qur’an dalam hati tetapi menyembunyikannya kerana keras kepala dan permusuhan, dan ada yang tidak beriman lalu mendustakan kerana taklid (ikut-ikutan) kepada pembesar mereka. Penutup “Tuhanmu lebih mengetahui akan orang-orang yang melakukan kerosakan” ialah sindiran berupa ancaman.
Renungan: Mengetahui kebenaran tidak memadai jika ego dan ikut-ikutan menghalang; marilah kita jujur mengikut kebenaran walaupun berbeza dengan orang ramai.According to Ibn ‘Āshūr, this verse follows the statement that they denied what they had not grasped in knowledge, a denial not born of study; so their states differed. In his view, among those who denied were some who inwardly accepted the Qur’an but hid it out of stubbornness and hostility, and some who did not believe and denied it in blind imitation of their elders. The closing words about the Lord knowing best those who spread corruption are a veiled warning.
Reflection: Knowing the truth is not enough if pride and imitation hold us back; let us follow the truth honestly even when it sets us apart from the crowd.
كَذَّبُوكَ
… terus-menerus mendustakanmu (wahai Muhammad)… keep on denying you (O Muhammad) (merekathey)
Terjemahan: Dan jika mereka terus-menerus mendustakanmu (wahai Muhammad), maka katakanlah: "Bagiku amalku, dan bagi kamu pula amal kamu. Kamu tidak bertanggungjawab akan apa yang aku kerjakan, dan aku juga tidak bertanggungjawab akan apa yang kamu kerjakan"Translation: And if they keep on denying you (O Muhammad), then say: “To me belong my deeds, and to you, in turn, your deeds. You are not answerable for what I do, and I likewise am not answerable for what you do.”
Nota nahu: مِمَّآ أَعْمَلُ … مِّمَّا تَعْمَلُونَ (ayat 41).Grammar note: مِمَّآ أَعْمَلُ … مِّمَّا تَعْمَلُونَ (verse 41).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَدْلُولُ هَذِهِ الْآيَةِ اخْتِصَاصُ كُلِّ وَاحِدٍ بِأَفْعَالِهِ وَبِثَمَرَاتِ أَفْعَالِهِ مِنَ الثَّوَابِ وَالْعِقَابِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/256–257 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/256–257 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa setiap orang khusus dengan amalnya sendiri dan dengan hasil amalnya, iaitu pahala atau seksa. Ar-Rāzī menukil dua pendapat tentang “Bagiku amalku, dan bagi kamu pula amal kamu”: amal baginda ialah ketaatan dan iman, manakala amal mereka ialah syirik; atau bagiku balasan amalku dan bagi kamu balasan amal kamu. Beliau juga menukil bahawa ayat ini sama ada bertujuan menegur dan mencegah, atau untuk melembutkan hati mereka.
Renungan: Setiap orang akan memikul amalnya sendiri; marilah kita sibuk memperbaiki amal kita dan menyampaikan kebenaran dengan hikmah dan sabar, tanpa berputus asa.Ar-Rāzī says the verse means that each person is bound to his own deeds and to their fruits, reward or punishment. He reports two readings of the words about my deeds being mine and yours being yours: that his deeds are obedience and faith while theirs are shirk; or that to him belongs the recompense of his deeds and to them the recompense of theirs. He also reports that the verse aims either to rebuke and deter, or to win their hearts.
Reflection: Each of us will carry our own deeds; let us be busy mending our own and convey the truth with wisdom and patience, never in despair.
إِلَيۡكَۚ
ajaranmu (dengan tidak mendapat faedah sedikitpun sebagai orang pekak) (lit. kepadamu)your teaching (without gaining the least benefit, like the deaf) (lit. to you)
أَفَأَنتَ
maka engkau (wahai Muhammad) (lit. adakah maka engkau)so you (O Muhammad) (lit. is it then you)
تُسۡمِعُ
tidak berkuasa menjadikan … mendengar (lit. … memperdengarkan)have no power to make … hear (lit. … make hear) (engkauyou)
Terjemahan: Dan di antara mereka (yang ingkar) itu, ada yang datang mendengar ajaranmu (dengan tidak mendapat faedah sedikitpun sebagai orang pekak); maka engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar, juga kalau mereka menjadi orang-orang yang tidak mahu memahami perkara yang didengarnyaTranslation: And among them (who deny) there are some who come to listen to your teaching (without gaining the least benefit, like the deaf); so you (O Muhammad) have no power to make the deaf hear, even if they are people who are unwilling to understand what they hear.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ سَمَاعَ كَلَامِ النَّبِيءِ وَإِرْشَادِهِ يُنِيرُ عُقُولَ الْقَابِلِينَ لِلْهِدَايَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/177 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–43)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/177 · Shamela ↗ (commentary on 42–43)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini membahagikan mereka dari segi menerima daripada Nabi: ada yang hadir mendengar kata-katanya, iaitu “ada yang datang mendengar ajaranmu”, dan ada yang hanya memerhati sikap dan cara hidupnya. Kedua-duanya jalan yang besar menuju hidayah, kerana mendengar kata-kata Nabi dan bimbingannya menerangi akal orang yang bersedia menerima hidayah; kegagalan mereka bukan kerana kekurangan pada kata-kata baginda. Bentuk muḍāri‘ (kala kini) menunjukkan mereka mendengar berulang kali, dan terhalang daripada hidayah walaupun berulang kali itu lebih menghairankan.
Renungan: Mendengar ayat dan nasihat berulang kali tidak bermanfaat jika hati tidak bersedia; marilah kita mendengar dengan hati yang terbuka untuk menerima.According to Ibn ‘Āshūr, the verse divides them by how they took from the Prophet: some attended and listened to his words, others only watched his bearing and way of life. Both are great roads to guidance, for hearing the Prophet’s words and counsel lights up the minds of those ready to be guided; their failure was no shortfall in his speech. The muḍāri‘, the present-tense verb, shows that they listened again and again, and to be kept from guidance despite that repetition is more astonishing still.
Reflection: Hearing verses and advice again and again is of no use if the heart is not ready; let us listen with hearts open to accept.
إِلَيۡكَۚ
kepada perkara-perkara yang engkau tunjukkan (tetapi mereka tidak nampak kebenarannya sebagai orang buta) (lit. kepadamu)at the things you point out (yet they do not see their truth, like the blind) (lit. at you)
أَفَأَنتَ
maka engkau (wahai Muhammad) (lit. adakah maka engkau)so … for you (O Muhammad) (lit. is it then you)
تَهۡدِي
tidak berfaedah menunjuk jalan (lit. … memberi petunjuk)it is of no avail … to show the way (lit. … guide) (engkauyou)
يُبۡصِرُونَ
… melihat (perkara yang engkau tunjukkan itu)… see (the things you point out) (merekathey)
Terjemahan: Dan di antara mereka pula ada yang memandang kepada perkara-perkara yang engkau tunjukkan (tetapi mereka tidak nampak kebenarannya sebagai orang buta); maka engkau (wahai Muhammad) tidak berfaedah menunjuk jalan kepada orang-orang yang buta, juga kalau mereka menjadi orang-orang yang tidak mahu melihat (perkara yang engkau tunjukkan itu)Translation: And among them, too, there are some who look at the things you point out (yet they do not see their truth, like the blind); so it is of no avail for you (O Muhammad) to show the way to the blind, even if they are people who are unwilling to see (the things you point out).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَذَلِكَ الْبُغْضُ يُنَافِي وُقُوفَ الْإِنْسَانِ عَلَى مَحَاسِنِ مَنْ يُعَادِيهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/257 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/257 · Shamela ↗ (commentary on 42–44)
Kata ar-Rāzī, ayat-ayat ini menyebut satu golongan yang tidak beriman, yang amat membenci dan memusuhi, lalu walaupun mereka mendengar dan memandang, mereka tidak mendapat manfaat. Apabila kebencian seseorang terhadap orang lain menjadi kuat, jiwanya hanya mencari keburukan kata-kata orang itu dan berpaling daripada segala kebaikannya; sebagaimana buta menghalang mata daripada melihat rupa, kebencian menghalang manusia daripada melihat kebaikan orang yang dimusuhinya. Ini menjadi penghibur bagi Rasulullah: doktor yang melihat pesakit menolak rawatan tidak berasa sedih kerananya. Maka “engkau (wahai Muhammad) tidak berfaedah menunjuk jalan kepada orang-orang yang buta”.
Renungan: Kebencian boleh membutakan kita daripada kebenaran dan kebaikan orang lain; marilah kita membersihkan hati supaya mampu melihat kebenaran dari mana pun ia datang.Ar-Rāzī says these verses speak of a group of unbelievers so full of hatred and enmity that, though they listen and look, they gain nothing. When a person’s hatred for another grows strong, his soul seeks only faults in that person’s words and turns from all that is good in them; just as blindness keeps the eye from seeing shapes, hatred keeps a person from seeing the merits of the one he opposes. This consoles the Messenger of Allah: a physician who sees a patient refuse treatment is not distressed by it.
Reflection: Hatred can blind us to the truth and to the good in others; let us cleanse our hearts so that we can see the truth wherever it comes from.
Terjemahan: Sesungguhnya Allah tidak menganiaya manusia sedikitpun, akan tetapi manusia jualah yang menganiaya diri mereka sendiriTranslation: Truly Allah does not do injustice to mankind in the slightest, but it is mankind who do injustice to their own selves.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَتَقْدِيمُ الْمَفْعُولِ عَلَى عَامِلِهِ لِإِفَادَةِ تَغْلِيطِهِمْ بِأَنَّهُمْ مَا جَنُوا بِكُفْرِهِمْ إِلَّا عَلَى أَنْفُسِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/180 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/180 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah penutup yang merangkumi semua yang mendengar tetapi tidak mengambil petunjuk. Maknanya: Allah tidak menzalimi manusia dengan hukuman-Nya, tetapi merekalah yang menzalimi diri sendiri dengan melampaui apa yang dikehendaki-Nya daripada mereka, lalu mereka dihukum dengan adil. Perkataan anfusahum (diri mereka) didahulukan untuk menegaskan kesilapan mereka: dengan kekufuran itu mereka tidak merugikan sesiapa melainkan diri mereka sendiri, bukan Allah dan bukan rasul-rasul-Nya. Sebab itu ditegaskan “manusia jualah yang menganiaya diri mereka sendiri”.
Renungan: Setiap dosa sebenarnya menzalimi diri sendiri; marilah kita berhenti menyalahkan orang lain dan memperbaiki diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a closing that covers all who hear yet take no guidance. Its meaning: Allah does not wrong people by punishing them, but they wrong themselves by going beyond what He wanted of them, and so are punished with justice. The object, their own selves, is placed first to stress their error: by their disbelief they harmed none but themselves, not Allah and not His Messengers.
Reflection: Every sin truly wrongs our own selves; let us stop blaming others and mend ourselves.
يَحۡشُرُهُمۡ
… himpunkan mereka (pada hari kiamat kelak)… gathers them (on the Day of Resurrection to come) (DiaHe)
مُهۡتَدِينَ
petunjuk (ke jalan mencari untung semasa hidup di dunia)guidance (to the way of seeking profit while living in the world)
Terjemahan: Dan (ingatlah) masa Tuhan himpunkan mereka (pada hari kiamat kelak), dengan keadaan mereka merasai seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sekadar satu saat sahaja dari siang hari. Mereka akan berkenal-kenalan sesama sendiri. Sesungguhnya rugilah orang-orang yang telah mendustakan hari menemui Allah untuk menerima balasan, dan yang tidak mendapat petunjuk (ke jalan mencari untung semasa hidup di dunia)Translation: And (remember) the time when the Lord gathers them (on the Day of Resurrection to come), with them feeling as though they had not dwelt in the world beyond a mere hour of daytime. They will get to know one another among themselves. Truly at a loss are those who have denied the day of meeting Allah to receive recompense, and who did not gain guidance (to the way of seeking profit while living in the world).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَصَارُوا كَمَنْ رَأَى زُجَاجَةً حَسَنَةً فَظَنَّهَا جَوْهَرَةً شَرِيفَةً فَاشْتَرَاهَا بِكُلِّ مَا مَلَكَهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/260 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–46)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/260 · Shamela ↗ (commentary on 45–46)
Kata ar-Rāzī, kerugian dalam “Sesungguhnya rugilah orang-orang yang telah mendustakan hari menemui Allah” ialah: sesiapa yang menjual akhiratnya dengan dunia telah rugi, kerana dia memberikan yang banyak, mulia dan kekal, lalu mengambil yang sedikit, hina dan fana. Maksud “tidak mendapat petunjuk” pula ialah mereka tidak tahu menjaga kepentingan perniagaan ini; mereka tertipu dengan yang zahir dan lalai daripada hakikat, seperti orang yang melihat sebiji kaca yang cantik lalu menyangkanya permata yang berharga, lalu membelinya dengan semua yang dimilikinya; apabila ditunjukkan kepada orang yang pakar menilai, sia-sialah usahanya dan hancurlah harapannya.
Renungan: Usia kita ialah modal; marilah kita memastikan ia ditukar dengan sesuatu yang benar-benar bernilai di sisi Allah.Ar-Rāzī says the loss of those who rejected the meeting with their Lord is this: whoever sells his Hereafter for this world has lost, for he gives what is plentiful, noble and lasting and takes what is little, base and fleeting. Their not being guided means they did not know how to look after the interests of this trade; they were taken in by the surface and blind to the reality, like a man who sees a pretty piece of glass, thinks it a precious gem and buys it with all he owns; when he shows it to those who know, his effort is wasted and his hope is gone.
Reflection: Our lifetime is our capital; let us make sure we trade it for what truly has worth with Allah.
Terjemahan: Dan jika Kami perlihatkan kepadamu (wahai Muhammad) akan sebahagian dari balasan azab yang Kami janjikan kepada mereka, atau jika Kami wafatkan engkau sebelum itu, maka kepada Kamilah tempat kembali mereka; kemudian Allah yang memberi keterangan mengenai apa yang mereka lakukanTranslation: And if We show you (O Muhammad) part of the retribution of punishment that We promise them, or if We cause you to pass away before that, then to Us alone is their place of return; then it is Allah Who gives testimony concerning what they do.
Nota nahu: ثُمَّ ٱللَّهُ شَهِيدٌ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ (ayat 46).Grammar note: ثُمَّ ٱللَّهُ شَهِيدٌ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ (verse 46).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجَاءَ الْكَلَامُ عَلَى طَرِيقَةِ إِبْهَامِ الْحَاصِلِ مِنَ الْحَالَيْنِ لِإِيقَاعِ النَّاسِ بَين الْخَوْف والرجاء»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/183–184 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/183–184 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi terkenal dengan belas kasihan kepada manusia dan keinginannya agar semua yang diseru mendapat hidayah. Ayat ini menjelaskan bahawa sama ada sebahagian azab yang dijanjikan diperlihatkan kepada baginda, atau baginda diwafatkan sebelum itu, tempat kembali mereka tetap kepada Allah, “maka kepada Kamilah tempat kembali mereka”. Kata-kata ini sengaja tidak menentukan yang mana satu akan berlaku, supaya manusia berada di antara takut dan harap.
Renungan: Hidup orang beriman berada di antara takut dan harap; marilah kita takut akan azab-Nya, berharap kepada rahmat-Nya, dan mendoakan hidayah bagi orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet was known for his compassion towards people and his wish that all who were called should be guided. This verse makes clear that whether part of the promised punishment is shown to him or he is taken before that, their return is to Allah in any case. The words leave open which of the two will happen, so as to keep people between fear and hope.
Reflection: The life of a believer lies between fear and hope; let us fear His punishment, hope for His mercy and pray that others too are guided.
رَسُولُهُمۡ
Rasul masing-masing (menerangkan apa yang mesti diterangkan) (lit. Rasul mereka)each one’s Messenger (explaining what must be explained) (lit. their Messenger)
قُضِيَ
maka hukuman pun dijalankanjudgement is then carried out (tersirat (keputusan itu)implied (the judgement))NF
Terjemahan: Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya); setelah datang Rasul masing-masing (menerangkan apa yang mesti diterangkan) maka hukuman pun dijalankan di antara mereka dengan adil dan mereka tetap tidak dianiayaTranslation: And for every single nation there is a Messenger (sent to it); once each one’s Messenger (explaining what must be explained) has come, judgement is then carried out between them with justice, and they are still not wronged.
Nota nahu: قُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ (ayat 47).Grammar note: قُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ (verse 47).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«هَذِهِ الْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ جَمَاعَةٍ مِمَّنْ تَقَدَّمَ قَدْ بَعَثَ اللَّه إِلَيْهِمْ رَسُولًا واللَّه تَعَالَى مَا أَهْمَلَ أُمَّةً مِنَ الْأُمَمِ قَطُّ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/261–262 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/261–262 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa setiap umat terdahulu telah diutuskan kepadanya seorang rasul, dan Allah tidak pernah membiarkan mana-mana umat tanpa pedoman. Rasul itu, dengan menyampaikan dan menegakkan hujah, menghapuskan segala alasan; maka apa yang menimpa mereka ialah keadilan, bukan kezaliman. Pengulangan “dengan adil dan mereka tetap tidak dianiaya” bertujuan menegaskan dan menguatkan penafian kezaliman.
Renungan: Allah tidak membiarkan kita tanpa petunjuk; marilah kita menghargai risalah yang telah sampai kepada kita dengan mengamalkannya.Ar-Rāzī says this verse shows that a Messenger was sent to every community of the past, and Allah never left any nation unattended. By conveying the message and setting out the proof, the Messenger removes every excuse; so what befalls them is justice, not injustice. Saying both that judgement is just and that they are not wronged is a repetition to stress and strengthen the denial of any injustice.
Reflection: Allah has not left us without guidance; let us honour the message that has reached us by living it.
وَيَقُولُونَ
dan … (yang kafir) bertanya (lit. … berkata)and … (who disbelieve) ask (lit. … say) (merekathey)
Terjemahan: Dan mereka (yang kafir) bertanya: "Bilakah berlakunya azab yang telah dijanjikan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar"Translation: And they (who disbelieve) ask: “When will the punishment that has been promised come to pass, if you are truly people who are truthful?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالسُّؤَالُ مُسْتَعْمَلٌ فِي الِاسْتِبْطَاءِ، وَهُوَ كِنَايَةٌ عَنْ عَدَمِ اكْتِرَاثِهِمْ بِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/189 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/189 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata mereka diceritakan dengan kata kerja kala kini untuk menghadirkan gambaran itu dan menunjukkan ia berulang kali keluar daripada mereka. Soalan “Bilakah berlakunya azab yang telah dijanjikan itu” sebenarnya untuk menyatakan bahawa ia lambat tiba, dan kiasan bahawa mereka tidak mempedulikannya, lalu membawa erti mereka mendustakan berlakunya; dengan kata-kata “jika betul kamu orang-orang yang benar” mereka seolah-olah berkata: kami tidak akan percaya sehingga kami melihatnya.
Renungan: Bertanya tentang hari pembalasan tanpa bersedia untuknya ialah sikap lalai; marilah kita bertanya kepada diri sendiri, apakah persiapan kita untuk hari itu.According to Ibn ‘Āshūr, their words are told in the present tense to bring the scene before us and to show that they said it again and again. Their question about when the promised punishment would come really complains that it is slow, a way of saying they did not care about it, leading on to their denial that it would happen at all; by adding the condition about being truthful they meant, in effect, that they would not believe until they saw it.
Reflection: Asking about the Day of Recompense without preparing for it is heedlessness; let us ask ourselves what we have readied for that Day.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah. Bagi tiap-tiap umat ada tempoh yang ditetapkan; maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka melambatkannya sesaatpun, dan tidak dapat mereka menyegerakannya"Translation: Say (O Muhammad): “I have no power to repel harm, nor power to bring benefit, for myself, except what is willed by Allah. For every nation there is a fixed term; so when their term comes, they are unable to delay it even a moment, and they are unable to hasten it.”
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَنَّهُ تَعَالَى مَا عَيَّنَ لِذَلِكَ الْوَعْدِ وَالْوَعِيدِ وَقْتًا مُعَيَّنًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/262 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/262 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Kata ar-Rāzī, setiap kali diancam dengan azab lalu masa berlalu tanpa ia berlaku, mereka bertanya bila janji itu; maka baginda diperintah menjawab dengan jawapan yang memutuskan persoalan: “Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah”. Maksudnya, menurunkan azab ke atas musuh dan menzahirkan pertolongan kepada wali-wali-Nya (orang-orang yang dikasihi-Nya) tiada siapa mampu melakukannya kecuali Allah, dan Allah tidak menetapkan waktu tertentu bagi janji itu sehingga boleh dikatakan janji itu dimungkiri; apabila tiba waktunya, ia pasti berlaku, tidak terdahulu dan tidak terkemudian.
Renungan: Tempoh hidup kita juga telah ditentukan dan tidak boleh dilewatkan; marilah kita bersedia sebelum ajal tiba.Ar-Rāzī says that whenever they were warned of punishment and time passed without it coming, they asked when the promise would be; so he was told to give a reply that settles the matter, that he has no power over harm or benefit for himself except as Allah wills. That is, bringing punishment on enemies and showing help to His awliyā’, those He befriends, is something none can do but Allah, and He fixed no set time for that promise such that one could say it had been broken; when its time comes it will surely happen, neither earlier nor later.
Reflection: Our own term of life is also fixed and cannot be delayed; let us be ready before it comes.
أَرَءَيۡتُمۡ
sudahkah … nampak jalan keluar (lit. adakah … melihat)have … seen a way out (lit. have … seen) (kamu sekalianyou all)
يَسۡتَعۡجِلُ
… minta disegerakan… ask to be hastened (orang‑orang yang berdosa al‑mujrimunathe guilty al‑mujrimūna)
ٱلۡمُجۡرِمُونَ
orang-orang berdosa itu (sedang sebarang azab wajib ditakuti)the guilty (when every punishment must be feared)
Terjemahan: Katakanlah: "Sudahkah kamu nampak jalan keluar jika datang kepada kamu azab Tuhan itu, pada waktu malam atau pada waktu siang? Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan (sedang sebarang azab wajib ditakuti)"Translation: Say: “Have you seen a way out if the Lord’s punishment comes upon you at night-time or in the daytime? Which punishment is it that the guilty ask to be hastened (when every punishment must be feared)?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِذْ لَا تَخْلُونَ عَنْ أَنْ تَكُونُوا تَزْعُمُونَ أَنَّكُمْ تُؤْمِنُونَ حِينَئِذٍ فَذَلِكَ بَاطِلٌ لِأَنَّ الْعَذَابَ يُعَاجِلُكُمْ بِالْهَلَاكِ فَلَا يَحْصُلُ إِيمَانُكُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/191 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ini jawapan kedua kepada soalan mereka: andainya azab yang mereka minta itu benar-benar datang, apakah faedah meminta ia disegerakan? Jika mereka menyangka akan beriman ketika itu, sangkaan itu batil, kerana azab akan membinasakan mereka segera dan iman mereka tidak sempat berlaku. Beliau menukil kata seorang pemberi nasihat: kita mahu tidak mati sehingga kita bertaubat, tetapi kita tidak bertaubat sehingga kita mati. Maka ditanya, “Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan”.
Renungan: Menangguhkan taubat dengan harapan masih ada masa ialah tipu daya diri; marilah kita bertaubat sekarang, sebelum datang saat yang tiada lagi peluang.According to Ibn ‘Āshūr, this is a second reply to their question: suppose the punishment they ask for really came, what would they gain by asking for it sooner? If they imagine they would believe then, that is false, for the punishment would destroy them at once and their faith would never come about. He quotes a preacher’s saying: we wish not to die until we repent, yet we do not repent until we die.
Reflection: Putting off repentance in hope of time later is self-deception; let us repent now, before the moment comes when no chance is left.
أَثُمَّ
patutkah (kamu mengingkari azab itu), kemudianis it fitting (that you deny that punishment), then
ءَامَنتُم
… mengakui benarnya (lit. … beriman)… acknowledge its truth (lit. … believe) (kamu sekalianyou all)
ءَآلۡـَٰٔنَ
(sedang pengakuan pada masa itu tidak diterima bahkan dikatakan kepada kamu): sekarangkah baharu (kamu mengakui benarnya)(while acknowledgement at that time is not accepted; rather, it is said to you): only now (do you acknowledge its truth)
تَسۡتَعۡجِلُونَ
… menunjukkan keingkaran dengan meminta disegerakan… shown your denial by asking for … to be hastened (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Patutkah (kamu mengingkari azab itu), kemudian apabila ia menimpa kamu, kamu mengakui benarnya? (Sedang pengakuan pada masa itu tidak diterima bahkan dikatakan kepada kamu): "Sekarangkah baharu kamu mengakui benarnya, padahal sebelum ini kamu telah menunjukkan keingkaran dengan meminta disegerakan kedatangannya"Translation: Is it fitting (that you deny that punishment), then, when it befalls you, you acknowledge its truth? (While acknowledgement at that time is not accepted; rather, it is said to you): “Only now do you acknowledge its truth, when before this you have shown your denial by asking for its coming to be hastened?”
Nota nahu: أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ (ayat 51).Grammar note: أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ (verse 51).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْإِيمَانَ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ إِيمَانٌ حَاصِلٌ فِي وَقْتِ الْإِلْجَاءِ وَالْقَسْرِ، وَذَلِكَ لَا يُفِيدُ نَفْعًا أَلْبَتَّةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/263–264 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/263–264 · Shamela ↗ (commentary on 50–52)
Kata ar-Rāzī, iman yang lahir ketika azab sudah turun ialah iman dalam keadaan terdesak dan terpaksa, dan iman seperti itu tidak memberi manfaat sedikit pun. Maka apa yang mereka minta itu, jika berlaku, hanya mendatangkan azab di dunia, kemudian menyusul pada hari kiamat azab lain yang lebih dahsyat; sebab itu mereka ditegur, “Sekarangkah baharu kamu mengakui benarnya”, sedangkan sebelum itu mereka meminta azab disegerakan sebagai ejekan.
Renungan: Iman dan taubat bernilai ketika masih ada pilihan; marilah kita tidak menunggu saat terdesak untuk kembali kepada Allah.Ar-Rāzī says faith that comes only once punishment has fallen is faith under duress and compulsion, and such faith brings no benefit at all. So what they demand would, if granted, bring only punishment in this world, followed on the Day of Resurrection by another, harsher one; hence the rebuke, is it only now that you accept it, when before you asked for it to hurry, mocking?
Reflection: Faith and repentance count while choice remains; let us not wait for a moment of desperation to return to Allah.
Terjemahan: Kemudian dikatakan lagi kepada orang-orang yang berlaku zalim itu: "Rasakanlah azab yang kekal. Tidaklah kamu dibalas melainkan dengan apa yang kamu usahakan (di dunia)"Translation: Then it is said further to those who did wrong: “Taste the everlasting punishment. You are not repaid except with what you worked for (in the world).”
Nota nahu: ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ ذُوقُوا۟ … بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ (ayat 52).Grammar note: ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ ذُوقُوا۟ … بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ (verse 52).
(2) مَا dalam بِمَا diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), kerana kitab rujukan kami menyebut: “وجملة: كنتم ... صلة الموصول” (klausa kuntum … ialah ṣilah (klausa penjelas) bagi kata nama penghubung) (2/956 · Shamela ↗); demikian juga Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وبما متعلقان بتجزون وجملة كنتم صلة” (4/259 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) pula menyebut: “(الباء) حرف جرّ للسببيّة (ما) حرف مصدريّ” (bā’ ḥarf jar bermakna sebab; mā ḥarf maṣdarī, “dengan sebab usaha kamu”) (6/144 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk: “انظر إعراب مثل هذه الكلمة في الآية رقم [٨]” (lihat i‘rab kata seperti ini dalam ayat 8) (4/330 · Shamela ↗), dan di sana: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh jadi kata nama penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (4/279 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah, مَا akan diwarnakan merah. Bandingkan ayat 8, di mana مَا dalam frasa yang serupa (بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ) diwarnakan merah kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya maṣdariyyah (lihat nota ayat 8). Kami mengikut kitab rujukan kami; makna perkata mengikut Basmeih (“melainkan dengan apa yang kamu usahakan”).(1) The deputy subject (nā’ib fā‘il) of the passive verb قِيلَ (it was said). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) (our reference book) says: “وجملة: ذوقوا ... في محل رفع نائب فاعل” (the clause dhūqū (taste) stands as nā’ib fā‘il) (2/956 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وجملة: «ذوقوا … » في محلّ رفع نائب الفاعل” (6/144 · Shamela ↗). Hence the bracket (the clause: dhūqū…). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) puts first: “﴿لِلَّذِينَ﴾: جار ومجرور متعلقان بمحذوف في محل رفع نائب فاعل” (the phrase lilladhīna (to those who) is the nā’ib fā‘il) — the bracket would be (to those who lilladhīna) — then gives the clause view, and then: “نائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: قيل القول، وعليه فجملة ﴿ذُوقُوا﴾: في محل نصب مقول القول، فالأقوال ثلاثة في مثل هذا التركيب” (the nā’ib fā‘il is a hidden pronoun, i.e. “the saying was said”, and the clause dhūqū is the words spoken; so there are three views on a construction like this) (4/330 · Shamela ↗) — the bracket would be (it (the saying)). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “وقيل فعل ماض مبني للمجهول ونائب الفاعل مستتر” (its nā’ib fā‘il is hidden) (4/258 · Shamela ↗) — the same bracket, (it (the saying)). The colour does not change. The NF (deputy subject) bracket here follows our reference book; the word meanings follow Basmeih (“Kemudian dikatakan lagi kepada orang-orang yang berlaku zalim itu”).
(2) مَا in بِمَا is coloured green as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), because our reference book says: “وجملة: كنتم ... صلة الموصول” (the clause kuntum … is the ṣilah (relative clause) of the relative noun) (2/956 · Shamela ↗); so too Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وبما متعلقان بتجزون وجملة كنتم صلة” (4/259 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “(الباء) حرف جرّ للسببيّة (ما) حرف مصدريّ” (bā’ is a preposition of cause; mā is a maṣdarī particle, “because of your earning”) (6/144 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers: “انظر إعراب مثل هذه الكلمة في الآية رقم [٨]” (see the i‘rāb of a word like this in verse 8) (4/330 · Shamela ↗), where he says: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, a described noun, or maṣdariyyah) (4/279 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view مَا would be coloured red. Compare verse 8, where مَا in a similar phrase (بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ) is coloured red because there our reference book calls it maṣdariyyah (see the note on verse 8). We follow our reference book; the word meanings follow Basmeih (“melainkan dengan apa yang kamu usahakan”).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَيَكُونُ الْجَوَابُ عَلَى أَنَّهُ عَلَى قَدْرِ فَظَاعَةِ مَا كَسَبُوهُ مِنَ الْأَعْمَالِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/194–195 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/194–195 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, thumma (kemudian) di sini menunjukkan peningkatan martabat: azab yang kekal di akhirat lebih besar daripada azab dunia. Bentuk kala lampau ‘dikatakan’ dipakai untuk masa hadapan bagi menegaskan ia pasti berlaku. Perintah “Rasakanlah azab yang kekal” menimbulkan soalan dalam jiwa tentang kadar azab itu, lalu dijawab bahawa ia setimpal dengan buruknya amal yang mereka usahakan: “Tidaklah kamu dibalas melainkan dengan apa yang kamu usahakan”.
Renungan: Setiap amal ada timbangannya; marilah kita memilih amal yang kita rela menerima balasannya kelak.According to Ibn ‘Āshūr, thumma, then, marks a rise in rank: the everlasting punishment of the Hereafter is greater than punishment in this world. The past tense of ‘it is said’ is used for the future to stress that it will surely happen. The command to taste the everlasting punishment raises a question in the soul about its measure, and the answer is that it matches the ugliness of what they earned.
Reflection: Every deed has its weight; let us choose deeds whose recompense we would be glad to receive.
وَيَسۡتَنۢبِـُٔونَكَ
dan … (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (wahai Muhammad)and … (who ask for the punishment to be hastened) will ask you (O Muhammad) (merekathey)
Terjemahan: Dan mereka (yang meminta disegerakan azab) itu akan bertanya kepadamu (wahai Muhammad): "Adakah kedatangan azab yang dijanjikan itu benar?" Jawablah: "Ya, demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar! Dan kamu tidak sekali-kali berkuasa menahan kedatangannya"Translation: And they (who ask for the punishment to be hastened) will ask you (O Muhammad): “Is the coming of the promised punishment true?” Answer: “Yes, by my Lord! Truly it is indeed true! And you will never have the power to hold back its coming.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«مَنْ أَخْبَرَ عَنْ شَيْءٍ، وَأَكَّدَهُ بِالْقَسَمِ فَقَدْ أَخْرَجَهُ عَنِ الْهَزْلِ وَأَدْخَلَهُ فِي بَابِ الْجِدِّ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/264 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–54)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/264 · Shamela ↗ (commentary on 53–54)
Kata ar-Rāzī, mereka mengulang soalan yang sama, sedangkan jawapannya telah diberi dan dalil kenabian telah tegak. Antara faedah perintah menjawab dengan sumpah, “Ya, demi Tuhanku! Sesungguhnya adalah ia benar!”: berbicara dengan mereka menurut kebiasaan, kerana sesiapa yang mengkhabarkan sesuatu lalu menguatkannya dengan sumpah, dia telah mengeluarkannya daripada gurauan dan memasukkannya ke dalam perkara yang bersungguh; dan manusia berbeza-beza, ada yang hanya menerima dengan bukti yang hakiki, dan ada yang lebih terkesan dengan cara yang meyakinkan seperti sumpah.
Renungan: Perkara akhirat bukan bahan gurauan; marilah kita menerima peringatan tentangnya dengan sungguh-sungguh, dan menyampaikan kebenaran kepada orang lain dengan cara yang sesuai dengan mereka.Ar-Rāzī says they asked the same question again, though it had been answered and the proof of prophethood had been set out. Among the reasons for having him answer with an oath that it is surely true by his Lord: to speak to them in the usual way, for whoever reports something and backs it with an oath takes it out of jest and into earnest; and people differ, some accepting only real proof while others are moved by persuasive means such as an oath.
Reflection: Matters of the Hereafter are no joke; let us take warnings about them seriously and convey the truth to others in ways that suit them.
ظَلَمَتۡ
yang … berlaku zalim (kepada dirinya sendiri atau kepada orang lain) ituwho … did wrong (to himself or to others) (dia (orang itu)he (that person))
لَٱفۡتَدَتۡ
tentulah … rela menebus dirinyawould surely be willing to ransom himself (dia (orang itu)he (that person))
بِهِۦۗ
dengan semuanya itu (dari azab yang akan menimpanya)with all of it (from the punishment that will befall him)
وَأَسَرُّواْ
dan … tetap akan merasa (lit. menyembunyikan)and … will still feel (lit. concealed) (merekathey)
وَقُضِيَ
dan Allah putuskan hukum (lit. dan diputuskan)and Allah decides judgement (lit. and it is decided) (tersirat (keputusan itu)implied (the judgement))NF
Terjemahan: Dan pada masa itu sekiranya tiap-tiap seorang yang berlaku zalim (kepada dirinya sendiri atau kepada orang lain) itu mempunyai segala yang ada di bumi, tentulah ia rela menebus dirinya dengan semuanya itu (dari azab yang akan menimpanya); dan mereka tetap akan merasa sesal serta kecewa manakala mereka melihat azab itu; dan Allah putuskan hukum di antara mereka dengan adil serta mereka tidak akan dianiaya dengan keputusan ituTranslation: And at that time, if every person who did wrong (to himself or to others) owned all there is on the earth, he would surely be willing to ransom himself with all of it (from the punishment that will befall him); and they will still feel regret and dismay when they see the punishment; and Allah decides judgement between them with justice, and they will suffer no injustice from that decision.
Nota nahu: وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا۟ ٱلْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ (ayat 54).Grammar note: وَأَسَرُّوا۟ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا۟ ٱلْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ (verse 54).
(2) Pengganti pelaku (nā’ib fā‘il) bagi وَقُضِىَ. Kitab rujukan kami menyebut: “سبق إعرابها تفصيلا في الآية (٤٧)” (telah dihuraikan secara terperinci dalam ayat 47) (2/957 · Shamela ↗) — maka kurungannya sama dengan ayat 47: (tersirat (keputusan itu)); pandangan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) (frasa bil-qisṭ) dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) (kata ganti tersembunyi) diterangkan dalam nota ayat 47. Di sini Basmeih menterjemah kata kerja pasif itu secara aktif, “dan Allah putuskan hukum”, dengan menyebut Allah sebagai pembuat; makna perkata mengikut Basmeih dengan (lit. dan diputuskan). Warna tidak berubah. Kami mengikut kitab rujukan kami.(1) لَمَّا (when) is coloured green as an adverbial noun of time (ẓarf), following Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) (our reference book): “﴿لَمّا﴾: ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط خافض لشرطه منصوب بجوابه” (a ẓarf meaning “when”, carrying the sense of a condition) (2/957 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(لمّا) ظرف بمعنى حين فيه معنى الشرط” (6/147 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) also puts the ẓarf first, then says: “وإن اعتبرت ﴿لَمّا﴾ مثل (لما) في الآية رقم [١٢] فيكون جوابها محذوفا لدلالة ما قبله عليه، والأول أقوى” (if lammā is taken like lammā in verse 12, its answer is omitted because what comes before shows it; and the first view is stronger) (4/333 · Shamela ↗) — and at verse 12 he says: “(لمّا): حرف وجود لوجود عند سيبويه” (lammā is a particle according to Sībawayh) (4/284 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “ولما رابطة أو حينية وجملة رأوا مضاف إليها أو صلة” (lammā is a linking particle or means “when”) (4/261 · Shamela ↗). On the particle view لَمَّا would be coloured red.
(2) The deputy subject (nā’ib fā‘il) of وَقُضِىَ. Our reference book says: “سبق إعرابها تفصيلا في الآية (٤٧)” (it has been analysed in detail at verse 47) (2/957 · Shamela ↗) — so the bracket is the same as in verse 47: (implied (the judgement)); the views of Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) (the phrase bil-qisṭ) and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) (a hidden pronoun) are set out in the note on verse 47. Here Basmeih renders the passive verb actively, “dan Allah putuskan hukum” (and Allah decides judgement), naming Allah as the doer; the word meanings follow Basmeih with (lit. and it is decided). The colour does not change. We follow our reference book.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالنَّدَامَةُ: النَّدَمُ، وَهُوَ أَسَفٌ يَحْصُلُ فِي النَّفْسِ عَلَى تَفْوِيتِ شَيْءٍ مُمْكِنٍ عَمَلُهُ فِي الْمَاضِي»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/197–198 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/197–198 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, azab itu tidak tertanggung oleh mana-mana jiwa, sebab itu disebut “tiap-tiap seorang yang berlaku zalim”: walaupun memiliki segala yang ada di bumi, tentu ia rela menebus dirinya dengannya. Nadāmah (sesal) ialah dukacita dalam jiwa kerana terlepas sesuatu yang dahulu mampu dilakukan; mereka menyembunyikan sesal itu kerana terlalu dahsyat dan terkejut melihat apa yang tidak pernah mereka sangka, hingga tidak terdaya menjerit atau meratap.
Renungan: Sesal yang paling pahit ialah atas peluang yang dahulu ada di tangan; marilah kita menggunakan peluang beramal hari ini supaya tidak menyesal kelak.According to Ibn ‘Āshūr, that punishment is beyond what any soul can bear, which is why every soul that did wrong is named: even if it owned all that is on the earth, it would gladly ransom itself with it. Nadāmah, regret, is grief in the soul over missing something that could once have been done; they keep their regret hidden because of the sheer horror and shock of seeing what they never expected, unable even to cry out or wail.
Reflection: The bitterest regret is for chances once in our hands; let us use today’s chance to do good so that we do not regret later.
أَكۡثَرَهُمۡ
kebanyakan manusia (lit. kebanyakan mereka)the majority of mankind (lit. most of them)
Terjemahan: Ingatlah! Sesungguhnya segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Awaslah! Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuiTranslation: Remember! Truly everything that exists in the heavens and on the earth belongs to Allah. Take heed! Truly the promise of Allah is true, but the majority of mankind do not know.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ هَذِهِ الْكَلِمَةَ إِنَّمَا تُذْكَرُ عِنْدَ تَنْبِيهِ الْغَافِلِينَ وَإِيقَاظِ النَّائِمِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/266 · Shamela ↗ (huraian ayat 55–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/266 · Shamela ↗ (commentary on 55–56)
Kata ar-Rāzī, kata alā (ingatlah) dalam “Ingatlah! Sesungguhnya segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah” mengandungi kehalusan: kata ini disebut untuk menyedarkan orang yang lalai dan membangunkan orang yang tidur. Penghuni dunia sibuk melihat sebab-sebab yang zahir, lalu berkata kebun ini milik si amir, rumah itu milik si menteri, lantas menyandarkan setiap sesuatu kepada pemilik selain Allah. Menurut beliau, kerana segala sesuatu milik Allah, Dia berkuasa atas segala-galanya dan suci daripada memungkiri janji, maka “janji Allah itu adalah benar”.
Renungan: Apa yang kita sebut milik kita hanyalah pinjaman; marilah kita menggunakan harta dan kedudukan sebagai amanah daripada Pemiliknya yang sebenar.Ar-Rāzī says the word alā, take note, in the call that all in the heavens and the earth belongs to Allah carries a subtle point: it is said to rouse the heedless and wake the sleeping. The people of this world are busy looking at outward causes, so they say this garden is the governor’s and that house the minister’s, ascribing each thing to some owner other than Allah. In his view, since everything belongs to Allah, He has power over all things and is far above breaking a promise, so His promise is true.
Reflection: What we call ours is only on loan; let us use our wealth and position as a trust from their true Owner.
تُرۡجَعُونَ
… akan dikembalikan untuk menerima balasan… will be returned to receive recompense (kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Dialah yang menghidupkan dan yang mematikan, dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan untuk menerima balasanTranslation: He it is Who brings to life and Who causes to die, and to Him alone you will be returned to receive recompense.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَانَ افْتِتَاحُهُ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُتَوَحِّدُ بِمُلْكِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/198–199 · Shamela ↗ (huraian ayat 55–56)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/198–199 · Shamela ↗ (commentary on 55–56)
Menurut Ibn ‘Āshūr, dua ayat ini ialah penutup yang merangkumkan segala yang telah dihuraikan: dimulakan dengan Allah sahaja yang memiliki apa yang di langit dan di bumi serta mentadbir manusia di dunia dan akhirat tanpa sekutu, kemudian ditegaskan kebenaran janji-Nya, lalu disebut kejahilan orang yang mengingkarinya, dan akhirnya dinyatakan perkara yang paling penting: menghidupkan, mematikan dan membangkitkan, “dan kepada-Nyalah kamu akan dikembalikan untuk menerima balasan”.
Renungan: Hidup dan mati kita di tangan Allah dan kepada-Nya kita kembali; marilah kita menjalani hidup ini dengan sedar bahawa setiap hari mendekatkan kita kepada pertemuan dengan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, these two verses close and sum up all that was set out: they open with Allah alone owning all in the heavens and the earth and governing people in this world and the next with no partner, then affirm the truth of His promise, then name the ignorance of those who deny it, and finally state the most vital matter: giving life, causing death and raising again, and the return to Him for recompense.
Reflection: Our life and death are in Allah’s hand and to Him we return; let us live knowing that each day brings us nearer to meeting Him.
جَآءَتۡكُم
datang kepada kamucome to you (nasihat pengajaran maw‘izatunan admonition maw‘iẓatun)
لِّمَا
bagi penyakit-penyakit batin yang (lit. bagi apa yang)for the inner diseases that (lit. for what)
وَهُدٗى
dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatanand which is also guidance for salvation
Terjemahan: Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang berimanTranslation: O mankind! Truly there has come to you the Qur’an, which is an admonition from your Lord, and which is a cure for the inner diseases that are within your breasts, and which is also guidance for salvation, along with bringing mercy for those who believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا الْقُرْآنُ عِبَارَةٌ عَنْ مَجْمُوعِ أَدْوِيَتِهِ الَّتِي بِتَرْكِيبِهَا تُعَالَجُ الْقُلُوبُ الْمَرِيضَةُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/268–269 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–58)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/268–269 · Shamela ↗ (commentary on 57–58)
Kata ar-Rāzī, empat sifat al-Qur’an dalam ayat ini tersusun seperti rawatan seorang doktor yang mahir; Nabi seperti doktor itu, dan al-Qur’an himpunan ubatnya yang merawat hati yang sakit. Pertama, “nasihat pengajaran”: menegah pesakit daripada perkara yang menyebabkan penyakitnya, iaitu mencegah daripada apa yang menjauhkan daripada keredhaan Allah. Kedua, “penawar”: membuang akidah yang rosak dan akhlak yang keji dari dalam diri serta menggantinya dengan akhlak yang terpuji. Ketiga, “hidayah petunjuk”: setelah hati bersih, cahaya kebenaran pun masuk. Keempat, rahmat, khusus “bagi orang-orang yang beriman”, kerana hanya jiwa yang menghadap dan mengikuti bimbingan para nabi mendapat manfaat cahayanya, seperti benda yang menghadap matahari.
Renungan: Al-Qur’an ialah ubat bagi hati kita; marilah kita mengambilnya setiap hari, menjauhi apa yang ditegahnya dan membersihkan hati supaya cahayanya masuk.Ar-Rāzī says the four qualities of the Qur’an in this verse are ordered like the care of a skilled physician; the Prophet is like that physician and the Qur’an the set of his remedies that heal sick hearts. First, admonition: forbidding the patient what caused his illness, that is, holding back from whatever takes one far from Allah’s good pleasure. Second, cure: purging false beliefs and blameworthy traits from within and putting praiseworthy ones in their place. Third, guidance: once the heart is clean, the light of truth enters. Fourth, mercy, for believers alone, since only souls that turn towards the Prophets’ guidance benefit from its light, as only what faces the sun is lit by it.
Reflection: The Qur’an is medicine for our hearts; let us take it daily, avoid what it forbids and cleanse our hearts so that its light may enter.
بِفَضۡلِ
(kedatangan al-Qur’an itu adalah semata-mata) dengan limpah kurnia(the coming of the Qur’an is solely) by the abundant grace of
فَبِذَٰلِكَ
maka dengan isi kandungan al-Qur’an itulah (lit. maka dengan itu)so it is with the contents of the Qur’an (lit. so with that)
فَلۡيَفۡرَحُواْ
hendaknya … bersukacita (bukan dengan yang lainnya)that … should rejoice (not with anything else) (merekathey)
يَجۡمَعُونَ
… himpunkan (dari segala benda dan perkara yang tidak kekal)… gather (of all the things and matters that do not last) (merekathey)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Kedatangan Al-Quran itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayang-Nya, maka dengan isi kandungan Al-Quran itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya), kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan dari segala benda dan perkara yang tidak kekal"Translation: Say (O Muhammad): “The coming of the Qur’an is solely by the abundant grace of Allah and His loving mercy; so it is with the contents of the Qur’an that they should rejoice (not with anything else), for it is better than whatever they gather of all the things and matters that do not last.”
Nota nahu: هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ (ayat 58).Grammar note: هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ (verse 58).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ الْفَضْلَ هُوَ هِدَايَةُ اللَّهِ الَّتِي فِي الْقُرْآنِ، وَالرَّحْمَةَ هِيَ التَّوْفِيقُ إِلَى اتِّبَاعِ الشَّرِيعَةِ الَّتِي هِيَ الرَّحْمَةُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/204–205 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/204–205 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, para mufassir tidak berselisih bahawa al-Qur’an termasuk dalam maksud kurnia dan rahmat Allah di sini; kurnia ialah hidayah Allah yang terkandung dalam al-Qur’an, dan rahmat ialah taufik (pertolongan Allah) untuk mengikuti syariat yang menjadi rahmat di dunia dan akhirat. Susunan ayat ini membawa makna pengkhususan: bergembiralah dengan kurnia dan rahmat Allah, bukan dengan yang lain, “hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya)”; kerana nikmat itu mengatasi nikmat harta, dan apa yang mereka himpunkan merujuk kepada harta dan hasil usaha yang biasanya digembirakan oleh pengumpulnya.
Renungan: Kita mudah gembira dengan gaji, harta dan kejayaan dunia; marilah kita menjadikan nikmat iman dan al-Qur’an kegembiraan terbesar kita, dengan membaca, memahami dan mengamalkannya.According to Ibn ‘Āshūr, the exegetes do not differ that the Qur’an is meant by Allah’s grace and mercy here; the grace is Allah’s guidance contained in the Qur’an, and the mercy is the divine help to follow the Shariah, which is mercy in this world and the next. The order of the words restricts the joy: rejoice in Allah’s grace and mercy, not in anything else; for this blessing surpasses the blessing of wealth, and what they gather means wealth and earnings, which those who amass them usually delight in.
Reflection: We rejoice easily over salaries, possessions and worldly success; let us make the gift of faith and the Qur’an our greatest joy, by reading, understanding and living it.
قُلۡ
katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum)say (to the people who invent some ruling) (engkauyou)
أَرَءَيۡتُم
sudahkah … nampak baik-buruknya (lit. adakah … melihat)have … seen the good and bad of (lit. have … seen) (kamu sekalianyou all)
تَفۡتَرُونَ
… (hanya) mengada-adakan secara dustaare … (merely) inventing a falsehood (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): "Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?" Katakanlah lagi (kepada mereka): "Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah"Translation: Say (to the people who invent some ruling): “Have you seen the good and bad of whatever is sent down by Allah for your benefit, so that you can make part of it unlawful and another part lawful?” Say further (to them): “Has Allah given you leave to do so, or are you merely inventing a falsehood against Allah?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذِهِ الْقِسْمَةُ صَحِيحَةٌ، لِأَنَّ هَذِهِ الْأَحْكَامَ إِمَّا أَنْ تَكُونَ مِنَ اللَّه تَعَالَى أَوْ لَمْ تَكُنْ مِنَ اللَّه»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/271 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/271 · Shamela ↗ (commentary on 59–60)
Kata ar-Rāzī, pembahagian dalam ayat ini tepat: hukum halal dan haram itu sama ada daripada Allah, dan itulah maksud “Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian”, atau bukan daripada Allah, dan itulah maksud “kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah”. Antara huraian beliau, membezakan sesuatu dengan halal dan haram tanpa sokongan akal atau nas ialah jalan yang batil. Beliau juga menyebut bahawa jika hukum itu daripada Allah, ia hanya sampai kepada manusia melalui rasul yang diutus-Nya.
Renungan: Menghalalkan dan mengharamkan ialah hak Allah; marilah kita berhati-hati agar tidak mudah berkata ini halal dan itu haram tanpa ilmu, dan merujuk kepada guru yang bertauliah.Ar-Rāzī says the division in this verse is sound: rulings of lawful and unlawful either come from Allah, which is what asking whether Allah gave them leave refers to, or do not come from Him, which is what inventing a lie against Allah refers to. Among his explanations, sorting things into lawful and unlawful with no support from reason or revealed text is a false way. He also notes that if such rulings are from Allah, they can only reach people through a Messenger He has sent.
Reflection: Declaring things lawful or unlawful is Allah’s right; let us take care not to call things lawful or unlawful lightly without knowledge, and refer to qualified teachers.
ٱلنَّاسِ
manusia (meliputi rezeki pemberian-Nya dan hukum-hukum Syarak yang diturunkan-Nya)mankind (covering the provision He gives and the rulings of the Shariah He sends down)
Terjemahan: Dan apakah sangkaan orang-orang yang mengada-adakan kata-kata dusta terhadap Allah, (tidakkah mereka akan diazabkan) hari kiamat kelak? Sebenarnya Allah jualah yang melimpahkan kurnia kepada manusia (meliputi rezeki pemberian-Nya dan hukum-hukum Syarak yang diturunkan-Nya), tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukurTranslation: And what is the assumption of those who fabricate words of falsehood against Allah, (will they not be punished) on the Day of Resurrection to come? In truth it is Allah alone Who pours out bounty upon mankind (covering the provision He gives and the rulings of the Shariah He sends down), yet most of them are not thankful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ بِهِ التَّعْرِيضُ بِالْمُشْرِكِينَ لِيَسْتَفِيقُوا مِنْ غَفْلَتِهِمْ وَيُحَاسِبُوا أَنْفُسَهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/210 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/210 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan “apakah sangkaan orang-orang yang mengada-adakan kata-kata dusta terhadap Allah” ialah ungkapan hairan terhadap keadaan mereka, bertujuan menyindir supaya mereka sedar daripada kelalaian dan menghisab diri. Mereka disebut dengan sifat mengada-adakan dusta kerana tiada ruang bagi mereka mendakwa Allah mengizinkan apa yang mereka haramkan. Objek sangkaan itu tidak disebut supaya merangkumi segala-galanya: apakah sangkaan mereka tentang keadaan, balasan dan nasib diri mereka pada hari kiamat; ini menimbulkan rasa gerun.
Renungan: Setiap kita patut bertanya, apakah sangkaan kita tentang diri kita pada hari kiamat; marilah kita menghisab diri sekarang sebelum dihisab.According to Ibn ‘Āshūr, the question about what those who invent lies against Allah expect is an expression of wonder at their state, meant as a pointed hint so that they wake from heedlessness and call themselves to account. They are named by their inventing of lies because they have no ground to claim that Allah permitted what they forbade. What they expect is left unstated to cover everything: what they think of their state, their recompense and their own fate on the Day of Resurrection; this stirs dread.
Reflection: Each of us should ask what we expect for ourselves on the Day of Resurrection; let us call ourselves to account now, before we are called to account.