Surah al-Mutaffifin · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لِأَنَّ الْمُطَفِّفَ يُحَاوِلُ أَنْ يَنْقُصَ الْكَيْلَ دُونَ أَنْ يَشْعُرَ بِهِ الْمُكْتَالُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/189 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/189 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata taṭfīf (curang dalam sukatan dan timbangan) datang dalam bentuk yang seolah-olah membawa makna bersusah payah dan mencuba-cuba, kerana orang yang curang itu berusaha mengurangkan sukatan tanpa disedari oleh pembeli.
Renungan: Kecurangan sering bermula dengan helah kecil yang kita sangka tidak dilihat orang; mari kita ingat bahawa Allah melihat segalanya, lalu berlaku jujur dalam setiap urusan.According to Ibn ‘Āshūr, the word taṭfīf (cheating in measure and weight) comes in a form that, as it were, carries the sense of effort and contriving, because the cheat tries to reduce the measure without the buyer noticing.
Reflection: Cheating often begins with small tricks we think no one sees; let us remember that Allah sees everything, and be honest in all our dealings.

«الذَّمُّ إِنَّمَا لَحِقَهُمْ بِمَجْمُوعِ أَنَّهُمْ يَأْخُذُونَ زَائِدًا، وَيَدْفَعُونَ نَاقِصًا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/83 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/83 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa celaan dalam ayat ini jatuh kerana dua perbuatan yang dihimpunkan: mereka mengambil dengan cukup, malah lebih, apabila menerima, tetapi memberi kurang apabila menyukat atau menimbang untuk orang lain.
Renungan: Mari kita periksa diri: adakah kita menuntut hak kita dengan sempurna, tetapi kurang teliti apabila menunaikan hak orang lain, sama ada dalam kerja, janji atau hutang?Tafsir al-Rāzī says the blame in this verse falls on two deeds taken together: they take in full, even more, when they receive, yet give short when they measure or weigh for others.
Reflection: Let us check ourselves: do we claim our own rights in full, yet grow careless when giving others their rights, whether in work, promises or debts?

«وَحَسْبُهُمْ أَنَّ التَّطْفِيفَ يَجْمَعُ ظُلْمًا وَاخْتِلَاسًا وَلُؤْمًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/192 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/192 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Menurut Ibn ‘Āshūr, cukuplah keburukan taṭfīf kerana ia menghimpunkan kezaliman, kecurian secara senyap dan sifat keji; orang Arab dahulu malu jika dikaitkan dengan salah satu sifat itu, tetapi mereka melakukan ketiga-tiganya sekali gus.
Renungan: Mari kita tidak memandang ringan “sedikit” yang dikurangkan daripada hak orang, kerana di dalamnya terhimpun beberapa keburukan sekali gus.According to Ibn ‘Āshūr, it is enough to condemn taṭfīf that it gathers injustice, stealthy theft and meanness; the Arabs of old were ashamed to be linked with any one of these traits, yet committed all three at once.
Reflection: Let us never take lightly the little that is cut from another’s right, for several wrongs are gathered within it.

«وَأَنَّ هَذَا الظَّنَّ كَافٍ فِي حُصُولِ الْخَوْفِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/84 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/84 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: “menyangka” di sini difahami pada makna sangkaan itu sendiri; seolah-olah dikatakan, walaupun mereka tidak yakin tentang kebangkitan, sekurang-kurangnya mereka menyangkanya, dan sangkaan itu sudah cukup untuk menimbulkan rasa takut.
Renungan: Jika sangkaan pun sepatutnya menakutkan, apatah lagi kita yang yakin; mari kita jadikan keyakinan itu pendorong untuk berlaku adil.One explanation in Tafsir al-Rāzī: thinking here is taken in its own sense of supposing; as if it were said, even if they are not certain of being raised again, at least they suppose it, and that supposition alone is enough to stir fear.
Reflection: If mere supposition should bring fear, how much more for us who are certain; let us make that certainty a spur to be just.

«فَأَوْمَأَ قَوْلُهُ لِيَوْمٍ أَنَّ لِلْبَعْثِ وَقْتًا مُعَيَّنًا يَقَعُ عِنْدَهُ لَا قَبْلَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/193 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/193 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf lām pada “Pada hari (kiamat) yang amat besar (huru-haranya)” menunjukkan waktu: ia mengisyaratkan bahawa kebangkitan mempunyai waktu yang telah ditentukan, berlaku pada saatnya dan bukan sebelumnya; ini menjawab dakwaan mereka bahawa jika benar ada kebangkitan, tentu orang-orang dahulu sudah dibangkitkan.
Renungan: Lambatnya hari itu bukan bererti ia tidak akan tiba; mari kita bersedia sebelum waktunya.According to Ibn ‘Āshūr, the particle lām in li-yawmin (on a Day) points to time: it signals that the resurrection has an appointed time, coming at its moment and not before; this answers their claim that if there were a resurrection, the people of the past would already have been raised.
Reflection: That the Day seems slow does not mean it will not come; let us be ready before its time.

«فَيَظْهَرُ هُنَاكَ هَذَا التَّطْفِيفُ الَّذِي يُظَنُّ أَنَّهُ حَقِيرٌ، فَيَعْرِفُ هُنَاكَ كَثْرَتَهُ وَاجْتِمَاعَهُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/85 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–6)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/85 · Shamela ↗ (commentary on 4–6)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī, yang disebutnya paling tepat: manusia berdiri untuk dihisab oleh Tuhan sekalian alam, lalu di sana terzahirlah kecurangan yang disangka remeh itu, dan barulah diketahui betapa banyak dan terkumpulnya ia.
Renungan: Yang kecil hari ini boleh menjadi timbunan besar pada hari hisab (perhitungan amal); mari kita bersihkan urusan kita sedikit demi sedikit sebelum ia terkumpul.One explanation in Tafsir al-Rāzī, which it calls the most correct: people stand to be called to account by the Lord of all the worlds, and there the cheating once thought trivial appears, and only then is its great amount and accumulation known.
Reflection: What is small today may become a great heap on the Day of Reckoning; let us clear our dealings bit by bit before they pile up.

«وَهُوَ تَعْرِيضٌ بِالتَّهْدِيدِ لِلْمُطَفِّفِينَ بِأَنْ يَكُونَ عَمَلُهُمْ مُوجِبًا كَتْبَهُ فِي كِتَابِ الْفُجَّارِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/194 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/194 · Shamela ↗ (commentary on 7–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas kalimah “Tidak sepatutnya”, ayat ini memulakan bicara baharu tentang hari kiamat, dan di dalamnya ada amaran secara sindiran kepada orang yang curang bahawa perbuatan mereka boleh menyebabkan ia dicatat dalam kitab orang-orang yang berdosa (al-fujjār).
Renungan: Setiap perbuatan ada catatannya; mari kita pastikan amalan kita layak dicatat dalam kitab orang yang berbakti, bukan sebaliknya.According to Ibn ‘Āshūr, after the word of rebuke, this verse opens a new passage on the Day of Resurrection, carrying a veiled warning to the cheats that their deeds may cause them to be written in the record of the sinful (al-fujjār).
Reflection: Every deed has its record; let us make sure our deeds are fit to be written in the record of the dutiful, not the other.

«وَهُوَ تَهْوِيلٌ لِأَمْرِ السَّجِينِ تَهْوِيلَ تَفْظِيعٍ لِحَالِ الْوَاقِعِينَ فِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/195 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/195 · Shamela ↗ (commentary on 7–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan dalam ayat ini, tentang apakah Sijjīn, ialah ayat sisipan yang bertujuan menggambarkan betapa dahsyatnya Sijjīn, iaitu menggambarkan betapa buruknya keadaan orang yang berada di dalamnya.
Renungan: Al-Qur’an mengingatkan kita tentang sesuatu yang belum kita lihat; mari kita jadikan rasa gerun itu dorongan untuk menjauhi jalan yang menuju ke sana.According to Ibn ‘Āshūr, the question in this verse, about what Sijjīn is, is an interposed sentence meant to show how dreadful Sijjīn is, that is, how terrible the state of those who end up in it.
Reflection: The Qur’an warns us of what we have not yet seen; let us turn that awe into a reason to keep away from the road that leads there.

«أَنَّ الْمَعْنَى كِتَابٌ مُثْبَتٌ عَلَيْهِمْ كَالرَّقْمِ فِي الثَّوْبِ لَا يَنْمَحِي»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (commentary on 7–17)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī tentang “kitab catitan yang jelas nyata”: ia ialah kitab yang tertera ke atas mereka seperti corak yang ditenun pada kain, tidak dapat dipadam.
Renungan: Apa yang kita lakukan hari ini terukir dalam catatan yang tidak luntur; mari kita pastikan yang terukir itu kebaikan, dan perbanyak amal soleh selagi masih ada peluang.One explanation in Tafsir al-Rāzī of the clearly written record: it is a record fixed upon them like a pattern woven into cloth, which cannot be erased.
Reflection: What we do today is engraved in a record that does not fade; let us make sure what is engraved is good, and add to our good deeds while there is still time.

«وَيْلٌ لِمَنْ كَذَّبَ بِأَخْبَارِ اللَّهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (commentary on 7–17)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: ayat ini bersambung dengan “Hari berdiri manusia untuk mengadap Tuhan sekalian alam”, iaitu pada hari itu kecelakaan besar bagi sesiapa yang mendustakan berita-berita daripada Allah.
Renungan: Berita tentang akhirat datang daripada Allah; mari kita menerimanya dengan membenarkan, dan membuktikan pembenaran itu dalam amal harian kita.One explanation in Tafsir al-Rāzī: this verse connects with the Day when people stand before the Lord of all the worlds; on that Day, woe to whoever denied the news that came from Allah.
Reflection: The news of the Hereafter comes from Allah; let us receive it by believing, and prove that belief in our daily deeds.

«فَالصِّفَةُ هُنَا لِلتَّهْدِيدِ وَتَحْذِيرِ الْمُطَفِّفِينَ الْمُسْلِمِينَ مِنْ أَنْ يَسْتَخِفُّوا بِالتَّطْفِيفِ فَيَكُونُوا بِمَنْزِلَةِ الْمُكَذِّبِينَ بِالْجَزَاءِ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/196 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/196 · Shamela ↗ (commentary on 10–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat “mereka yang mendustakan hari pembalasan” disebut sebagai ancaman, dan juga peringatan kepada orang Islam yang curang supaya tidak memandang ringan kecurangan, lalu menjadi seperti orang yang mendustakan pembalasan ke atasnya.
Renungan: Mungkin lidah kita membenarkan hari pembalasan, tetapi perbuatan kita seolah-olah mendustakannya; mari kita selaraskan iman dengan amal.According to Ibn ‘Āshūr, the description of those who deny the Day of Recompense is given as a threat, and also as a warning to Muslims who cheat not to take cheating lightly, lest they become like those who deny that it will be repaid.
Reflection: Our tongues may affirm the Day of Recompense while our deeds seem to deny it; let us bring our faith and our deeds into line.

«لِأَنَّ الْمُشْتَغِلَ بِالشَّهْوَةِ وَالْغَضَبِ قَلَّمَا يَتَفَرَّغُ لِلْعِبَادَةِ وَالطَّاعَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/87 · Shamela ↗ (commentary on 7–17)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa orang yang “amat derhaka” (athīm) ialah orang yang sibuk menurut syahwat dan kemarahan, kerana orang yang tenggelam dalam syahwat dan kemarahan jarang mempunyai ruang untuk ibadah dan ketaatan, malah ia boleh menghalangnya daripada beriman kepada hari kiamat.
Renungan: Mari kita kawal nafsu dan amarah supaya hati kita lapang untuk beribadah.Tafsir al-Rāzī says the one steeped in sin (athīm) is the one taken up with desire and anger, for whoever is absorbed in desire and anger seldom has room for worship and obedience, and it may even keep him from believing in the Day of Resurrection.
Reflection: Let us rein in our desires and our anger so that our hearts have room for worship.

«وَاقْتَصَرُوا عَلَى ذَلِكَ دُونَ مَا فِي أَكْثَرِ الْقُرْآنِ مِنَ الْحَقَائِقِ الْعَالِيَةِ وَالْحِكْمَةِ، بُهْتَانًا مِنْهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/198 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/198 · Shamela ↗ (commentary on 10–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menyamakan kisah-kisah al-Qur’an yang disampaikan sebagai nasihat dan iktibar (pengajaran) dengan cerita-cerita hiburan, lalu menyebutnya “dongeng orang-orang dahulu kala”, sedangkan sebahagian besar al-Qur’an berisi hakikat yang tinggi dan hikmah; itu suatu tuduhan palsu daripada mereka.
Renungan: Mari kita membaca kisah al-Qur’an bukan sebagai cerita semata-mata, tetapi sebagai pengajaran untuk diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, they likened the stories of the Qur’an, given as counsel and lessons, to entertaining tales and called them tales of the people of long ago, though most of the Qur’an holds lofty truths and wisdom; that was a false charge on their part.
Reflection: Let us read the stories of the Qur’an not merely as stories, but as lessons for ourselves.

«لَا شَكَّ أَنَّ تَكَرُّرَ الْأَفْعَالِ سَبَبٌ لِحُصُولِ مَلَكَةٍ نَفْسَانِيَّةٍ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/88 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/88 · Shamela ↗ (commentary on 7–17)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa perbuatan yang diulang-ulang melahirkan tabiat yang tertanam dalam jiwa, seperti orang yang belajar menulis: semakin kerap dia menulis, semakin mahir dia, hingga dapat menulis tanpa berfikir; begitulah dosa yang dibiasakan, sehingga hati diselaputi.
Renungan: Mari kita membiasakan diri dengan kebaikan, dan segera meninggalkan dosa sebelum ia menjadi tabiat.Tafsir al-Rāzī says that deeds repeated over and over give rise to a disposition rooted in the soul, like someone learning to write: the more he writes, the more skilled he becomes, until he writes without thinking; so too with sins made habitual, until the heart is covered over.
Reflection: Let us make good deeds our habit, and leave sins quickly before they become our nature.

«وَقَدِ اشْتَمَلَتِ الْجُمْلَةُ وَمَعْطُوفَاهَا عَلَى أَنْوَاعٍ ثَلَاثَةٍ مِنَ الْوَيْلِ وَهِيَ الْإِهَانَةُ، وَالْعَذَابُ، وَالتَّقْرِيعُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/200 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–17)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/200 · Shamela ↗ (commentary on 14–17)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dan dua ayat selepasnya menghimpunkan tiga jenis kecelakaan: kehinaan, azab, dan celaan yang disertai putus harapan. Kehinaan itu ialah keadaan mereka “tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya”.
Renungan: Kehinaan yang paling berat ialah terdinding daripada Tuhan; mari kita mendekatkan diri kepada-Nya sekarang dengan taat, zikir dan doa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse and the two after it gather three kinds of woe: humiliation, punishment, and rebuke joined with despair. The humiliation is that they will be screened off from (the mercy of) their Lord.
Reflection: The heaviest humiliation is to be kept far from one’s Lord; let us draw near to Him now through obedience, remembrance and prayer.

«وَهُوَ ارْتِقَاءٌ فِي الْوَعِيدِ لِأَنَّهُ وَعِيدٌ بِأَنَّهُمْ مِنْ أَهْلِ النَّارِ وَذَلِكَ أَشَدُّ مِنْ خزي الإهانة»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/201 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–17)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/201 · Shamela ↗ (commentary on 14–17)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “Kemudian” (thumma) di sini menunjukkan peningkatan dalam ancaman: selepas kehinaan, mereka diancam sebagai penghuni neraka, dan itu lebih berat daripada malu kerana dihina.
Renungan: Akibat kedegilan datang bertingkat-tingkat; mari kita tidak menunggu tingkat seterusnya, tetapi kembali kepada Allah sekarang.According to Ibn ‘Āshūr, the word then here marks a rise in the threat: after humiliation, they are threatened as people of the Fire, which is heavier than the shame of being humiliated.
Reflection: The outcome of stubbornness comes in rising stages; let us not wait for the next stage, but return to Allah now.

«ثُمَّ إِذَا دَخَلُوا النَّارَ، وُبِّخُوا بِتَكْذِيبِهِمْ بِالْبَعْثِ وَالْجَزَاءِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/90 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/90 · Shamela ↗ (commentary on 7–17)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa apabila mereka masuk neraka, mereka dicela kerana dahulu mendustakan kebangkitan dan pembalasan, lalu dikatakan kepada mereka: “Inilah dia (azab seksa) yang kamu dustakan dahulu”, dan kini kamu telah menyaksikannya, maka rasailah.
Renungan: Mari kita membenarkan janji Allah selagi ia masih berita, sebelum ia menjadi kenyataan yang tidak dapat diubah.Tafsir al-Rāzī says that when they enter the Fire, they are rebuked for having denied the resurrection and the recompense, and are told: this is (the torment) that you used to deny, and now you have seen it, so taste it.
Reflection: Let us believe Allah’s promise while it is still news, before it becomes a reality that can no longer be changed.

«لَمَّا ذَكَرَ حَالَ الْفُجَّارِ الْمُطَفِّفِينَ، أَتْبَعَهُ بِذِكْرِ حَالِ الْأَبْرَارِ الَّذِينَ لَا يُطَفِّفُونَ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/90 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–21)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/90 · Shamela ↗ (commentary on 18–21)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa selepas menyebut keadaan orang-orang berdosa yang curang, Allah menyusulinya dengan keadaan orang-orang yang berbakti (al-abrār), iaitu mereka yang tidak curang; dan “Ingatlah” di sini menolak sangkaan bahawa kebangkitan tidak ada dan bahawa Kitab Allah hanya dongeng.
Renungan: Mari kita berusaha menjadi golongan al-abrār: jujur dalam sukatan, timbangan dan setiap amanah.Tafsir al-Rāzī says that after describing the sinful who cheat, Allah follows with the state of the dutiful (al-abrār), those who do not cheat; and the opening word here rejects the notion that there is no resurrection and that Allah’s Book is mere legend.
Reflection: Let us strive to be among al-abrār: honest in measure, in weight and in every trust.

«وَاشْتُقَّ هَذَا الِاسْمُ مِنَ الْعُلُوِّ، وَهُوَ عُلُوٌّ اعْتِبَارِيٌّ، أَيْ رِفْعَةٌ فِي مَرَاتِبِ الشَّرَفِ وَالْفَضْلِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/203 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–21)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/203 · Shamela ↗ (commentary on 18–21)

Menurut Ibn ‘Āshūr, nama Illiyiin (‘Illiyyūn) diambil daripada kata ‘ulūw (ketinggian), tetapi ketinggian yang dimaksudkan ialah ketinggian martabat, iaitu kemuliaan dan kelebihan; ia diberi bentuk jamak yang lazim untuk makhluk berakal bagi menyempurnakan kemuliaan maknanya.
Renungan: Ketinggian sebenar bukan pada pangkat dunia, tetapi pada martabat di sisi Allah; mari kita mengejarnya dengan amal.According to Ibn ‘Āshūr, the name ‘Illiyyūn is taken from ‘ulūw (height), but the height meant is one of rank, that is, honour and excellence; it is given the plural form used for rational beings to complete the nobility of its meaning.
Reflection: True height is not worldly rank, but standing with Allah; let us strive for it through our deeds.

«هُوَ كِتَابٌ مَرْقُومٌ بِمَا يُوجِبُ سُرُورَهُمْ، وَذَلِكَ بِالضِّدِّ مِنْ رَقْمِ كِتَابِ الْفُجَّارِ بِمَا يَسُوءُهُمْ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/91 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–21)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/91 · Shamela ↗ (commentary on 18–21)

Tafsir ar-Rāzī menukil pendapat sebahagian ulama bahawa “kitab catitan yang jelas nyata” bagi orang yang berbakti ialah kitab yang ditulis dengan perkara yang menggembirakan mereka, berlawanan dengan kitab orang-orang berdosa yang ditulis dengan perkara yang mendukacitakan mereka.
Renungan: Setiap hari kita sedang menulis kitab kita sendiri; mari kita isi dengan amalan yang akan menggembirakan kita kelak.Tafsir al-Rāzī reports the view of some scholars that the clearly written record of the dutiful is one written with what will gladden them, the opposite of the record of the sinful, written with what will grieve them.
Reflection: Each day we are writing our own record; let us fill it with deeds that will gladden us later.

«وَهُوَ إِعْلَانُ تَنْوِيهٍ بِصَاحِبِهِ كَمَا يُعْلَنُ بِأَسْمَاءِ النَّابِغِينَ فِي التَّعْلِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/204 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–21)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/204 · Shamela ↗ (commentary on 18–21)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “disaksikan oleh sekumpulan malaikat” bermaksud para malaikat yang didampingkan (al-muqarrabūn) melihat kitab itu, yakni ia diumumkan di hadapan mereka sebagai penghormatan kepada pemiliknya, seperti nama pelajar cemerlang diumumkan dalam dunia pendidikan, dan nama wira dalam pasukan tentera.
Renungan: Amal yang ikhlas mungkin tidak dikenali manusia, tetapi dimuliakan di hadapan para malaikat; mari kita beramal kerana Allah, bukan kerana pujian.According to Ibn ‘Āshūr, being witnessed by the angels brought near (al-muqarrabūn) means they view the record, that is, it is announced before them to honour its owner, as the names of outstanding students are announced in schooling, and of heroes in the ranks.
Reflection: Sincere deeds may go unnoticed by people, yet they are honoured before the angels; let us act for Allah, not for praise.

«وَذُكِرَ الْأَبْرَارُ بِالِاسْمِ الظَّاهِرِ دُونَ ضَمِيرِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/204 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/204 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah imbangan bagi ancaman terhadap orang yang terdinding, dan “orang-orang yang berbakti” disebut semula dengan nama mereka, bukan dengan kata ganti, sebagai penghormatan kepada sifat berbakti itu.
Renungan: Allah memuliakan sifat birr (kebaktian) hingga namanya diulang; mari kita jadikan kebaktian itu sifat yang melekat pada diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse balances the threat against those screened off, and the dutiful are named again rather than referred to by a pronoun, to honour the quality of righteousness.
Reflection: Allah honours birr (righteousness) so much that its name is repeated; let us make righteousness a quality that stays with us.

«قَالَ الْقَفَّالُ: الْأَرَائِكُ الْأَسِرَّةُ فِي الْحِجَالِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/91 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/91 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa selepas “Syurga yang penuh nikmat”, nikmat itu digambarkan dengan tiga perkara, dan yang pertama ialah ayat ini; lalu ia menukil al-Qaffāl bahawa al-arā’ik (pelamin-pelamin) ialah katil-katil yang berada di dalam kelambu berhias, dan menurut yang mereka sebut, ia tidak dinamakan arīkah melainkan dalam keadaan demikian.
Renungan: Rehat sebenar menanti di akhirat; mari kita sanggup berpenat dalam ketaatan di dunia demi rehat yang kekal itu.Tafsir al-Rāzī says that after Paradise full of bliss, that delight is described by three things, the first being this verse; it then reports al-Qaffāl that al-arā’ik are couches set within adorned canopies, and, as they say, are called so only when they are like that.
Reflection: True rest awaits in the Hereafter; let us be willing to tire ourselves in obedience here for the sake of that lasting rest.

«أَيِ النَّضْرَةُ وَالْبَهْجَةُ الَّتِي تَكُونُ لِوَجْهِ الْمَسْرُورِ الرَّاضِي»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/205 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/205 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “cahaya nikmat” (naḍrat al-na‘īm) ialah seri dan keindahan yang tampak pada wajah orang yang gembira dan redha, lahir daripada nikmat yang mereka terima; dan sapaan “Engkau” ditujukan kepada sesiapa sahaja yang melihat mereka.
Renungan: Wajah mencerminkan isi hati; mari kita isi hati dengan iman dan syukur supaya ketenangannya terpancar.According to Ibn ‘Āshūr, the radiance of bliss (naḍrat al-na‘īm) is the glow and beauty seen on the face of one who is glad and content, born of the blessings received; and the you addressed here is anyone who sees them.
Reflection: The face mirrors the heart; let us fill our hearts with faith and gratitude so that their calm shines through.

«قَدْ خُتِمَ عَلَيْهِ تَكْرِيمًا لَهُ بِالصِّيَانَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/92 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/92 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Tafsir ar-Rāzī menukil al-Qaffāl, dan menilainya sebagai pendapat yang paling dekat: mungkin minuman itu “termeterai bekasnya” sebagai penghormatan, dipelihara seperti kebiasaan memeterai barang yang dimuliakan, dan ia lebih mulia daripada sungai-sungai minuman yang mengalir di Syurga.
Renungan: Allah menyimpan nikmat yang terpelihara untuk hamba-Nya; mari kita memelihara diri di dunia demi nikmat yang suci itu.Tafsir al-Rāzī reports al-Qaffāl, judging his view the closest: the drink may be sealed as an honour, kept safe as precious things are customarily sealed, and it is nobler than the flowing rivers of drink in Paradise.
Reflection: Allah keeps a guarded blessing for His servants; let us guard ourselves in this world for the sake of that pure blessing.

«وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ التَّنَافُسَ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ فِي مِثْلِ ذَلِكَ النَّعِيمِ الْعَظِيمِ الدَّائِمِ، لَا فِي النَّعِيمِ الَّذِي هُوَ مُكَدَّرٌ سَرِيعُ الْفَنَاءِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/93 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/93 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Tafsir ar-Rāzī menukil al-Wāḥidī bahawa maksud “berlumba-lumba” ialah hendaklah orang yang berkeinginan bersegera kepada ketaatan kepada Allah; lalu ia menyebut ada isyarat bahawa perlumbaan sepatutnya pada nikmat yang besar lagi kekal itu, bukan pada nikmat yang keruh dan cepat binasa.
Renungan: Kita sering berlumba mengejar harta dan kedudukan; mari kita alihkan semangat itu kepada amal soleh.Tafsir al-Rāzī reports al-Wāḥidī that the meaning of competing is that those who desire should hasten to obey Allah; it then says this points to competition being for that great and lasting bliss, not for a bliss that is clouded and quick to pass.
Reflection: We often race for wealth and status; let us turn that zeal toward righteous deeds.

«وَهَذَا الْعَلَمُ عَرَبِيُّ الْمَادَّةِ وَالصِّيغَةِ وَلَكِنَّهُ لَمْ يَكُنْ مَعْرُوفًا عِنْدَ الْعَرَبِ فَهُوَ مِمَّا أَخْبَرَ بِهِ الْقُرْآنُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/208 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/208 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Tasnim ialah nama sebuah mata air di Syurga; nama itu Arab dari segi asal kata dan bentuknya, tetapi tidak dikenali oleh orang Arab sebelumnya, maka ia termasuk perkara yang dikhabarkan oleh al-Qur’an; kerana itu ia dijelaskan pada ayat berikutnya sebagai mata air.
Renungan: Nikmat Syurga melampaui apa yang kita kenal; mari kita merinduinya dengan beramal, bukan dengan berangan-angan.According to Ibn ‘Āshūr, Tasnīm is the name of a spring in Paradise; the name is Arabic in root and form, yet was unknown to the Arabs before, so it is among the things made known by the Qur’an; that is why the next verse explains it as a spring.
Reflection: The blessings of Paradise go beyond what we know; let us long for them through deeds, not mere wishes.

«هَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْأَنْهَارَ مُتَفَاوِتَةٌ فِي الْفَضِيلَةِ، فَتَسْنِيمُ أَفْضَلُ أَنْهَارِ الْجَنَّةِ، وَالْمُقَرَّبُونَ أَفْضَلُ أَهْلِ الْجَنَّةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/93 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–28)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/93 · Shamela ↗ (commentary on 22–28)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa ayat ini menunjukkan sungai-sungai Syurga berbeza-beza kelebihannya: Tasnim ialah yang paling utama, dan orang-orang yang didampingkan kepada Allah (al-muqarrabūn) ialah penghuni Syurga yang paling utama.
Renungan: Syurga bertingkat-tingkat; mari kita tidak berpuas hati dengan sekadar cukup, tetapi berusaha untuk lebih dekat kepada Allah.Tafsir al-Rāzī says this verse shows that the rivers of Paradise differ in excellence: Tasnīm is the finest, and those brought near to Allah (al-muqarrabūn) are the finest of the people of Paradise.
Reflection: Paradise has levels; let us not settle for just enough, but strive to be nearer to Allah.

«وَصَوْغُ يَضْحَكُونَ بِصِيغَةِ الْمُضَارِعِ لِلدَّلَالَةِ عَلَى تَكَرُّرِ ذَلِكَ مِنْهُمْ وَأَنَّهُ دَيْدَنٌ لَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/210 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/210 · Shamela ↗ (commentary on 29–35)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata “tertawakan” datang dalam bentuk kata kerja kala kini (muḍāri‘) untuk menunjukkan perbuatan itu berulang-ulang dan menjadi kebiasaan mereka; dan mereka disebut “orang-orang yang derhaka” untuk menegaskan bahawa ejekan itu sendiri suatu dosa besar.
Renungan: Mengejek orang yang beriman bukan gurauan kecil; mari kita jaga lidah daripada memperlekeh orang yang berusaha taat.According to Ibn ‘Āshūr, the verb for laughing comes in the present-tense form (muḍāri‘) to show that it was repeated and had become their habit; and they are called those who were sinful to stress that the mockery itself is a grave sin.
Reflection: Mocking people of faith is no small joke; let us guard our tongues from belittling those who strive to obey.

«وَالْمَعْنَى أَنَّهُمْ يُشِيرُونَ إِلَيْهِمْ بِالْأَعْيُنِ اسْتِهْزَاءً وَيَعِيبُونَهُمْ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (commentary on 29–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut maksudnya: mereka saling mengisyaratkan dengan mata untuk mengejek orang beriman dan mencela mereka, sambil berkata, lihatlah orang-orang ini, memenatkan diri dan menafikan kesenangan sendiri demi pahala yang tidak pasti.
Renungan: Orang yang taat mungkin dipandang bodoh oleh sebahagian manusia; mari kita tetap teguh, kerana penilaian Allah yang menentukan.Tafsir al-Rāzī gives the meaning: they signal to one another with their eyes to mock the believers and find fault with them, saying, look at these people, wearing themselves out and denying themselves pleasure for a reward they cannot be sure of.
Reflection: The obedient may be thought foolish by some; let us stay firm, for it is Allah’s judgement that counts.

«وَذُكِرَ الْأَهْلُ هُنَا لِأَنَّهُمْ يَنْبَسِطُ إِلَيْهِمْ بِالْحَدِيثِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/212 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/212 · Shamela ↗ (commentary on 29–35)

Menurut Ibn ‘Āshūr, disebut “kaum keluarganya”, bukan rumah mereka, kerana kepada keluarga itulah seseorang bebas berbual; maksudnya, apabila pulang dan berada bersama keluarga, mereka berbual-bual jenaka dengan menyebut-nyebut dan mencela orang yang beriman.
Renungan: Mari kita jaga perbualan di rumah; jangan jadikan aib atau ejekan terhadap orang lain sebagai hiburan keluarga.According to Ibn ‘Āshūr, their families are mentioned, not their houses, because it is with family that one talks freely; that is, when they went home and were alone with their families, they joked about the believers and ran them down.
Reflection: Let us guard our talk at home; let us not make other people’s faults or mockery of them into family entertainment.

«أَيْ هُمْ عَلَى ضَلَالٍ فِي تَرْكِهِمُ التَّنَعُّمَ الْحَاضِرَ بِسَبَبِ طَلَبِ ثَوَابٍ لَا يُدْرَى هَلْ لَهُ وُجُودٌ أَمْ لَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (commentary on 29–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut maksud kata-kata mereka “golongan yang sesat”: orang beriman itu dianggap sesat kerana meninggalkan kesenangan yang ada di depan mata demi mencari pahala yang, pada sangkaan mereka, tidak diketahui wujud atau tidak.
Renungan: Ukuran dunia sering terbalik; mari kita yakin bahawa memilih yang kekal, walaupun dengan sedikit pengorbanan, bukanlah kesesatan.Tafsir al-Rāzī explains their words calling the believers astray: they thought the believers misguided for leaving the pleasure at hand to seek a reward which, as they supposed, may or may not exist.
Reflection: Worldly measures are often upside down; let us be sure that choosing what lasts, even at some sacrifice, is not going astray.

«بَلْ إِنَّمَا أُمِرُوا بإصلاح أنفسهم»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/94 · Shamela ↗ (commentary on 29–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa Allah tidak mengutus mereka sebagai pengawas ke atas orang beriman, yang memerhati keadaan mereka lalu mencela apa yang mereka anggap sesat; sebaliknya mereka hanya diperintah untuk memperbaiki diri mereka sendiri.
Renungan: Mari kita sibukkan diri dengan memperbaiki diri sendiri sebelum sibuk menghakimi orang lain.Tafsir al-Rāzī says Allah did not send them as watchers over the believers, tracking their affairs and faulting what they thought was error; rather, they were only commanded to set their own selves right.
Reflection: Let us busy ourselves with setting our own selves right before we busy ourselves with judging others.

«أَنَّ اسْتِهْزَاءَهُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ فِي الدُّنْيَا كَانَ سَبَبًا فِي جَزَائِهُمْ بِمَا هُوَ مِنْ نَوْعِهِ فِي الْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/214 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/214 · Shamela ↗ (commentary on 29–35)

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf fā’ pada “Maka pada hari ini” menunjukkan sebab: ejekan mereka terhadap orang beriman di dunia menjadi sebab mereka dibalas dengan balasan yang sejenis di akhirat, iaitu balasan yang setimpal.
Renungan: Balasan Allah setimpal dengan perbuatan; mari kita berhati-hati dengan setiap ejekan, kerana akibatnya mungkin kembali kepada diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, the particle so at the start of this verse marks cause: their mockery of the believers in this world became the cause of a recompense of the same kind in the Hereafter, a fitting recompense.
Reflection: Allah’s recompense matches the deed; let us be careful with every mocking word, for its outcome may come back to us.

«يَضْحَكُونَ مِنْهُمْ نَاظِرِينَ إِلَيْهِمْ وَإِلَى مَا هُمْ فِيهِ مِنَ الْهَوَانِ وَالصَّغَارِ بَعْدَ الْعِزَّةِ وَالْكِبْرِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/95 · Shamela ↗ (commentary on 29–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa ayat ini menerangkan keadaan orang beriman ketika mereka tertawa: mereka tertawa sambil berehat “serta melihat (hal yang berlaku kepada musuhnya)”, iaitu kehinaan dan kerendahan yang menimpa orang-orang yang dahulu merasa mulia dan sombong.
Renungan: Kemuliaan dan kesombongan dunia tidak kekal; mari kita merendah diri, kerana keadaan boleh berubah sepenuhnya pada hari itu.Tafsir al-Rāzī says this verse describes the believers as they laugh: they laugh while resting and looking on at what befalls their foes, the lowliness and abasement that comes upon those who once felt mighty and proud.
Reflection: Worldly might and pride do not last; let us stay humble, for every state can be overturned on that Day.

«وَفِي هَذِهِ الْجُمْلَةِ مُحَسِّنُ بَرَاعَةِ الْمَقْطَعِ لِأَنَّهَا جَامِعٌ لِمَا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ السُّورَةُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/216 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/216 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “dibalas” (thuwwiba) asalnya untuk balasan yang baik, lalu digunakan di sini untuk balasan buruk secara sindiran; dan ayat ini menjadi penutup yang indah kerana ia menghimpunkan semua yang terkandung dalam surah.
Renungan: Setiap perbuatan pasti dibalas; mari kita hidup dengan sedar bahawa kita sedang menyediakan balasan untuk diri sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, the word for being given recompense (thuwwiba) is properly used for good reward, and is used here for evil recompense in irony; and this verse makes a fine ending because it gathers all that the surah contains.
Reflection: Every deed will surely be repaid; let us live aware that we are preparing our own recompense.