Surah al-An‘am · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَالْبَالِغَةُ هِيَ الْوَاصِلَةُ: أَيْ الْوَاصِلَةُ إِلَى مَا قُصِدَتْ لِأَجْلِهِ، وَهُوَ غَلَبُ الْخَصْمِ، وَإِبْطَالُ حُجَّتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/151 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/151 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-bālighah (yang sampai) bermaksud hujah yang sampai kepada tujuannya, iaitu mengalahkan lawan dan membatalkan hujahnya. Pendahuluan ‘bagi Allah’ memberi makna pengkhususan: hujah itu milik Allah, bukan milik kamu, lalu difahami bahawa hujah mereka terbatal. Perintah “katakanlah” diulang untuk menarik perhatian pendengar.
Renungan: Hujah yang benar akhirnya milik Allah; marilah kita tunduk kepada kebenaran apabila ia jelas, bukan terus mempertahankan dalih.According to Ibn ‘Āshūr, al-bālighah (that which reaches) means the proof that reaches its aim: overcoming the opponent and voiding his argument. Placing “Allah has” (fa-lillāh) first gives exclusivity: the proof is Allah’s, not yours, which implies that their argument falls. The command “say” is repeated to draw the hearers’ attention.
Reflection: True proof belongs in the end to Allah; let us yield to the truth when it is clear rather than keep defending excuses.

«أَنَّهُ تَعَالَى نَبَّهَ بِاسْتِدْعَاءِ إِقَامَةِ الشُّهَدَاءِ مِنَ الْكَافِرِينَ لِيُظْهِرَ أَنْ لَا شَاهِدَ لَهُمْ عَلَى تَحْرِيمِ مَا حَرَّمُوهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 13/177 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 13/177 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, Allah meminta orang kafir membawa saksi untuk menzahirkan bahawa mereka tiada saksi bagi pengharaman yang mereka buat. Larangan ikut bersaksi bersama mereka pula peringatan bahawa mereka berdusta; jika mereka bersaksi juga, itu lahir daripada hawa nafsu. Keburukan mereka ditambah: mereka tidak beriman kepada akhirat dan menyekutukan Tuhan mereka.
Renungan: Kesaksian yang lahir daripada hawa nafsu tidak bernilai; kita perlu menjaga lidah daripada membenarkan apa yang tidak kita ketahui.Al-Rāzī says Allah called on the disbelievers to bring witnesses in order to show that they had no witness for what they had forbidden. The ban on joining their testimony signals that they are lying; if they do testify, it springs from desire. Their ugliness is compounded: they reject belief in the Hereafter and set up partners with their Lord.
Reflection: Testimony born of desire is worthless; we need to guard our tongues from affirming what we do not know.

«لِيَعْلَمُوا الْبَوْنَ بَيْنَ مَا يَدْعُونَ إِلَيْهِ قَوْمَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ الْإِسْلَامُ، مِنْ جَلَائِلِ الْأَعْمَالِ، فَيَعْلَمُوا أَنَّهُمْ قَدْ أَضَاعُوا أَزْمَانَهُمْ وَأَذْهَانَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/156 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/156 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, seruan “marilah” di sini menunjukkan perkara yang lebih bermanfaat daripada hal remeh yang mereka sibukkan, supaya mereka melihat jurang antara apa yang mereka serukan dan amal-amal besar yang diserukan Islam, lalu sedar bahawa mereka telah mensia-siakan masa dan fikiran. Hukum dalam tiga ayat ini terbahagi kepada tiga: memperbaiki masyarakat, menjaga urusan sesama manusia, dan prinsip menyeluruh mengikut jalan Islam.
Renungan: Marilah kita menyemak ke mana masa dan fikiran kita dihabiskan.According to Ibn ‘Āshūr, the call “come” points to something more beneficial than the trifles they busied themselves with, so that they see the gap between what they called their people to and the great deeds Islam calls them to, and realise they had wasted their time and their minds. The rulings in these three verses fall into three: reforming society, ordering people’s dealings with one another, and an all-embracing principle of following the way of Islam.
Reflection: Let us review where our time and thought are being spent.

«ثُمَّ ذَكَرَ تَعَالَى فِي هَذِهِ الْآيَةِ أَرْبَعَةَ أَنْوَاعٍ مِنَ التَّكَالِيفِ وَهِيَ أُمُورٌ خَفِيَّةٌ يَحْتَاجُ الْمَرْءُ الْعَاقِلُ فِي مَعْرِفَتِهِ بِمِقْدَارِهَا إِلَى التَّفَكُّرِ والتأمل والاجتهاد»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 13/179 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 13/179 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat sebelumnya menyebut lima jenis taklif (tanggungjawab agama) yang zahir dan jelas, tanpa perlu banyak berfikir. Ayat ini pula menyebut empat jenis taklif yang halus, bermula dengan menjaga harta anak yatim; orang berakal perlu berfikir, merenung dan berijtihad (berusaha bersungguh-sungguh) untuk mengetahui kadarnya. Maksud “dengan cara yang baik” ialah berusaha mengembangkan harta itu dan menjaga kepentingannya.
Renungan: Amanah yang halus sering terlepas pandang; marilah kita teliti kejujuran kita dalam perkara kecil.Al-Rāzī says the previous verse named five kinds of religious duty (taklīf) that are plain and clear, needing little thought. This verse names four subtle kinds, beginning with guarding the orphan’s wealth; a thinking person needs reflection, contemplation and effort to know their due measure. “in the best manner” means striving to grow that wealth and look after its interest.
Reflection: Subtle trusts are easily overlooked; let us examine our honesty in small matters.

«أَجْمَلَ فِي آخِرِهِ إِجْمَالًا يَقْتَضِي دُخُولَ مَا تَقَدَّمَ فِيهِ وَدُخُولَ سَائِرِ الشَّرِيعَةِ فِيهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/185 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/185 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menerangkan apa yang Dia wasiatkan dalam dua ayat sebelumnya, Dia meringkaskannya pada akhir dengan ungkapan umum yang merangkumi semua yang telah disebut dan seluruh syariat. Maka termasuklah segala yang dijelaskan oleh Rasul tentang agama Islam, jalan yang lurus; ikutlah keseluruhan dan perinciannya, dan jangan menyimpang sehingga terjatuh ke dalam kesesatan.
Renungan: Jalan Allah satu dan menyeluruh; marilah kita mengambilnya secara keseluruhan, bukan memilih sebahagian sahaja.Al-Rāzī says that after Allah set out what He enjoined in the two previous verses, He summed it up at the end in a general statement that takes in all that was mentioned and the whole of the law. So it includes all that the Messenger made clear of the religion of Islam, the straight path: follow it in whole and in detail, and do not swerve from it and fall into error.
Reflection: Allah’s path is one and complete; let us take it whole, not pick only part of it.

«فَكَانَتِ التَّوْرَاةُ مُكَمِّلَةً لِصَلَاحِهِمْ، وَمُزِيلَةً لِمَا اعْتَرَاهُمْ مِنَ الْفَسَادِ، وَأَنَّ إِزَالَةَ الْفَسَادِ تَكْمِلَةٌ لِلصَّلَاحِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/176 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/176 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kitab yang diberikan kepada Nabi Musa disebut tamām (penyempurna), kerana ia menyempurnakan kebaikan yang masih ada pada Bani Israil daripada warisan nenek moyang mereka. Taurat menyempurnakan kebaikan mereka dan menghilangkan kerosakan yang menimpa mereka, kerana menghilangkan kerosakan juga melengkapkan kebaikan. Peringatan tentang kitab Nabi Musa ini pula menjadi pendahuluan untuk menyeru kepada al-Qur’an.
Renungan: Memperbaiki diri bukan sekadar menambah kebaikan; kita juga perlu membuang kerosakan yang ada.According to Ibn ‘Āshūr, the Book given to the Prophet Musa is called a completion (tamām), since it completed the righteousness still found among the Children of Israel from what their forebears had left them. The Torah completed their righteousness and removed the corruption that had befallen them, for removing corruption also completes righteousness. Recalling the Prophet Musa’s Book prepares for urging people to the Qur’an.
Reflection: Reforming ourselves is not only adding good; we also need to remove the corruption already there.

«اعْلَمْ أَنَّ قَوْلَهُ: وَهذا كِتابٌ لَا شَكَّ أَنَّ الْمُرَادَ هُوَ الْقُرْآنُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (huraian ayat 155–157)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (commentary on 155–157)

Kata ar-Rāzī, Kitab dalam “Dan ini sebuah Kitab” tidak syak lagi ialah al-Qur’an. Antara faedah menyifatkannya mubārak (diberkati) ialah ia banyak kebaikan dan manfaat. Perintah “hendaklah kamu menurutnya” pula jelas maksudnya.
Renungan: Al-Qur’an ialah kitab yang kekal dan penuh manfaat; keberkatannya kita rasai apabila kita mengikutinya dan bertakwa, bukan sekadar menyimpannya.Al-Rāzī says the Book in “this is a Book” is without doubt the Qur’an. One point of calling it blessed (mubārak) is that it is abundant in good and benefit. The command “you should follow it” is plain in meaning.
Reflection: The Qur’an is a lasting Book full of benefit; we feel its blessing when we follow it with mindfulness, not merely keep it.

«فَقَطَعَ اللَّهُ عُذْرَهُمْ بِإِنْزَالِ الْقُرْآنِ عَلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (huraian ayat 155–157)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (commentary on 155–157)

Kata ar-Rāzī, ayat-ayat ini menegakkan hujah ke atas mereka dengan penurunan al-Qur’an, supaya mereka tidak berkata pada hari kiamat bahawa Taurat dan Injil diturunkan kepada dua golongan sebelum mereka, sedangkan mereka lalai tentang isinya kerana kitab itu bukan dalam bahasa mereka. Maka Allah memutuskan alasan mereka dengan menurunkan al-Qur’an kepada mereka.
Renungan: Al-Qur’an telah sampai kepada kita dalam bahasa yang boleh dipelajari; tiada lagi alasan untuk kita lalai daripadanya.Al-Rāzī says these verses establish the proof against them by sending down the Qur’an, so that they could not say on the Day of Resurrection that the Torah and the Gospel were sent down to two groups before them while they were unaware of their contents, since those Books were not in their language. So Allah cut off their excuse by sending the Qur’an down to them.
Reflection: The Qur’an has reached us in a language we can learn; we have no excuse left to be heedless of it.

«الْقُرْآنُ بَيِّنَةٌ فِيمَا يُعْلَمُ سَمْعًا وَهُوَ هُدًى فِيمَا يُعْلَمُ سَمْعًا وَعَقْلًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (huraian ayat 155–157)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/187 · Shamela ↗ (commentary on 155–157)

Kata ar-Rāzī, jika ditanya mengapa bayyinah (bukti nyata) dan hudā (petunjuk) disebut bersama, jawabnya: al-Qur’an ialah bukti nyata pada perkara yang diketahui melalui wahyu, dan petunjuk pada perkara yang diketahui melalui wahyu dan akal; rahmah pula nikmat dalam agama. Mendustakan ayat ialah sesat, manakala ṣadafa (berpaling dan menghalang) ialah menghalang orang lain daripada kebenaran.
Renungan: Bukan sahaja kita perlu menerima al-Qur’an, tetapi kita juga jangan sekali-kali menghalang orang lain daripadanya.Al-Rāzī says that if one asks why clear proof (bayyinah) and guidance (hudā) are mentioned together, the answer is: the Qur’an is clear proof in what is known through revelation, and guidance in what is known through revelation and reason; mercy is a blessing in religion. Denying the signs is going astray, while ṣadafa (turning away and barring) is barring others from the truth.
Reflection: We need not only to accept the Qur’an ourselves but also never to bar others from it.

«إِنَّ أَشْرَاطَ السَّاعَةِ إِذَا ظَهَرَتْ ذَهَبَ أَوَانُ التَّكْلِيفِ عِنْدَهَا فَلَمْ يَنْفَعِ الْإِيمَانُ نَفْسًا مَا آمَنَتْ قَبْلَ ذَلِكَ وَمَا كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا قَبْلَ ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/188 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/188 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, “menunggu” di sini bermaksud menanti, dan pertanyaan itu bermakna penafian. Maknanya: apabila tanda-tanda kiamat zahir, berakhirlah masa taklif (tanggungjawab beragama), maka iman tidak memberi manfaat kepada jiwa yang tidak beriman sebelum itu, dan tidak juga kepada jiwa yang tidak mengusahakan kebaikan dalam imannya sebelum itu. Perintah “tunggulah” pula ancaman.
Renungan: Pintu amal ada waktunya; marilah kita tidak menangguhkan iman dan amal soleh sehingga terlambat.Al-Rāzī says “wait” here means to look out for, and the question carries the sense of denial. The meaning is: when the signs of the Hour appear, the time of duty is over, so faith will not benefit a soul that did not believe before then, nor one that did not earn good in its faith before then. The command “wait” is a threat.
Reflection: The door of deeds has its time; let us not delay faith and good deeds until it is too late.

«لِأَنَّ شَأْنَ الدِّينِ أَنْ يَكُونَ عَقِيدَةً وَاحِدَةً وَأَعْمَالًا وَاحِدَةً، وَالتَّفَرُّقُ فِي أُصُولِهِ يُنَافِي وَحْدَتَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/191 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/191 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini datang selepas ancaman sebagai kesimpulan: dua pihak itu berbeza dan berjauhan dalam tempoh menunggu. Penggunaan kata nama penghubung menegaskan sifat itu benar-benar ada pada mereka dan menimbulkan rasa enggan bergaul dengan mereka, kerana tabiat agama ialah satu akidah dan satu amalan, dan perpecahan dalam usulnya (asas-asasnya) bertentangan dengan kesatuannya.
Renungan: Marilah kita menjaga kesatuan dalam asas agama dan memeriksa diri kita sendiri, bukan menghukum orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, this verse comes after the threat as its conclusion: the two parties are apart and estranged during the time of waiting. The relative clause stresses that the trait truly applies to them and creates aversion to joining them, for religion by its nature is one creed and one practice, and division in its foundations runs against its unity.
Reflection: Let us guard unity in the foundations of religion and examine ourselves, not pass judgement on others.

«أَعْقَبَ ذَلِكَ بِبُشْرَى مِنْ مَظَاهِرِ فَضْلِهِ وَعَدْلِهِ. وَهِيَ الْجَزَاءُ عَلَى الْحَسَنَةِ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا وَالْجَزَاءُ عَلَى السَّيِّئَةِ بِمِثْلِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/195 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/195 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah meletakkan batas bagi manfaat iman, yang menzahirkan keadilan-Nya, Dia mengiringinya dengan khabar gembira yang menzahirkan kurnia dan keadilan-Nya: kebaikan dibalas sepuluh kali ganda, kejahatan dibalas setimpal. “Sesiapa yang membawa amal kebaikan” ialah perumpamaan: orang yang beramal seperti pencari rezeki yang keluar lalu pulang kepada keluarganya membawa hasil.
Renungan: Setiap kebaikan ialah “bekalan” yang kita bawa pulang; marilah kita memperbanyakkannya.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah set a limit to the benefit of faith, showing His justice, He followed it with good news showing His bounty and justice: a good deed is repaid tenfold, an evil deed only with its like. “Whoever brings a good deed” is a likeness: the doer is like an earner who goes out seeking provision and comes home to his family bringing something.
Reflection: Each good deed is a provision we bring home; let us increase it.

«بِأَنَّهُ دِينٌ لَا يَتَطَرَّقُ مُتَّبِعَهُ شَكٌّ فِي نَفْعِهِ كَمَا لَا يَتَرَدَّدُ سَالِكُ الطَّرِيقِ الْوَاسِعَةِ الَّتِي لَا انْعِطَافَ فِيهَا وَلَا يَتَحَيَّرُ فِي أَمْرِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/198 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/198 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus” ialah tamthīl (perumpamaan): keadaan orang yang dibimbing kepada kebenaran yang menyelamatkan diumpamakan dengan orang yang ditunjukkan jalan yang sampai ke tujuan. Sifat ‘lurus’ melengkapkan perumpamaan itu: agama ini tidak meninggalkan keraguan tentang manfaatnya kepada pengikutnya, sebagaimana orang yang melalui jalan luas tanpa simpang tidak ragu dan tidak bingung.
Renungan: Marilah kita meneguhkan keyakinan kita terhadap jalan yang telah ditunjukkan.According to Ibn ‘Āshūr, the statement that his Lord guided him to a straight path is a likeness (tamthīl): the state of one guided to the saving truth is likened to one shown the road that reaches the goal. The word “straight” completes the likeness: this religion leaves its follower no doubt about its benefit, just as one walking a wide road without turnings neither hesitates nor is confused.
Reflection: Let us strengthen our certainty in the path we have been shown.

«يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يُؤَدِّيهِ مَعَ الْإِخْلَاصِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 162–163)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/191 · Shamela ↗ (commentary on 162–163)

Kata ar-Rāzī, sebagaimana Allah memperkenalkan agama yang lurus kepada Rasul-Nya, Dia juga mengajar bagaimana menegakkan dan menunaikannya. Ikrar bahawa solat, nusuk (ibadah korban dan amal mendekatkan diri), hidup dan mati kesemuanya untuk Allah, Tuhan sekalian alam, menunjukkan bahawa agama itu ditunaikan dengan ikhlas.
Renungan: Bukan solat sahaja, bahkan seluruh hidup dan mati kita patut ditujukan kepada Allah; marilah kita memperbaharui niat setiap hari.Al-Rāzī says that just as Allah made the straight religion known to His Messenger, He also taught him how to uphold and carry it out. The declaration that prayer, nusuk (sacrifice and acts of drawing near), living and dying are all for Allah, Lord of the worlds, shows that the religion is carried out with sincerity.
Reflection: Not only our prayer but our whole life and death should be directed to Allah; let us renew our intention every day.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَكْفِي فِي الْعِبَادَاتِ أَنْ يُؤْتَى بِهَا كَيْفَ كَانَتْ بَلْ يَجِبُ أَنْ يُؤْتَى بِهَا مَعَ تَمَامِ الْإِخْلَاصِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 162–163)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/191 · Shamela ↗ (commentary on 162–163)

Kata ar-Rāzī, ikrar ikhlas itu ditegaskan dengan “tiada sekutu bagi-Nya”. Ini menunjukkan bahawa dalam ibadah tidak cukup sekadar ia dilakukan dalam apa jua keadaan, bahkan ia wajib dilakukan dengan ikhlas yang sempurna. “dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan” bermaksud dengan tauhid inilah aku diperintahkan.
Renungan: Ikhlas ialah ruh ibadah; marilah kita bertanya sebelum beramal: untuk siapa amal ini?Al-Rāzī says the declaration of sincerity is reinforced by “He has no partner”. This shows that in acts of worship it is not enough that they be done in any manner at all; rather, they must be done with complete sincerity. “with that alone have I been commanded” means: with this tawḥīd I have been commanded.
Reflection: Sincerity is the soul of worship; let us ask before every deed: for whom is this deed?

«لِأَنَّ وَاهِبَ النِّعَمِ هُوَ مُسْتَحِقُّ الشُّكْرِ، وَالْعِبَادَةُ جِمَاعُ مَرَاتِبِ الشُّكْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/205 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/205 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini seperti kesimpulan kepada sebelumnya: setelah jelas bahawa Allah memberi Rasul-Nya petunjuk ke jalan yang lurus, menyelamatkannya daripada syirik (menyekutukan Allah), dan memerintahkannya memurnikan ibadah sebagai tanda syukur atas hidayah, Allah menyuruhnya menolak menyembah selain Allah. Ini kerana Pemberi nikmat itulah yang berhak disyukuri, dan ibadah merangkumi seluruh peringkat syukur.
Renungan: Ibadah kita ialah bentuk syukur yang paling lengkap; marilah kita menjadikannya ucapan terima kasih kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is like the conclusion of what came before: once it was clear that Allah guided His Messenger to a straight path, saved him from idolatry and commanded him to devote his worship purely as thanks for guidance, Allah told him to reject worshipping any other than Allah. For the Giver of blessings is the One Who deserves thanks, and worship gathers all the ranks of thanks.
Reflection: Our worship is the fullest form of gratitude; let us make it our thanks to Allah.

«وَأَيًّا مَا كَانَ فَهُوَ تَذْكِيرٌ بِعَظِيمِ صُنْعِ اللَّهِ وَمِنَّتِهِ لِاسْتِدْعَاءِ الشُّكْرِ وَالتَّحْذِيرِ مِنَ الْكُفْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/210 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑أ‎/210 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengingatkan nikmat selepas amaran tentang hilangnya nikmat, menggesa agar memperbaiki apa yang terlepas, dan membuka mata untuk melihat kesudahan umat-umat terdahulu. Sama ada seruan ini kepada musyrikin (orang yang menyekutukan Allah) atau kepada Rasul dan umat Islam, ia tetap peringatan tentang besarnya ciptaan dan kurnia Allah, untuk mengajak bersyukur dan memberi amaran daripada kufur.
Renungan: Kita hanyalah pengganti generasi sebelum kita; marilah kita mengisi giliran ini dengan syukur.According to Ibn ‘Āshūr, this verse recalls a blessing after warning of its loss, urges making up for what has been missed, and opens the eyes to the fates of past nations. Whether it is addressed to the idolaters or to the Messenger and the Muslim community, it is in any case a reminder of Allah’s mighty work and favour, to call for gratitude and to warn against ingratitude.
Reflection: We are only successors to the generations before us; let us fill our turn with gratitude.